आदिम मान्यताएं

देवता अनुष्ठान नकली जादू विश्वास

धर्म पृथ्वी के सभी लोगों के लिए अलग-अलग रूपों में मौजूद है। लेकिन इसके मूल स्रोत इतने दूरस्थ पुरातनता में हैं कि उनके बारे में केवल अटकलें ही संभव हैं। पुरापाषाण काल ​​के प्राचीन पाषाण युग के पुरातत्वविदों की खोज और आधुनिक सबसे पिछड़े लोगों के धर्मों का अध्ययन वैज्ञानिकों को आदिम मनुष्य के धर्म की कल्पना करने की अनुमति देता है। धार्मिक विश्वासों और कर्मकांडों ने प्रकृति की भारी शक्तियों के सामने आदिम मनुष्य की लाचारी को प्रतिबिम्बित किया।

धार्मिक मान्यताओं की शुरुआत कब हुई? कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वे हमारे निएंडरथल पूर्वजों के बीच पहले से मौजूद थे, यानी लोअर पैलियोलिथिक के अंत में। अन्य लोग धर्म के जन्म का श्रेय बहुत बाद के समय को देते हैं - प्रारंभिक वर्ग समाज का युग। पुरातत्वविदों को निएंडरथल के कुछ दर्जन कंकाल और खोपड़ी ही पता है। उनमें से कई, उदाहरण के लिए, फ्रांस, क्रीमिया, मध्य एशिया, इटली में गुफाओं में पाए जाने वाले, स्पष्ट रूप से मानव हाथों से दबे हुए थे। फिर क्या निएंडरथल ने अपने मृतकों को दफनाया? अधिकांश पुरातत्वविदों का मानना ​​​​है कि यह अंधविश्वास से बाहर है - यह मानते हुए कि मृत व्यक्ति (या उसकी आत्मा) मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है और उसे हानिरहित बनाया जाना चाहिए ताकि वह अपने रिश्तेदारों को नुकसान न पहुंचाए, या उसके बाद के जीवन को आसान बना सके। यह धारणा प्रशंसनीय है। लेकिन, यह संभव है कि सब कुछ बहुत सरल था: निएंडरथल को सहज स्वच्छता द्वारा निर्देशित किया गया था - एक सड़ती हुई लाश से छुटकारा पाने की इच्छा - और एक ही समय में एक मृतक रिश्तेदार के लिए बेहिसाब लगाव, क्योंकि कभी-कभी शरीर को एक आवासीय में दफनाया जाता था। गुफा हमारे समय में सबसे पिछड़े लोगों में भी दफन संस्कार मौजूद हैं। ये अनुष्ठान अक्सर या तो मृतकों के अलौकिक गुणों में विश्वास से जुड़े होते हैं, या इस तथ्य में कि शरीर की मृत्यु के बाद भी उनकी आत्मा जीवित रहती है।

जाहिरा तौर पर, अंतिम संस्कार पंथ, यानी मृतकों के दफन से जुड़े विभिन्न अनुष्ठानों और मान्यताओं को धर्म के सबसे प्राचीन रूपों में से एक माना जा सकता है।

कोई कम प्राचीन और आदिम धर्म का दूसरा रूप कुलदेवता नहीं है। इसलिए विज्ञान में वे कुछ प्रजातियों के जानवरों या पौधों के साथ मानव समूहों (जेनेरा) के किसी प्रकार के रहस्यमय संबंध में विश्वास को कहते हैं। टोटेमिक विश्वास ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के बीच सबसे स्पष्ट रूप से संरक्षित थे, जो 18 वीं शताब्दी के अंत तक थे। अपनी छोटी सी मुख्य भूमि पर रहते थे जो शेष दुनिया से लगभग पूरी तरह से कटी हुई थी। ऑस्ट्रेलियाई कबीले समूहों में रहते थे, प्रत्येक समूह खुद को किसी न किसी जानवर के नाम से पुकारता था - एक कुलदेवता: कंगारू, सांप, रेवेन, आदि। लोग इस जानवर के साथ अपने संबंधों में विश्वास करते थे, इसे अपना पूर्वज, या पिता, या बड़ा भाई मानते थे। उन्होंने इस "रिश्तेदार" को नहीं मारा, उनका मांस नहीं खाया, विशेष गंभीर अवसरों को छोड़कर जब "प्रजनन" के धार्मिक संस्कार आयोजित किए गए थे। कई वैज्ञानिक लंबे समय तक हमारे लिए आदिम धर्म के इस तरह के अजीब रूप की व्याख्या नहीं कर सके। लेकिन विदेशी और विशेष रूप से सोवियत वैज्ञानिकों के नवीनतम अध्ययनों ने टोटेमिक मान्यताओं की उत्पत्ति को दिखाया है। जाहिर है, आदिम शिकारी, जो लगातार जानवरों के बीच रहते थे, कभी-कभी खतरनाक, कभी-कभी शिकार के रूप में उपयोगी, अनजाने में लोगों के बीच रक्त संबंधों के संबंध को जानवरों में स्थानांतरित कर दिया - वे बस किसी अन्य रिश्ते को नहीं जानते थे।

टोटेमिक मान्यताओं की उत्पत्ति प्राचीन काल में, आदिवासी व्यवस्था के भोर में हुई थी। जब बाद में नवपाषाण युग में आदिवासी संबंध कमजोर और बिखरने लगे, तो कुलदेवता के विचार कमजोर होने लगे। कुलदेवता जानवरों की छवियां - "पूर्वजों" ने वास्तविक मानव पूर्वजों के विचार के साथ अगोचर रूप से विलय करना शुरू कर दिया। हालांकि, अधिक विकसित लोगों में कुलदेवता के अवशेष भी पाए जाते हैं। उन्हें जटिल धर्मों में भी बुना गया था: उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र के धर्म के कई देवताओं को आधे जानवरों, आधे लोगों (भगवान होरस - एक बाज़ के सिर के साथ, देवी हाथोर - सिर के साथ) की छवियों में दर्शाया गया था। एक गाय की, देवी सोखमेट - एक शेरनी के सिर के साथ, आदि)।

व्यापार पंथ कुलदेवता के करीब है। ये शिकार और मछली पकड़ने से जुड़े विभिन्न अनुष्ठान और मान्यताएं हैं। वे अपने आसपास की कठोर प्रकृति के सामने आदिम शिकारी की शक्तिहीनता की भावना से उत्पन्न होते हैं। अपने स्वयं के शिकार कौशल, अपने मछली पकड़ने के उपकरण और हथियारों के बारे में अनिश्चित, प्राचीन शिकारी ने अनजाने में जादू टोना की ओर रुख करते हुए अपनी ताकत (के। मार्क्स की अभिव्यक्ति) को "फिर से भरना" चाहा।

इसका प्रमाण कुछ निष्कर्षों से मिलता है। लोअर पैलियोलिथिक युग की कई गुफाओं में, स्विट्जरलैंड, बवेरिया और अन्य जगहों पर खोजी गई, एक गुफा भालू की हड्डियाँ मिलीं, जिनका प्राचीन लोग शिकार करते थे; हड्डियों को पत्थर के स्लैब के बीच एक सख्त क्रम में रखा गया है, और कोई यह सोच सकता है कि उनके ऊपर कुछ जादू टोना, "जादुई" संस्कार किए गए थे। हालाँकि, यह विवादास्पद है। लेकिन ऊपरी पुरापाषाण युग से, "व्यापार जादू" के अधिक अभिव्यंजक स्मारक बच गए हैं। फ्रेंच पाइरेनीज़ में मोंटेस्पैन गुफा में, एक सिर रहित भालू की मूर्ति पाई गई, जिसे मिट्टी से ढाला गया और गोल छिद्रों से ढका गया। जाहिरा तौर पर, इस मिट्टी के भालू को भाले या डार्ट्स से मारा गया था, ताकि बाद में असली भालू को मारना अधिक सटीक हो। फ्रांसीसी गुफा तुक-डी'ओडुबर में बाइसन की दो मिट्टी की मूर्तियाँ भी मिलीं। दोनों गुफाओं में, मिट्टी की मिट्टी पर, आप नंगे मानव पैरों के निशान देख सकते हैं - जैसे कि वहाँ अनुष्ठान नृत्य होते थे। नियो गुफा (फ्रांस) में ), दीवार पर चित्रित एक बाइसन के शरीर पर, भाले का चित्रण करने वाले संकेत जाहिर तौर पर, ड्राइंग का उद्देश्य भी जादुई था।

हमारे ऊपरी पुरापाषाण पूर्वज आमतौर पर कुशल ग्राफिक कलाकार थे। कई गुफाओं की दीवारों पर जहां लोग रहते थे, विशेष रूप से दक्षिणी फ्रांस और उत्तरी स्पेन में, विभिन्न जानवरों, मुख्य रूप से जंगली घोड़ों और भैंसों के हजारों शानदार रूप से निष्पादित यथार्थवादी चित्र हैं। उन पर जादुई संस्कारों के निशान दुर्लभ हैं। लेकिन दूसरी ओर, बहुत से लोगों को या तो मानव आकृतियाँ खींची जाती हैं, आमतौर पर किसी प्रकार के मुखौटे और शानदार पोशाकों में, या आधे मनुष्यों, आधे जानवरों की विचित्र आकृतियाँ। शायद ये कुछ जादू टोना मछली पकड़ने की रस्मों के कलाकारों की छवियां हैं।

और नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़े हमें दिखाते हैं कि इस तरह के अनुष्ठान कैसे किए जाते थे। उत्तरी अमेरिका में मंडन भारतीय जनजाति 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में रहती थी। मुख्य रूप से बाइसन का शिकार करके। यात्री, कलाकार जॉर्ज कैथलीन, जो उन वर्षों में वहां आए थे, ने कहा कि यदि भैंस का झुंड लंबे समय तक प्रकट नहीं होता है, तो मंडन ने उन्हें आकर्षित करने के लिए एक जादू टोना शिकार नृत्य की व्यवस्था की। १०-१५ शिकारी भैंस की खाल में सींग और पूंछ पहने हुए थे और धनुष और तीर पकड़े हुए, एक सर्कल में नृत्य करते थे। यह नृत्य कभी-कभी दिनों या हफ्तों तक भी चलता रहता है। नर्तकियों ने एक-दूसरे को बदल दिया: एक थके हुए नर्तक ने जमीन पर गिरने का नाटक किया, दूसरे ने उसे धनुष से कुंद तीर से गोली मार दी, बाकी लोग गिरे हुए पर चाकुओं से दौड़े, जैसे कि वे उसकी खाल उतार रहे हों, और फिर उसे बाहर खींच लिया सर्कल, और उसके स्थान पर एक और कदम रखा। और चारों ओर की पहाड़ियों पर, प्रहरी भैंस की तलाश में खड़े थे, और जब वे दिखाई दिए, तो उन्होंने नाचने वाले शिकारियों को संकेत दिया।

इस तरह के अनुष्ठान "नकल (नकल) जादू" के नियम के अनुसार किए गए थे: जैसे कारण। उनका मानना ​​​​था कि शिकार के अनुष्ठान की नकल वास्तविक शिकार में सफलता दिलाएगी।

बाद के युग में, मछली पकड़ने के पंथ ने "मास्टर स्पिरिट्स" के लिए पूजा का रूप ले लिया। इस प्रकार, उत्तरी साइबेरिया के लोगों का मानना ​​​​था कि प्रत्येक जानवर का अपना अदृश्य "मालिक" होता है और यदि शिकारी उसे खुश करने का प्रबंधन करता है, तो वह जानवर को मारने की अनुमति देगा। वे कुछ इलाकों के "स्वामी" में भी विश्वास करते थे, टैगा, नदियों, पहाड़ों, समुद्रों के "स्वामी" में; सभी ने पीड़ितों को समझाने का प्रयास किया।

अदृश्य "आत्माओं" या "आत्माओं" में विश्वास को जीववाद कहा जाता है (लैटिन शब्द "एनिमा", "एनिमस" - आत्मा, आत्मा से)। वे बीमारियों की बुरी आत्माओं में भी विश्वास करते थे - वे विशेष रूप से डरते थे, क्योंकि आदिम मनुष्य बीमारियों के खिलाफ शक्तिहीन था; वे मृतकों की आत्माओं में विश्वास करते थे, आत्माओं में - शमां के सहायक (शमन्स वे लोग थे जो आत्माओं के साथ संवाद करने में सक्षम थे और उनकी मदद से, बीमारियों की आत्माओं को दूर भगाते थे, सभी दुर्भाग्य और असफलताओं को दूर करते थे)।

जब हमारे पूर्वजों ने - नवपाषाण युग में - शिकार और सभा से खेती और घरेलू पशुओं के प्रजनन की ओर बढ़ना शुरू किया, तब उनकी धार्मिक मान्यताओं ने नए रूप धारण किए। प्राचीन किसान, किसी शिकारी से कम नहीं, प्रकृति की तात्विक शक्तियों पर निर्भर था। एक भरपूर फसल के बाद कई दुबले-पतले साल हो सकते हैं, और उनके साथ भूख, और आदिम किसान रहस्यमय अलौकिक शक्तियों की मदद की ओर मुड़ गया। उदाहरण के लिए, मेलानेशिया के द्वीपवासी, खाने योग्य रतालू कंद लगाते समय, आमतौर पर इन पत्थरों के समान बड़े और कठोर कंद प्राप्त करने के लिए उनके बगल में एक ही आकार के पत्थरों को दबाते हैं।

प्रजनन के क्रूर देवताओं को खुश करने के लिए, उन्होंने कई देशों में जानवरों की बलि दी, और कभी-कभी तो इंसानों की भी।

देवी-देवताओं की वंदना - उनके सम्मान में उर्वरता, अनुष्ठानों और छुट्टियों के संरक्षक सभी कृषि लोगों के बीच जाने जाते हैं। यह तथाकथित कृषि पंथ है।

सांप्रदायिक-कबीले व्यवस्था के विघटन के साथ, सामाजिक असमानता की वृद्धि, वर्ग अंतर्विरोधों का तेज होना, धार्मिक अवधारणाएँ और अधिक जटिल हो गईं। पूर्व जादूगर और जादूगर देवताओं के पेशेवर सेवक बन गए; धीरे-धीरे उन्हें पुजारियों की एक वंशानुगत जाति में विभाजित कर दिया गया, जो उनके पेशे से होने वाली आय पर रहते थे। वर्ग राज्य धर्मों ने आकार लिया, एक बार मिस्र, बेबीलोनिया, फेनिशिया, यहूदिया, ईरान और अन्य प्राचीन राज्यों में हावी रहे। अधिकांश देशों में, उन्हें बाद में तथाकथित विश्व धर्मों - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा हटा दिया गया या अवशोषित कर लिया गया। लेकिन इन बहुत जटिल धर्मों में भी सबसे प्राचीन, आदिम मान्यताओं के कई तत्व शामिल थे।

पृथ्वी पर आदिम लोगों के जीवन के सैकड़ों-हजारों वर्षों में, उन्होंने बहुत कुछ सीखा और बहुत कुछ सीखा।

लोगों ने खुद को प्रकृति की एक शक्तिशाली शक्ति - अग्नि की सेवा करने के लिए मजबूर किया। उन्होंने नदियों, झीलों और यहाँ तक कि समुद्रों पर नावों पर चलना सीखा। लोगों ने पौधे उगाए और जानवरों को पालतू बनाया। धनुष, भाले और कुल्हाड़ियों के साथ, उन्होंने सबसे बड़े जानवरों का शिकार किया।

फिर भी आदिम लोग प्रकृति की शक्तियों के सामने कमजोर और असहाय थे।

चमकती बिजली लोगों के घरों में एक गगनभेदी दुर्घटना के साथ टकराई। आदिम पुरुष को उससे कोई सुरक्षा नहीं थी।

प्रचंड जंगल की आग से लड़ने के लिए प्राचीन लोग शक्तिहीन थे। अगर वे भागने में नाकाम रहे, तो वे आग की लपटों में मर गए।

अचानक एक तेज हवा ने उनकी नावों को गोले की तरह पलट दिया और लोग पानी में डूब गए।

आदिम लोग चंगा करना नहीं जानते थे, और एक के बाद एक व्यक्ति बीमारियों से मरते गए।

शुरुआती लोगों ने केवल किसी भी तरह से उन खतरों से बचने या छिपाने की कोशिश की जिन्होंने उन्हें धमकी दी थी। यह सैकड़ों हजारों वर्षों तक चला।

जैसे-जैसे लोगों ने अपने दिमाग को विकसित किया, उन्होंने खुद को यह समझाने की कोशिश की कि कौन सी ताकतें प्रकृति को नियंत्रित करती हैं। लेकिन अब हम प्रकृति के बारे में जो कुछ जानते हैं, उसके बारे में आदिम लोगों को ज्यादा जानकारी नहीं थी। इसलिए, उन्होंने प्रकृति की घटनाओं को गलत तरीके से, गलत तरीके से समझाया।

"आत्मा" में विश्वास कैसे प्रकट हुआ?

आदिम आदमी को समझ नहीं आया कि सपना क्या है। उसने स्वप्न में ऐसे लोगों को देखा जो उसके रहने के स्थान से बहुत दूर थे। उसने उन लोगों को भी देखा जो लंबे समय से जीवित नहीं थे। लोगों ने अपने सपनों को इस तथ्य से समझाया कि प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में एक "आत्मा" - "आत्मा" रहती है। नींद के दौरान, ऐसा लगता है कि यह शरीर छोड़ देता है, जमीन पर उड़ता है, अन्य लोगों की "आत्माओं" से मिलता है। जब वह लौटती है, तो उसका सोता हुआ आदमी जाग जाता है।

आदिम मनुष्य को मृत्यु स्वप्न की तरह लगती थी। ऐसा आया जैसे "आत्मा" शरीर छोड़ रही थी। लेकिन लोगों ने सोचा कि मृतक की "आत्मा" उन जगहों के करीब रहती है जहां वह पहले रहता था।

लोगों का मानना ​​​​था कि मृतक बुजुर्ग की "आत्मा" कबीले की देखभाल करना जारी रखती है, क्योंकि उसने खुद अपने जीवनकाल में देखभाल की, और उससे सुरक्षा और मदद मांगी।

इंसानों ने कैसे बनाया देवता

आदिम लोगों ने सोचा कि "आत्मा" - "आत्मा" जानवरों में, पौधों में, आकाश में, पृथ्वी के पास है। "आत्माएं" दुष्ट और दयालु हो सकती हैं। वे शिकार में मदद या हस्तक्षेप करते हैं, लोगों और जानवरों में बीमारी का कारण बनते हैं। मुख्य "आत्माएं" - देवता प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करते हैं: वे गरज और हवाओं का कारण बनते हैं, यह उन पर निर्भर करता है कि क्या सूरज उगता है और क्या वसंत आता है।

आदिम मनुष्य ने देवताओं की कल्पना लोगों के रूप में या जानवरों के रूप में की थी। जैसे शिकारी भाला फेंकता है, वैसे ही आकाश देवता तेज भाला-बिजली फेंकते हैं। लेकिन एक आदमी द्वारा फेंका गया भाला कई दसियों कदम उड़ता है, और बिजली पूरे आकाश को पार कर जाती है। हवा का देवता मनुष्य की तरह उड़ता है, लेकिन इतनी ताकत से कि वह प्राचीन पेड़ों को तोड़ देता है, तूफान उठाता है और नावों को डुबो देता है। इसलिए, लोगों को ऐसा लगा कि यद्यपि देवता मनुष्य के समान हैं, फिर भी वे उससे कहीं अधिक शक्तिशाली और शक्तिशाली हैं।

देवताओं में और "आत्माओं" में विश्वास को धर्म कहा जाता है। यह कई दसियों हज़ार साल पहले पैदा हुआ था।

प्रार्थना और बलिदान

शिकारियों ने देवताओं से शिकार पर सौभाग्य भेजने के लिए कहा, मछुआरों ने शांत मौसम और प्रचुर मात्रा में पकड़ने के लिए कहा। किसानों ने भगवान से अच्छी फसल उगाने के लिए कहा।

प्राचीन लोगों ने लकड़ी या पत्थर से किसी व्यक्ति या जानवर की एक खुरदरी छवि उकेरी और माना कि भगवान उसके पास है। देवताओं की ऐसी छवियों को मूर्ति कहा जाता है।

देवताओं की दया अर्जित करने के लिए, लोगों ने मूर्तियों से प्रार्थना की, उन्हें नम्रतापूर्वक जमीन पर झुकाया और उपहार - बलिदान लाए। मूर्ति के सामने, पालतू जानवरों का वध किया जाता था, और कभी-कभी एक व्यक्ति। मूर्ति के होठों को खून से सना हुआ था, यह एक संकेत के रूप में कि भगवान ने बलिदान स्वीकार कर लिया था।

धर्म ने आदिम लोगों को बहुत नुकसान पहुंचाया। लोगों के जीवन और प्रकृति में जो कुछ भी हुआ, उसने देवताओं और आत्माओं की इच्छा से समझाया। इसके द्वारा उसने लोगों को प्राकृतिक घटनाओं की सही व्याख्या की तलाश करने से रोका। इसके अलावा, लोगों ने देवताओं को बलि देकर कई जानवरों और यहां तक ​​कि लोगों को भी मार डाला।

आदिम संस्कृति ने मानव जाति के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक काल से मानव सभ्यता का इतिहास शुरू हुआ, मनुष्य का निर्माण हुआ, मानव आध्यात्मिकता के ऐसे रूपों जैसे धर्म, नैतिकता और कला का जन्म हुआ।

भौतिक संस्कृति के विकास के साथ, श्रम के उपकरण, श्रम के सामूहिक रूपों के महत्व में वृद्धि, आध्यात्मिक संस्कृति के तत्व विकसित हुए, जिसमें सोच और भाषण, धर्म के भ्रूण, वैचारिक विचार उत्पन्न हुए, जादू के कुछ तत्व और कला का जन्म मूल समुदाय में दिखाई दिया: गुफाओं की दीवारों पर लहराती रेखाएं, हाथ की रूपरेखा छवि। हालाँकि, अधिकांश विद्वान इसे प्राकृतिक कला की एक प्रोटोटाइप कला कहते हैं।

सांप्रदायिक-कबीले प्रणाली के गठन ने आदिम मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन के विकास में योगदान दिया। प्रारंभिक जन्म समुदाय के दिन को भाषा के विकास, तर्कसंगत ज्ञान की नींव में उल्लेखनीय सफलताओं की विशेषता थी।

कुछ समय पहले तक, यह माना जाता था कि मानव जाति के सबसे कम विकसित समूहों की भाषाओं में एक बहुत ही महत्वहीन शाब्दिक भंडार है और लगभग सामान्य अवधारणाओं से रहित हैं। हालांकि, इस मुद्दे के आगे के अध्ययन से पता चला है कि सबसे पिछड़ी जनजातियों की शब्दावली, उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों की शब्दावली में कम से कम 10 हजार शब्द हैं। यह भी पता चला कि इन भाषाओं में ठोस, विस्तृत परिभाषाएँ प्रचलित हैं, उनमें ऐसे शब्द भी हैं जो सामान्य अवधारणाओं की सामग्री को व्यक्त करते हैं। तो, ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के पास न केवल विभिन्न वृक्ष प्रजातियों के लिए, बल्कि सामान्य रूप से पेड़ों के लिए भी पदनाम हैं, न केवल विभिन्न प्रकार की मछलियों के लिए, बल्कि सामान्य रूप से मछली के लिए भी।

आदिम भाषाओं की एक विशेषता वाक्यात्मक रूपों का अविकसित होना है। यहां तक ​​​​कि सबसे विकसित लोगों के मौखिक भाषण में, उनके लेखन के विपरीत, वाक्यांशों में आमतौर पर कम संख्या में शब्द होते हैं।

आदिम मनुष्य के ज्ञान का स्रोत उसकी श्रम गतिविधि थी, जिसके दौरान अनुभव संचित होता था, मुख्यतः आसपास की प्रकृति। ज्ञान की व्यावहारिक शाखाओं का काफी विस्तार हुआ है। मनुष्य ने फ्रैक्चर, अव्यवस्था, घाव, सांप के काटने और अन्य बीमारियों के इलाज के सरलतम तरीकों में महारत हासिल कर ली है। लोगों ने गिनना, दूरी मापना, समय की गणना करना, निश्चित रूप से, बहुत आदिम सीख लिया है। तो, शुरू में संख्यात्मक अवधारणाओं के तीन से पांच पदनाम थे। लंबी दूरी को यात्रा के दिनों में मापा जाता था, छोटी - एक तीर या भाले की उड़ान से, और भी छोटी - विशिष्ट वस्तुओं की लंबाई से, अक्सर मानव शरीर के विभिन्न हिस्सों: पैर, कोहनी, उंगलियां। इसलिए - एक अवशेष के रूप में लंबाई के प्राचीन उपायों के नाम कई भाषाओं में संरक्षित किए गए हैं: हाथ, पैर, इंच, और इसी तरह। समय की गणना केवल स्वर्गीय पिंडों के स्थान, दिन और रात के परिवर्तन, प्राकृतिक और आर्थिक मौसमों के साथ जुड़े अपेक्षाकृत बड़े विदिंकों द्वारा की जाती थी।

यहां तक ​​कि सबसे पिछड़ी जनजातियों के पास दूर से ध्वनि या दृश्य संकेतों को प्रसारित करने के लिए पर्याप्त रूप से विकसित प्रणाली थी। कोई लेखन नहीं था, हालांकि ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के बीच चित्रलेखन की शुरुआत दिखाई दी।

प्रारंभिक आदिवासी समुदाय के युग से ललित कला के नमूने कई पुरातात्विक स्मारकों के लिए जाने जाते हैं: जानवरों के ग्राफिक और चित्रमय चित्र, कम अक्सर पौधे और लोग, जानवरों और लोगों के रॉक चित्र, शिकार और सैन्य दृश्य, नृत्य और धार्मिक समारोह।

मौखिक रचनात्मकता में, लोगों की उत्पत्ति और उनके रीति-रिवाजों, उनके पूर्वजों के कारनामों, दुनिया के उद्भव और विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं के बारे में किंवदंतियां पहले विकसित हुईं। इसके तुरंत बाद, कहानियां और परियों की कहानियां दिखाई दीं।

संगीत में, स्वर या गीत का रूप वाद्य से पहले होता है। पहले संगीत वाद्ययंत्र लकड़ी के दो टुकड़ों या चमड़े के एक फैले हुए टुकड़े से बने टक्कर उपकरण थे, सबसे सरल उपकरण, जिसका प्रोटोटाइप शायद धनुष, विभिन्न पाइप, बांसुरी, बांसुरी था।

नृत्य कला के सबसे पुराने रूपों में से एक है। आदिम नृत्य सामूहिक और बहुत कल्पनाशील थे: शिकार, मछली पकड़ने, सैन्य संघर्ष, और इसी तरह के दृश्यों की नकल (अक्सर मुखौटे में)।

एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि के साथ, धर्म ऐसे प्रारंभिक, मूल रूपों में उत्पन्न हुआ जैसे कुलदेवता, बुतपरस्ती, जादू, जीववाद।

टोटेमिज़्म एक व्यक्ति या किसी जीनस समूह और उसके कुलदेवता के बीच घनिष्ठ संबंध में विश्वास है - एक निश्चित प्रकार के जानवर, कम अक्सर पौधे। कबीले ने अपने कुलदेवता का नाम लिया, और कबीले के सदस्यों का मानना ​​​​था कि वे उसके साथ सामान्य पूर्वजों के वंशज थे, उसके साथ खून के रिश्ते में थे। कुलदेवता की पूजा नहीं की जाती थी। उन्हें एक पिता माना जाता था, एक बड़ा भाई जो कबीले के लोगों की मदद करता है। लोगों को, अपने हिस्से के लिए, अपने कुलदेवता को नष्ट नहीं करना चाहिए, इसे कोई नुकसान नहीं करना चाहिए। सामान्य तौर पर, कुलदेवता अपने प्राकृतिक वातावरण के साथ कबीले के संबंध का एक प्रकार का वैचारिक प्रतिबिंब था, एक ऐसा संबंध जो उस समय के एक एकल, समझने योग्य रूप में महसूस किया गया था।

बुतपरस्ती गैर-आध्यात्मिक वस्तुओं के अलौकिक गुणों में विश्वास है, इस तथ्य में कि वे किसी भी तरह किसी व्यक्ति की मदद कर सकते हैं। ऐसी वस्तु - एक बुत - श्रम, लकड़ी, पत्थर और बाद में विशेष रूप से बनाई गई पंथ वस्तु का एक निश्चित उपकरण हो सकता है।

जादू एक व्यक्ति की अन्य लोगों, जानवरों, पौधों, प्राकृतिक घटनाओं को एक विशेष तरीके से प्रभावित करने की क्षमता में विश्वास है। कुछ तथ्यों और घटनाओं के सच्चे संबंध को न समझकर, यादृच्छिक संयोगों की गलत व्याख्या करते हुए, आदिम व्यक्ति का मानना ​​​​था कि विशेष शब्दों और कार्यों की मदद से बारिश करना या हवा उठाना, शिकार या सभा की सफलता सुनिश्चित करना, मदद करना या नुकसान पहुंचाना संभव था। लोग। उद्देश्य के आधार पर, जादू को कई प्रकारों में विभाजित किया गया था: औद्योगिक, सुरक्षात्मक, प्रेम, उपचार।

जीववाद आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास है।

विश्वासों के विकास और उनके कार्यान्वयन के पंथ की जटिलता के साथ, कुछ ज्ञान, कौशल, अनुभव की आवश्यकता थी। सबसे महत्वपूर्ण पंथ क्रियाएं बड़ों या लोगों के एक निश्चित समूह - जादूगरनी, शेमस द्वारा की जाने लगीं।

प्रारंभिक आदिवासी समुदाय की आध्यात्मिक संस्कृति तर्कसंगत और धार्मिक विचारों के घनिष्ठ संबंध की विशेषता थी। इसलिए, एक घाव का इलाज करते हुए, आदिम आदमी ने जादू का सहारा लिया। Protayuyu एक जानवर की भाला छवि, उन्होंने एक साथ शिकार तकनीकों का अभ्यास किया, उन्हें युवा लोगों को दिखाया, अगले मामले की सफलता को "जादुई रूप से सुनिश्चित" किया।

आदिम मनुष्य की उत्पादन गतिविधि की बढ़ती जटिलता के साथ, उसके सकारात्मक ज्ञान का भंडार भी बढ़ता गया। कृषि और पशुपालन के उद्भव के साथ, चयन के क्षेत्र में ज्ञान जमा हुआ - पौधों और जानवरों की नस्लों की सबसे उपयोगी किस्मों का कृत्रिम चयन।

गणितीय ज्ञान के विकास ने गिनती के पहले साधनों की उपस्थिति को जन्म दिया - पुआल के बंडल या पत्थरों का ढेर, उन पर गांठ या गोले के साथ डोरियां।

स्थलाकृतिक और भौगोलिक ज्ञान के विकास ने पहले मानचित्रों का निर्माण किया - छाल, लकड़ी या चमड़े पर लागू मार्गों के पदनाम।

देर से नवपाषाण और एनोलिथिक जनजातियों की ललित कला आम तौर पर मनमानी थी: संपूर्ण के बजाय, वस्तु के एक निश्चित विशिष्ट भाग को चित्रित किया गया था। कलात्मक पेंटिंग, नक्काशी, कढ़ाई, पिपली, और इसी तरह के साथ सजावटी प्रवृत्ति फैल गई, यानी लागू चीजों (विशेषकर कपड़े, हथियार और घरेलू बर्तन) की सजावट। तो, सिरेमिक, जो प्रारंभिक नवपाषाण काल ​​​​में नहीं सजाए गए थे, देर से नवपाषाण काल ​​​​में लहराती रेखाओं, मंडलियों, त्रिकोणों और इसी तरह से अलंकृत थे।

धर्म विकसित हुआ और अधिक जटिल हो गया। अपने स्वयं के सार और आसपास की प्रकृति के बारे में ज्ञान के संचय के साथ, आदिम मानव जाति को बाद के साथ कम पहचाना गया, और अधिक से अधिक अज्ञात अच्छी और बुरी ताकतों पर अपनी निर्भरता का एहसास हुआ जो अलौकिक लगती थीं। अच्छे और बुरे सिद्धांतों के बीच संघर्ष का विचार बना। लोगों ने बुराई की ताकतों को खुश करने की कोशिश की, वे कबीले के स्थायी रक्षक और संरक्षक के रूप में अच्छी ताकतों की पूजा करने लगे।

कुलदेवता का अर्थ बदल गया है। टोटेमिक "रिश्तेदार" और "पूर्वज" धार्मिक पूजा की वस्तु बन गए।

साथ ही कबीले की संरचना और जीववाद के विकास के साथ, कबीले के मृत पूर्वजों की आत्माओं में विश्वास पैदा हुआ, और वे इसकी मदद करते हैं। कुलदेवता को अवशेषों में संरक्षित किया गया था (उदाहरण के लिए, कुलदेवता के नाम और कुलों के प्रतीक में), लेकिन धार्मिक विश्वासों की एक प्रणाली के रूप में नहीं। यह इस जीववादी आधार पर था कि प्रकृति के पंथ का निर्माण शुरू हुआ, जो जानवरों और पौधों की दुनिया, सांसारिक और स्वर्गीय शक्तियों की विभिन्न आत्माओं की छवियों में सन्निहित था।

कृषि का उद्भव खेती वाले पौधों के पंथ और प्रकृति की उन शक्तियों के उद्भव से जुड़ा है, जिन पर उनकी वृद्धि निर्भर करती है, विशेष रूप से सूर्य और पृथ्वी। सूर्य को देर से मर्दाना सिद्धांत माना जाता था, पृथ्वी - देर से स्त्री। सूर्य के जीवन देने वाले प्रभाव की चक्रीय प्रकृति ने लोगों में इसे उर्वरता, मृत्यु और पुनरुत्थान की भावना के रूप में उभरने के लिए प्रेरित किया।

विकास के पिछले चरण की तरह, धर्म ने महिलाओं की परिभाषित आर्थिक और सामाजिक भूमिका को प्रतिबिंबित और वैचारिक रूप से समेकित किया। गृहिणियों और परिवार के रक्षकों के मातृ-कबीले पंथ का विकास हुआ। संभवतः, तब महिला पूर्वजों-पूर्वजों का पंथ, जिसे कुछ और विकसित लोगों में जाना जाता है, उत्पन्न हुआ। प्रकृति की अधिकांश आत्माएं, और उनमें से मुख्य रूप से धरती माता की आत्मा, महिलाओं के रूप में प्रकट हुईं और उनके महिला नाम थे। महिलाओं को, पहले की तरह, अक्सर मुख्य माना जाता था, और कुछ जनजातियों में गुप्त ज्ञान और जादुई शक्तियों के अनन्य वाहक भी थे।

कृषि का विकास, विशेष रूप से सिंचाई, जिसके लिए सिंचाई के समय के सटीक निर्धारण की आवश्यकता थी, क्षेत्र कार्य की शुरुआत ने कैलेंडर के क्रम में योगदान दिया, खगोलीय टिप्पणियों में सुधार किया। पहले कैलेंडर आमतौर पर चंद्रमा के बदलते चरणों के अवलोकन पर आधारित होते थे।

बड़ी संख्या में काम करने की आवश्यकता और अमूर्त अवधारणाओं के विकास से गणितीय ज्ञान की प्रगति हुई। दुर्गों के निर्माण, वैगन और नौकायन जहाज जैसे वाहनों ने न केवल गणित, बल्कि यांत्रिकी के विकास में योगदान दिया। और युद्धों से जुड़ी भूमि और समुद्री यात्राओं के दौरान, खगोलीय अवलोकन, भूगोल और कार्टोग्राफी का ज्ञान जमा हुआ था। युद्धों ने दवा के विकास को प्रेरित किया, विशेष रूप से सर्जरी: डॉक्टरों ने घायल अंगों को काट दिया "और प्लास्टिक सर्जरी की।

सामाजिक विज्ञान ज्ञान के भ्रूण अधिक धीरे-धीरे विकसित हुए। यहां पहले की तरह आर्थिक, सामाजिक और वैचारिक जीवन की सभी बुनियादी घटनाओं की चमत्कारी प्रकृति के बारे में पौराणिक विचारों ने धर्म के साथ निकटता से शासन किया। यह इस समय था कि कानूनी ज्ञान की नींव रखी गई थी। वे धार्मिक मान्यताओं, प्रथागत कानून से अलग हो गए। यह आदिम (और प्रारंभिक वर्ग) कानूनी कार्यवाही के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जिसमें असत्य परिस्थितियों, उदाहरण के लिए, "ऊपर से एक संकेत", अक्सर एक निर्णायक भूमिका निभाता है। इस तरह के संकेत के प्रकट होने के लिए, शपथ, पवित्र भोजन, जहर द्वारा परीक्षण लागू किए गए थे। उसी समय, यह माना जाता था कि दोषी मर जाएगा, और निर्दोष जीवित रहेगा।

सहस्राब्दियों के लिए डिज़ाइन की गई रक्षात्मक संरचनाओं और मकबरों के निर्माण ने स्मारकीय वास्तुकला की नींव रखी। कृषि से हस्तशिल्प के अलगाव ने अनुप्रयुक्त कलाओं के उत्कर्ष में योगदान दिया। सैन्य आदिवासी बड़प्पन की जरूरतों के लिए, गहने, मूल्यवान हथियार, व्यंजन और सुरुचिपूर्ण कपड़े बनाए गए थे। इस संबंध में, कलात्मक पीछा, धातु उत्पादों का उभार, साथ ही तामचीनी की तकनीक, कीमती पत्थरों के साथ जड़ना, मदर-ऑफ-पर्ल, और इसी तरह, व्यापक हो गया। कलात्मक धातु के उत्कर्ष, विशेष रूप से, प्रसिद्ध सीथियन और सरमाटियन उत्पादों में परिलक्षित होते थे, जो लोगों, जानवरों, पौधों की यथार्थवादी या पारंपरिक छवियों से सजाए गए थे।

अन्य विशिष्ट प्रकार की कलाओं में, वीर महाकाव्य को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। गिलगमेश के बारे में सुमेरियन महाकाव्य और पेंटाटेच, इलियड और ओडिसी के महाकाव्य खंड, आयरिश साग, रामायण, कालेवाला - ये और महाकाव्य के कई अन्य शास्त्रीय उदाहरण, जो मुख्य रूप से जनजातीय व्यवस्था के विघटन के युग में उत्पन्न हुए थे। हमें अंतहीन युद्धों, वीर कर्मों, समाज में संबंधों का उल्लेख है।

मौखिक लोक कला में वर्ग के उद्देश्य प्रवेश करने लगे। सैन्य आदिवासी बड़प्पन द्वारा प्रोत्साहित गायकों और कहानीकारों ने उसके महान मूल, सैन्य कारनामों और धन का महिमामंडन किया।

आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था के विघटन के दौरान धर्म के ऐसे रूप उत्पन्न हुए और विकसित हुए जो जीवन की नई परिस्थितियों के लिए पर्याप्त थे। पितृसत्ता के लिए संक्रमण पुरुष संरक्षक पूर्वजों के पंथ के गठन के साथ था। कृषि और पशुचारण के प्रसार के साथ, कृषि उर्वरता पंथ अपने कामुक संस्कारों और मानव बलिदानों के साथ, आत्माओं की प्रसिद्ध छवियां जो मर जाती हैं और पुनर्जीवित हो जाती हैं, स्थापित हो गई हैं। यहाँ से, कुछ हद तक, प्राचीन मिस्र के ओसिरिस, फोनीशियन एडोनिस, ग्रीक डायोनिसस और अंत में, क्राइस्ट की उत्पत्ति हुई।

आदिवासी संगठन के मजबूत होने और आदिवासी गठबंधनों के गठन के साथ, आदिवासी संरक्षक, आदिवासी नेताओं के पंथ की स्थापना हुई। कुछ नेता अपनी मृत्यु के बाद पंथ की वस्तु बने रहे: यह माना जाता था कि वे प्रभावशाली आत्मा बन जाते हैं जो अपने साथी आदिवासियों की मदद करते हैं।

पेशेवर मानसिक श्रम का आवंटन शुरू हुआ। नेता, पुजारी, सैन्य नेता सबसे पहले ऐसे पेशेवर बने, फिर - गायक, कहानीकार, नाट्य पौराणिक प्रदर्शन के निर्देशक, चिकित्सा पुरुष, रीति-रिवाजों के विशेषज्ञ। पेशेवर मानसिक श्रम के आवंटन ने आध्यात्मिक संस्कृति के विकास और संवर्धन में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

आदिम समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का शिखर एक व्यवस्थित लेखन का निर्माण था।

यह चित्रात्मक लेखन के क्रमिक परिवर्तन के माध्यम से हुआ, जिसने केवल संदेशों की सामान्य सामग्री को एक पत्र 1 तक पहुँचाया, जिसमें एक प्रणाली शामिल थी inєroglіphіv2, जिसमें ठीक निश्चित संकेतों का अर्थ व्यक्तिगत शब्द या शब्दांश था। यह सुमेरियन, मिस्र, क्रेटन, चीनी, माया और अन्य लोगों की सबसे प्राचीन चित्रलिपि लिपि थी।

आधुनिक जीवन की कई घटनाएं आदिम समाज में ठीक-ठीक उत्पन्न हुई हैं। मानव जाति के इतिहास में इस चरण की इतनी महत्वपूर्ण विशेषता के माध्यम से, इसके अध्ययन का न केवल संज्ञानात्मक, बल्कि वैचारिक महत्व भी है।

प्रिय मित्रों, आज हमारे लेख का विषय प्राचीन धर्म होंगे। हम सुमेरियों और मिस्रवासियों की रहस्यमय दुनिया में उतरेंगे, अग्नि उपासकों से परिचित होंगे और "बौद्ध धर्म" शब्द का अर्थ सीखेंगे। आपको यह भी पता चलेगा कि धर्म कहाँ से आया और किसी व्यक्ति के बारे में पहले विचार कब

ध्यान से पढ़ें, क्योंकि आज हम बात करेंगे उस रास्ते के बारे में जिस रास्ते से मानवता ने आदिम मान्यताओं से आधुनिक मंदिरों तक का सफर तय किया है।

धर्म क्या है"

बहुत समय पहले, लोग ऐसे प्रश्नों के बारे में सोचने लगे थे जिन्हें केवल सांसारिक अनुभव द्वारा समझाया नहीं जा सकता। उदाहरण के लिए, हम कहाँ से हैं जिसने पेड़, पहाड़, समुद्र बनाए? ये और कई अन्य कार्य अनुत्तरित रहे।

बाहर निकलने का रास्ता एनीमेशन और घटनाओं की पूजा, परिदृश्य की वस्तुओं, जानवरों और पौधों में पाया गया था। यह वह दृष्टिकोण है जो सभी प्राचीन धर्मों को अलग करता है। हम उनके बारे में बाद में और विस्तार से बात करेंगे।

"धर्म" शब्द लैटिन भाषा से आया है। इस अवधारणा का अर्थ है विश्व चेतना, जिसमें उच्च शक्तियाँ, नैतिक और नैतिक कानून, पंथ क्रियाओं की एक प्रणाली और विशिष्ट संगठन शामिल हैं।

कुछ आधुनिक मान्यताएं सभी बिंदुओं पर फिट नहीं बैठती हैं। उन्हें "धर्म" के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म दार्शनिक प्रवृत्तियों को संदर्भित करने के लिए अधिक इच्छुक है।

दर्शन के उद्भव से पहले, यह धर्म था जो अच्छे और बुरे, नैतिकता और नैतिकता, जीवन के अर्थ और कई अन्य मुद्दों से निपटता था। इसके अलावा, प्राचीन काल से, एक विशेष सामाजिक स्तर उभरा है - पुजारी। ये आधुनिक पुजारी, उपदेशक, मिशनरी हैं। वे न केवल "आत्मा के उद्धार" की समस्या से निपटते हैं, बल्कि एक प्रभावशाली राज्य संस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं।

तो, यह सब कहाँ से शुरू हुआ। अब हम पर्यावरण में उच्च प्रकृति और अलौकिक चीजों के बारे में पहले विचारों के उद्भव के बारे में बात करेंगे।

आदिम मान्यताएं

हम रॉक पेंटिंग और दफन से मान्यताओं के बारे में जानते हैं। इसके अलावा, कुछ जनजातियाँ अभी भी पाषाण युग के स्तर पर रहती हैं। इसलिए, नृवंशविज्ञानी अपने विश्वदृष्टि और ब्रह्मांड विज्ञान का अध्ययन और वर्णन कर सकते हैं। इन तीन स्रोतों से हमें प्राचीन धर्मों के बारे में पता चलता है।

हमारे पूर्वजों ने चालीस हजार साल पहले वास्तविक दुनिया को दूसरी दुनिया से अलग करना शुरू कर दिया था। यह इस समय था कि क्रो-मैग्नन, या होमो सेपियन्स जैसे प्रकार के व्यक्ति दिखाई दिए। वास्तव में, वह अब आधुनिक लोगों से अलग नहीं है।

उससे पहले निएंडरथल थे। वे क्रो-मैगनन्स के आने से लगभग साठ हजार साल पहले तक मौजूद थे। यह निएंडरथल की कब्रों में है कि गेरू और कब्र के सामान पहली बार पाए जाते हैं। ये परलोक में मृत्यु के बाद जीवन के लिए शुद्धि और सामग्री के प्रतीक हैं।

धीरे-धीरे, एक धारणा बन जाती है कि सभी वस्तुओं, पौधों, जानवरों में एक आत्मा होती है। यदि आप धारा की आत्माओं को शांत कर सकते हैं, तो एक अच्छी पकड़ होगी। जंगल की आत्माएं आपको एक सफल शिकार देंगी। और एक फलदार पेड़ या खेत की शांत आत्मा भरपूर फसल में मदद करेगी।

इन मान्यताओं के परिणाम सदियों से जीवित रहे हैं। यही कारण है कि हम अभी भी उपकरणों, उपकरणों और अन्य चीजों के साथ बात कर रहे हैं, इस उम्मीद में कि वे हमें सुनेंगे, और समस्या अपने आप समाप्त हो जाएगी।

जैसे ही जीववाद, कुलदेवता, बुतपरस्ती और शर्मिंदगी का विकास होता है। पहला यह मानता है कि प्रत्येक जनजाति का अपना "कुलदेवता", रक्षक और पूर्वज होता है। विकास के अगले चरण में जनजातियों में भी ऐसा ही विश्वास निहित है।

इनमें विभिन्न महाद्वीपों के भारतीय और कुछ अन्य जनजातियां शामिल हैं। एक उदाहरण नृवंशविज्ञान है - ग्रेट बफ़ेलो या समझदार मस्कट की जनजाति।

इसमें पवित्र जानवरों, वर्जनाओं आदि के पंथ भी शामिल हैं।

बुतपरस्ती महाशक्ति में एक विश्वास है जो कुछ चीजें हमें प्रदान कर सकती हैं। इसमें ताबीज, ताबीज और अन्य सामान शामिल हैं। वे किसी व्यक्ति को बुरे प्रभावों से बचाने के लिए, या, इसके विपरीत, घटनाओं के सफल पाठ्यक्रम में योगदान करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।
भीड़ से अलग दिखने वाली कोई भी असामान्य चीज बुत बन सकती है।

उदाहरण के लिए, एक पवित्र पर्वत से एक पत्थर या एक असामान्य पक्षी पंख। बाद में इस मान्यता को पूर्वजों के पंथ के साथ मिला दिया जाता है, ताबीज गुड़िया दिखाई देने लगती हैं। बाद में, वे मानवरूपी देवताओं में बदल जाते हैं।

इसलिए, किस धर्म के बारे में विवाद पुराना है, स्पष्ट रूप से हल नहीं किया जा सकता है। धीरे-धीरे, आदिम मान्यताओं और रोजमर्रा के अनुभव के टुकड़े अलग-अलग लोगों के बीच इकट्ठे हो गए। ऐसे जाल से आध्यात्मिक अवधारणाओं के अधिक जटिल रूप उत्पन्न होते हैं।

जादू

जब हमने प्राचीन धर्मों का उल्लेख किया, तो हमने शर्मिंदगी के बारे में बात की, लेकिन इस पर चर्चा नहीं की। यह विश्वास का अधिक उन्नत रूप है। इसमें न केवल बाकी पूजा के अंश शामिल हैं, बल्कि यह अदृश्य दुनिया को प्रभावित करने के लिए एक व्यक्ति की क्षमता को भी दर्शाता है।

शेष जनजाति के विश्वास के अनुसार, शमां आत्माओं के साथ संवाद कर सकते हैं और लोगों की मदद कर सकते हैं। इनमें उपचार अनुष्ठान, भाग्य की पुकार, युद्ध में जीत के लिए अनुरोध और अच्छी फसल के मंत्र शामिल हैं।

यह प्रथा अभी भी साइबेरिया, अफ्रीका और कुछ अन्य कम विकसित क्षेत्रों में संरक्षित है। वूडू संस्कृति का उल्लेख साधारण शैमनवाद से अधिक जटिल जादू और धर्म के संक्रमणकालीन भाग के रूप में किया जा सकता है।

इसमें पहले से ही देवता हैं जो मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के लिए जिम्मेदार हैं। लैटिन अमेरिका में, कैथोलिक संतों के गुणों पर अफ्रीकी चित्र लगाए जाते हैं। इस तरह की असामान्य परंपरा जादू के पंथ को ऐसे जादुई आंदोलनों से अलग करती है।

प्राचीन धर्मों के उद्भव का उल्लेख करते समय, जादू की उपेक्षा करना असंभव है। यह आदिम मान्यताओं का उच्चतम रूप है। धीरे-धीरे अधिक जटिल होते हुए, शैमैनिक अनुष्ठान ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों से अनुभव को अवशोषित करते हैं। अनुष्ठान बनाए जाते हैं जो कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में मजबूत बनाने के लिए बनाए जाते हैं। यह माना जाता था कि दीक्षा उत्तीर्ण करने और गुप्त (गूढ़) ज्ञान प्राप्त करने के बाद, जादूगर व्यावहारिक रूप से देवता बन जाते हैं।

जादू संस्कार क्या है। यह सर्वोत्तम संभव परिणाम के साथ वांछित क्रिया का प्रतीकात्मक प्रदर्शन है। उदाहरण के लिए, योद्धा एक युद्ध नृत्य करते हैं, एक काल्पनिक दुश्मन पर हमला करते हैं, अचानक एक जादूगर एक आदिवासी कुलदेवता के रूप में प्रकट होता है और अपने बच्चों को दुश्मन को नष्ट करने में मदद करता है। यह संस्कार का सबसे आदिम रूप है।

प्राचीन काल से ज्ञात मंत्रों की विशेष पुस्तकों में अधिक जटिल अनुष्ठानों का वर्णन किया गया है। इनमें मृतकों की किताबें, चुड़ैलों की आत्माओं की किताबें, सुलैमान की कुंजी और अन्य ग्रिमोयर शामिल हैं।

इस प्रकार, कई दसियों हज़ार वर्षों में, मान्यताएँ जानवरों और पेड़ों की पूजा करने से लेकर मानवीय घटनाओं या मानवीय गुणों की पूजा करने तक चली गई हैं। हम उन्हें देवता कहते हैं।

सुमेरियन-अक्कादियन सभ्यता

आगे हम पूर्व के कुछ प्राचीन धर्मों पर विचार करेंगे। हम उनके साथ क्यों शुरू करते हैं? क्योंकि इस क्षेत्र में सबसे पहले सभ्यताओं का उदय हुआ।
तो, पुरातत्वविदों के अनुसार, सबसे पुरानी बस्तियां "उपजाऊ अर्धचंद्राकार" के भीतर पाई जाती हैं। ये मध्य पूर्व और मेसोपोटामिया से संबंधित भूमि हैं। यहीं पर सुमेर और अक्कड़ राज्य उत्पन्न होते हैं। हम आगे उनकी मान्यताओं के बारे में बात करेंगे।

प्राचीन मेसोपोटामिया का धर्म हमें आधुनिक इराक के क्षेत्र में पुरातात्विक खोजों से जाना जाता है। और उस काल के कुछ साहित्यिक स्मारक भी बच गए हैं। उदाहरण के लिए, गिलगमेश की कथा।

इसी तरह का एक महाकाव्य मिट्टी की गोलियों पर दर्ज किया गया था। वे प्राचीन मंदिरों और महलों में पाए गए थे, और बाद में उन्हें समझ लिया गया। तो हमने उनसे क्या सीखा।
सबसे पुराना मिथक पुराने देवताओं के बारे में बताता है जो जल, सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने युवा नायकों को जन्म दिया जो शोर मचाने लगे। इसके लिए ज्येष्ठ ने उनसे छुटकारा पाने का फैसला किया। लेकिन आकाश देवता ईए ने कपटी योजना को उजागर किया और अपने पिता अबूज को सोने में सक्षम बना दिया, जो समुद्र बन गया।

दूसरा मिथक मर्दुक के उदय के बारे में बताता है। यह, जाहिरा तौर पर, बाबुल के बाकी शहर-राज्यों के अधीन होने के दौरान लिखा गया था। आखिर मर्दुक ही इस शहर के सर्वोच्च देवता और संरक्षक थे।

किंवदंती कहती है कि तियामत (प्राथमिक अराजकता) ने "स्वर्गीय" देवताओं पर हमला करने और उन्हें नष्ट करने का फैसला किया। कई लड़ाइयों में, वह जीती और जेठा "उदास हो गया।" अंत में, उन्होंने मरदुक को तियामत से लड़ने के लिए भेजने का फैसला किया, जिन्होंने सफलतापूर्वक कार्य पूरा किया। उसने पराजित के शरीर को काट दिया। इसके विभिन्न भागों से, उसने स्वर्ग, पृथ्वी, माउंट अरारत, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों को बनाया।

इस प्रकार, सुमेरियन-अक्कादियन मान्यताएं धर्म की संस्था के गठन की दिशा में पहला कदम बन जाती हैं, जब बाद वाला राज्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाता है।

प्राचीन मिस्र

मिस्र सुमेरियन धर्म का उत्तराधिकारी बना। उसके याजक बेबीलोन के याजकों के काम को जारी रखने में सक्षम थे। उन्होंने अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान जैसे विज्ञान विकसित किए। साथ ही मंत्र, स्तोत्र, पवित्र स्थापत्य कला के अद्भुत नमूने भी बनाए गए। महान लोगों और फिरौन के मरणोपरांत ममीकरण की परंपरा अद्वितीय हो गई है।

इतिहास की इस अवधि के शासक खुद को देवताओं के पुत्र और वास्तव में, स्वयं स्वर्ग के निवासी घोषित करने लगते हैं। ऐसी विश्वदृष्टि के आधार पर प्राचीन विश्व के धर्म का अगला चरण बनाया जा रहा है। बेबीलोन के महल की तालिका मर्दुक से प्राप्त शासक की दीक्षा की बात करती है। पिरामिड के ग्रंथ न केवल फिरौन की पसंद को दर्शाते हैं, बल्कि प्रत्यक्ष रिश्तेदारी भी दिखाते हैं।

हालाँकि, फिरौन की यह वंदना शुरू से ही नहीं थी। यह आसपास की भूमि पर विजय और एक शक्तिशाली सेना के साथ एक मजबूत राज्य के निर्माण के बाद ही प्रकट हुआ। इससे पहले, देवताओं का एक देवता था, जो बाद में थोड़ा बदल गया, लेकिन इसकी मुख्य विशेषताओं को बरकरार रखा।

इसलिए, जैसा कि हेरोडोटस "इतिहास" के काम में कहा गया है, प्राचीन मिस्रवासियों के धर्म में विभिन्न मौसमों को समर्पित समारोह, देवताओं की पूजा और दुनिया में देश की स्थिति को मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किए गए विशेष अनुष्ठान शामिल थे।

मिस्रवासियों के मिथक आकाश की देवी और पृथ्वी के देवता के बारे में बताते हैं, जिन्होंने हमें घेरने वाली हर चीज को जन्म दिया। इन लोगों का मानना ​​था कि आकाश नट है, जो पृथ्वी के देवता गेब के ऊपर खड़ा है। वह केवल अपनी उंगलियों और पैर की उंगलियों के सुझावों से उसे छूती है। हर शाम वह सूरज को खाती है, और हर सुबह वह फिर से सूर्य को जन्म देती है।

प्राचीन मिस्र के प्रारंभिक काल में मुख्य देवता रा, सूर्य देवता थे। बाद में उन्होंने ओसिरिस को प्रधानता खो दी।

आइसिस, ओसिरिस और होरस की कथा ने बाद में मारे गए और पुनर्जीवित उद्धारकर्ता के बारे में कई मिथकों का आधार बनाया।

पारसी धर्म

जैसा कि हमने शुरुआत में उल्लेख किया है, प्राचीन लोगों के धर्म ने विभिन्न तत्वों और वस्तुओं के लिए शक्तिशाली गुणों को जिम्मेदार ठहराया। इस विश्वास को प्राचीन फारसियों द्वारा संरक्षित किया गया था। पड़ोसी लोगों ने उन्हें "अग्नि उपासक" कहा, क्योंकि वे विशेष रूप से इस घटना का सम्मान करते थे।

यह विश्व के पहले धर्मों में से एक है जिसके अपने पवित्र ग्रंथ हैं। सुमेर या मिस्र में ऐसा नहीं था। केवल मंत्रों और भजनों, मिथकों और ममीकरण की सिफारिशों की बिखरी हुई किताबें थीं। मिस्र में यह सच है कि मरे हुओं की एक किताब थी, लेकिन इसे पवित्रशास्त्र नहीं कहा जा सकता।

पारसी धर्म में एक नबी है - जरथुस्त्र। उन्होंने सर्वोच्च देवता अहुरा मज़्दा से शास्त्र (अवेस्ता) प्राप्त किया।

यह धर्म नैतिक पसंद की स्वतंत्रता पर आधारित है। एक व्यक्ति हर सेकेंड बुराई के बीच झिझकता है (वह एंग्रो मन्यु या अहिर्मन द्वारा व्यक्त किया गया है) और अच्छाई (अहुरा मज़्दा या होर्मुज़)। जोरास्ट्रियन अपने धर्म को "अच्छा विश्वास" कहते थे और खुद को "वफादार" कहते थे।

प्राचीन फारसियों का मानना ​​​​था कि आत्मा की दुनिया में अपना पक्ष सही ढंग से निर्धारित करने के लिए मनुष्य को कारण और विवेक दिया गया था। मुख्य सिद्धांत दूसरों की मदद करना और जरूरतमंदों का समर्थन करना था। मुख्य निषेध हिंसा, डकैती और चोरी हैं।
किसी भी पारसी का लक्ष्य एक ही समय में अच्छे विचारों, शब्दों और कर्मों को प्राप्त करना था।

पूर्व के कई अन्य प्राचीन धर्मों की तरह, "अच्छे विश्वास" ने अंत में बुराई पर अच्छाई की जीत की घोषणा की। लेकिन पारसी धर्म पहला पंथ है जिसमें स्वर्ग और नर्क जैसी अवधारणाओं का सामना करना पड़ता है।

अग्नि के प्रति विशेष श्रद्धा के कारण वे अग्नि-पूजक कहलाते थे। लेकिन इस तत्व को अहुरा मज़्दा की सबसे कठोर अभिव्यक्ति माना जाता था। हमारी दुनिया में सर्वोच्च देवता का मुख्य प्रतीक विश्वासियों द्वारा सूर्य का प्रकाश माना जाता था।

बुद्ध धर्म

पूर्वी एशिया में बौद्ध धर्म लंबे समय से लोकप्रिय रहा है। संस्कृत से रूसी में अनुवादित, इस शब्द का अर्थ है "आध्यात्मिक जागरण के बारे में शिक्षण।" इसके संस्थापक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम माने जाते हैं, जो ईसा पूर्व छठी शताब्दी में भारत में रहते थे। शब्द "बौद्ध धर्म" केवल उन्नीसवीं शताब्दी में प्रकट हुआ, लेकिन हिंदुओं ने स्वयं इसे "धर्म" या "बोधिधर्म" कहा।

आज यह तीन विश्व धर्मों में से एक है, जो उनमें से सबसे प्राचीन माना जाता है। बौद्ध धर्म पूर्वी एशिया के लोगों की संस्कृतियों में व्याप्त है, इसलिए, इस धर्म की मूल बातों से परिचित होने के बाद ही चीनी, हिंदू, तिब्बती और कई अन्य लोगों को समझना संभव है।

बौद्ध धर्म के मुख्य विचार इस प्रकार हैं:
- जीवन पीड़ित है;
- दुख (असंतोष) का एक कारण है;
- दुख से छुटकारा पाने का अवसर है;
- बचने का एक रास्ता है।

इन अभिधारणाओं को चार आर्य सत्य कहा जाता है। और जो मार्ग असन्तोष और कुंठा से मुक्ति की ओर ले जाता है, उसे "आष्टांगिक" कहते हैं।
ऐसा माना जाता है कि बुद्ध दुनिया की परेशानियों को देखकर और कई वर्षों तक ध्यान में एक पेड़ के नीचे बैठे रहने के बाद इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि लोग क्यों पीड़ित हैं।

आज इस मान्यता को धर्म नहीं दार्शनिक आंदोलन माना जाता है। इसके कारण इस प्रकार हैं:
- बौद्ध धर्म में ईश्वर, आत्मा और मोचन की कोई अवधारणा नहीं है;
- विचार के लिए कोई संगठन, एकीकृत हठधर्मिता और बिना शर्त समर्पण नहीं है;
- उनके अनुयायी मानते हैं कि दुनिया अंतहीन है;
- इसके अलावा, आप किसी भी धर्म से संबंधित हो सकते हैं और बौद्ध धर्म के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित हो सकते हैं, यह यहां निषिद्ध नहीं है।

प्राचीन काल

ईसाई धर्म और अन्य एकेश्वरवादी मान्यताओं के अनुयायियों द्वारा, लोगों द्वारा प्रकृति की पहली पूजा को बुतपरस्ती कहा जाता है। अतः हम कह सकते हैं कि यह विश्व का प्राचीनतम धर्म है। अब हम भारत से भूमध्यसागरीय तट की ओर बढ़ेंगे।

यहां प्राचीन काल में ग्रीक और रोमन संस्कृतियों का विशेष रूप से विकास हुआ था। यदि आप प्राचीन देवताओं के देवताओं को करीब से देखते हैं, तो वे व्यावहारिक रूप से विनिमेय और समकक्ष हैं। अक्सर अंतर केवल एक विशेष चरित्र के नाम का होता है।

यह भी उल्लेखनीय है कि प्राचीन देवताओं के इस धर्म ने लोगों के साथ स्वर्ग के निवासियों की पहचान की। यदि हम प्राचीन ग्रीक और रोमन मिथकों को पढ़ते हैं, तो हम देखेंगे कि अमर मानवता के समान ही क्षुद्र, ईर्ष्यालु और स्वार्थी हैं। वे उनकी मदद करते हैं जो प्रसन्न होते हैं, उन्हें रिश्वत दी जा सकती है। देवता, एक छोटी सी बात पर क्रोधित होकर, पूरे लोगों को नष्ट कर सकते हैं।

फिर भी, यह दुनिया की समझ के लिए ठीक यही दृष्टिकोण है जिसने आधुनिक मूल्यों को बनाने में मदद की। उच्च शक्तियों के साथ इस तरह के तुच्छ संबंधों के आधार पर, दर्शन और कई विज्ञान विकसित करने में सक्षम थे। यदि आप पुरातनता की तुलना मध्य युग के युग से करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता "सच्चे विश्वास" के आरोपण से अधिक मूल्यवान है।

प्राचीन देवता माउंट ओलिंप पर रहते थे, जो ग्रीस में स्थित है। इसके अलावा, लोग तब आत्माओं के साथ जंगलों, जलाशयों और पहाड़ों में रहते थे। यह परंपरा थी जो बाद में यूरोपीय सूक्ति, कल्पित बौने और अन्य शानदार जीवों में विकसित हुई।

अब्राहमिक धर्म

आज हम ऐतिहासिक समय को ईसा के जन्म से पहले और बाद के काल में विभाजित करते हैं। यह विशेष घटना इतनी महत्वपूर्ण क्यों हो गई? मध्य पूर्व में, अब्राहम नाम के एक व्यक्ति को पूर्वज माना जाता है। इसका उल्लेख तोराह, बाइबिल और कुरान में किया गया है। उन्होंने सबसे पहले एकेश्वरवाद की बात की। जिसके बारे में प्राचीन दुनिया के धर्म नहीं पहचानते थे।

धर्मों की तालिका से पता चलता है कि यह अब्राहमिक मान्यताएँ हैं जिनके आज सबसे अधिक अनुयायी हैं।

मुख्य प्रवृत्तियों को यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम माना जाता है। वे सूचीबद्ध क्रम में दिखाई दिए। यहूदी धर्म को सबसे प्राचीन माना जाता है, यह नौवीं शताब्दी ईसा पूर्व में कहीं दिखाई दिया। फिर, पहली शताब्दी के आसपास, ईसाई धर्म का उदय हुआ, और छठी में, इस्लाम।

फिर भी, इन धर्मों ने अकेले ही अनगिनत युद्धों और संघर्षों को जन्म दिया है। अन्यजातियों की असहिष्णुता इब्राहीम के विश्वासों के अनुयायियों की पहचान है।

हालाँकि यदि आप पवित्रशास्त्र को ध्यान से पढ़ते हैं, तो वे प्रेम और दया की बात करते हैं। इन पुस्तकों में वर्णित केवल प्रारंभिक मध्ययुगीन कानून ही भ्रमित करने वाले हैं। समस्याएँ तब शुरू होती हैं जब कट्टरपंथी एक आधुनिक समाज में पुराने हठधर्मिता लागू करना चाहते हैं जो पहले से ही काफी बदल चुका है।

पुस्तकों के पाठ और विश्वासियों के व्यवहार के बीच असहमति के कारण, सदियों से अलग-अलग रुझान उत्पन्न हुए हैं। उन्होंने पवित्रशास्त्र की व्याख्या अपने तरीके से की, जिसके कारण "विश्वास के युद्ध" हुए।

आज समस्या पूरी तरह से हल नहीं हुई है, लेकिन तरीकों में थोड़ा सुधार हुआ है। आधुनिक "नए चर्च" विधर्मियों की अधीनता की तुलना में झुंड की आंतरिक दुनिया और पुजारी के बटुए पर अधिक केंद्रित हैं।

स्लावों का प्राचीन धर्म

आज, रूसी संघ के क्षेत्र में, धर्म और एकेश्वरवादी आंदोलनों के सबसे प्राचीन रूप दोनों मिल सकते हैं। हालाँकि, हमारे पूर्वजों ने शुरू में किसकी पूजा की थी?

प्राचीन रूस के धर्म को आज "मूर्तिपूजा" शब्द कहा जाता है। यह एक ईसाई अवधारणा है जिसका अर्थ है अन्य राष्ट्रों का विश्वास। समय के साथ, इसने थोड़ा अपमानजनक अर्थ प्राप्त कर लिया।

आज विश्व के विभिन्न देशों में प्राचीन मान्यताओं को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया जा रहा है। यूरोपीय, सेल्टिक विश्वास का पुनर्निर्माण करते हुए, अपने कार्यों को "परंपरा" कहते हैं। रूस में, "रिश्तेदार", "स्लाव-एरियन", "रोडनोवर्स" और अन्य नाम स्वीकार किए जाते हैं।

प्राचीन स्लावों के विश्वदृष्टि को थोड़ा-थोड़ा करके बहाल करने में कौन सी सामग्री और स्रोत मदद करते हैं? सबसे पहले, ये साहित्यिक स्मारक हैं, जैसे "वेल्स बुक" और "द ले ऑफ इगोर के अभियान।" इसमें विभिन्न देवताओं के कुछ संस्कारों, नामों और विशेषताओं का उल्लेख है।

इसके अलावा, कई पुरातात्विक खोज हैं जो हमारे पूर्वजों के ब्रह्मांड विज्ञान को स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं।

विभिन्न जनजातियों के लिए सर्वोच्च देवता अलग-अलग थे। समय के साथ, गरज के देवता पेरुन और वेलेस बाहर खड़े हो गए। इसके अलावा, रॉड अक्सर पूर्वज की भूमिका में दिखाई देता है। देवताओं के पूजा स्थलों को "मंदिर" कहा जाता था और वे जंगलों में या नदियों के किनारे स्थित थे। उन पर लकड़ी और पत्थर की मूर्तियाँ स्थापित की गईं। लोग वहां प्रार्थना करने और बलि चढ़ाने आते थे।

इस प्रकार, प्रिय पाठकों, आज हम धर्म जैसी अवधारणा से मिले। इसके अलावा, हम विभिन्न प्राचीन मान्यताओं से परिचित हुए।

गुड लक, दोस्तों। एक दूसरे के प्रति सहिष्णु रहें!

इसलिए, कोई केवल आधुनिक मनुष्य के निकटतम पूर्वजों - निएंडरथल के बीच विश्वासों की उपस्थिति के बारे में कम या ज्यादा उचित धारणाएं बना सकता है। अधिक विशेष रूप से, क्रो-मैग्नन के संबंध में प्राचीन मान्यताओं की बात की जा सकती है - आधुनिक शारीरिक उपस्थिति के लोग।

1886 में, वेसेरा नदी (फ्रांस) की घाटी में एक रेलवे के निर्माण के दौरान, क्रो-मैगनॉन गांव के पास एक गुफा में, प्राचीन लोगों के कई कंकाल मिले, जो उनकी शारीरिक बनावट में आधुनिक लोगों के बहुत करीब थे। . पाए गए कंकालों में से एक बुजुर्ग व्यक्ति ("क्रो-मैग्नन से बूढ़ा आदमी") का था। यह क्रो-मैग्नन प्रतिनिधि कैसा दिखता था? पुनर्निर्माण के अनुसार, वह एक लंबा आदमी था, जिसकी ऊंचाई लगभग 180 सेमी थी, उसकी मांसपेशियां बहुत मजबूत थीं। क्रो-मैग्नन की खोपड़ी लंबी, विशाल (मस्तिष्क की मात्रा लगभग 1560 सेमी 3) थी। माथा सीधा था, चेहरा अपेक्षाकृत कम, चौड़ा था, विशेष रूप से चीकबोन्स में, नाक संकीर्ण और लंबी थी, निचले जबड़े में एक स्पष्ट ठोड़ी थी।

अन्य पाए गए Cro-Magnons के पुनर्निर्माण भी हमें उन लोगों के रूप में कल्पना करने की अनुमति देते हैं जिनके चेहरे पर अब कुछ भी नहीं है, उनके जबड़े आगे नहीं बढ़ते हैं, ठोड़ी अच्छी तरह से विकसित और उभरी हुई है, चेहरे की विशेषताएं पतली हैं। आकृति पूरी तरह से खड़ी है, शरीर का रुख आधुनिक व्यक्ति के समान है, अंगों की लंबी हड्डियां समान आयाम हैं।

इस युग के लोग कुशल शिकारी थे। निएंडरथल की तुलना में, उनके पास पहले से ही अधिक उन्नत हथियार थे - भाले, तेज पत्थर और हड्डी की युक्तियों के साथ डार्ट्स। Cro-Magnons पहले से ही एक विशाल की हड्डी से उकेरे गए पत्थरों और कोर के रूप में बोला का उपयोग करते हैं और एक लंबी बेल्ट के अंत से जुड़े होते हैं। वे शिकार के लिए पत्थर फेंकने वाली डिस्क का भी इस्तेमाल करते थे। उनके पास नुकीले खंजर थे, जो मारे गए जानवरों की हड्डियों से बनाए गए थे।

उनकी शिकार की प्रतिभा निएंडरथल की तुलना में बहुत आगे निकल गई। Cro-Magnons जानवरों के लिए विभिन्न जाल बिछाते हैं। तो, सबसे सरल जाल में से एक एक प्रवेश द्वार के साथ एक बाड़ था, जिसे आसानी से बंद किया जा सकता था यदि इसमें जानवर को चलाना संभव हो। एक और शिकार की चाल जानवरों की खाल पर लगा रही थी। इस तरह के वेश में शिकारी चरने वाले जानवरों के करीब रेंगते रहे। वे हवा के खिलाफ चले गए और, थोड़ी दूरी पर पहुंचकर, जमीन से कूद गए और इससे पहले कि हैरान जानवर खतरे को समझ पाते और भाग जाते, भाले और भाले से मारते। हम क्रो-मैग्नन की इन सभी शिकार चालों के बारे में उनके शैल चित्रों से सीखते हैं। क्रो-मैग्नन लगभग 30-40 हजार साल पहले दिखाई देते हैं।

हम इस युग के प्राचीन लोगों की मान्यताओं का अधिक अच्छी तरह से न्याय कर सकते हैं। इस समय तक कई कब्रें मिली हैं। Cro-Magnons के बीच दफनाने के तरीके बहुत विविध थे। कभी-कभी मृतकों को दफनाया जाता था जहां लोग रहते थे, जिसके बाद क्रो-मैगनन्स ने इस जगह को छोड़ दिया। अन्य मामलों में, लाशों को दांव पर जला दिया गया था। मृतकों को विशेष रूप से खोदी गई कब्रों में भी दफनाया जाता था, और कभी-कभी वे अपने सिर और पैरों को पत्थरों से ढक लेते थे। कहीं-कहीं मृतक के सिर, छाती और पैरों पर पत्थरों के ढेर लगा दिए गए, मानो उन्हें डर हो कि वह उठ नहीं पाएगा।

जाहिर है, इसी कारण से, मृतकों को कभी-कभी बांध दिया जाता था और अत्यधिक विपरीत रूप में दफनाया जाता था। मरे हुओं को भी गुफा में छोड़ दिया गया था, और उसका निकास बड़े-बड़े पत्थरों से भर गया था। अक्सर, एक लाश या सिर को लाल रंग से छिड़का जाता था, कब्रों की खुदाई के दौरान, यह पृथ्वी और हड्डियों के रंग से ध्यान देने योग्य होता है। मृतकों के साथ, कई अलग-अलग चीजें कब्र में डाल दी गईं: गहने, पत्थर के औजार, भोजन।

इस युग के अंत्येष्टि के बीच, केई माशका द्वारा 1894 में खोजे गए प्रीरोव (चेकोस्लोवाकिया) के पास प्रीडोस्टी में "मैमथ हंटर्स" का दफन व्यापक रूप से जाना जाता है। इस दफन में, 20 कंकाल पाए गए, जो उखड़े हुए पदों पर और उत्तर की ओर रखे हुए थे: पांच वयस्क पुरुषों के कंकाल, तीन वयस्क महिलाओं के, दो युवा महिलाओं के, सात बच्चों के और तीन शिशुओं के। कब्र अंडाकार, 4 मीटर लंबी और 2.5 मीटर चौड़ी थी। दफन के एक तरफ विशाल कंधे के ब्लेड के साथ खड़ा था, दूसरा - उनके जबड़े के साथ। कब्र के शीर्ष को 30-50 सेंटीमीटर मोटी पत्थरों की एक परत के साथ कवर किया गया था ताकि दफन को शिकारियों द्वारा विनाश से बचाया जा सके। पुरातत्वविदों का सुझाव है कि प्राचीन लोगों के कुछ समूह ने इस कब्र का इस्तेमाल लंबे समय तक किया, समय-समय पर आदिवासी सामूहिक के नए मृत सदस्यों को इसमें डाल दिया।

अन्य पुरातात्विक स्थल इस युग के लोगों की मान्यताओं का अधिक संपूर्ण चित्र प्रदान करते हैं। गुफाओं की दीवारों पर प्राचीन लोगों द्वारा चित्रित कुछ छवियों की व्याख्या वैज्ञानिकों ने जादूगरों के आंकड़ों के रूप में की है। जानवरों के रूप में प्रच्छन्न लोगों के चित्र, साथ ही आधे लोगों, आधे जानवरों की छवियां मिलीं, जो हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं कि शिकार जादू के तत्व हैं, वेयरवोल्फ में विश्वास है। इस युग की प्रतिमाओं में स्त्रियों के अनेक चित्र हैं। पुरातत्व में इन मूर्तियों को "शुक्र" कहा जाता है। इन प्रतिमाओं के चेहरे, हाथ और पैर विशेष रूप से स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, छाती, पेट, कूल्हों, यानी एक महिला की विशेषता वाले शारीरिक संकेतों पर प्रकाश डाला गया है। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि ये महिला आंकड़े प्रजनन क्षमता से जुड़े कुछ प्राचीन पंथ के स्मारक के रूप में काम करते हैं। कई शोधकर्ताओं को इन मान्यताओं की धार्मिक प्रकृति के बारे में कोई संदेह नहीं है।

तो, पुरातत्व के आंकड़ों के अनुसार, केवल 30-40 हजार साल पहले, प्राचीन लोग कुछ आधुनिक लोगों के बीच प्रचलित मान्यताओं के समान विश्वासों के साथ दिखाई देते हैं।

विज्ञान ने बड़ी मात्रा में सामग्री जमा की है जो एक आदिम समाज के लिए सबसे विशिष्ट मान्यताओं की पहचान करना संभव बनाती है।

आइए पहले हम उन्हें सामान्य शब्दों में चित्रित करें, अर्थात हम आदिम मान्यताओं के मुख्य रूपों का वर्णन करेंगे।

यदि हम पुरातत्व, नृविज्ञान, भाषा विज्ञान, लोककथाओं, नृवंशविज्ञान और मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों का अध्ययन करने वाले अन्य विज्ञानों को एक साथ लाते हैं, तो हम प्राचीन लोगों के विश्वासों के निम्नलिखित मुख्य रूपों की पहचान कर सकते हैं।

बुत विश्वास, or अंधभक्ति, - व्यक्तिगत वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा। विश्वास के इस रूप को बुतपरस्ती कहा जाता था, और जिन वस्तुओं की पूजा की जाती है - फेटिश, पुर्तगाली शब्द "फेटिको" से - "बनाया", "बनाया", जैसा कि पुर्तगाली नाविकों ने कई अफ्रीकी लोगों की पूजा की वस्तुओं को बुलाया।

जादुई विश्वास, या जादू, - संभावना में विश्वास, कुछ तरीकों, षड्यंत्रों, अनुष्ठानों की मदद से, वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं को प्रभावित करने के लिए, सामाजिक जीवन के दौरान, और बाद में अलौकिक शक्तियों की दुनिया पर।

टोटेमिस्टिक विश्वास, या गण चिन्ह वाद, - यह विश्वास कि जानवरों, पौधों, कुछ भौतिक वस्तुओं, साथ ही प्राकृतिक घटनाओं की कुछ प्रजातियाँ पूर्वज, पूर्वज, विशिष्ट जनजातीय समूहों के संरक्षक हैं। इस तरह के विश्वासों को विज्ञान कुलदेवता में "टोटेम", "ओटोटेम" - "उसकी तरह" शब्दों से कहा जाता है, जो उत्तर अमेरिकी भारतीयों की जनजातियों में से एक की भाषा से लिया गया है।

एनिमिस्ट विश्वास, या जीवात्मा, - आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास (लैटिन शब्द "एनिमा" - "आत्मा" से)। जीववादी मान्यताओं के अनुसार, एक व्यक्ति के चारों ओर की पूरी दुनिया में आत्माओं का निवास होता है, और प्रत्येक व्यक्ति, जानवर या पौधे की अपनी आत्मा होती है, एक निराकार डबल।

शैमनिस्टिक विश्वास, या shamanism, - मान्यताएँ जिसके अनुसार यह माना जाता है कि कुछ लोग, शेमस (कई उत्तरी लोगों के बीच एक जादूगर-चिकित्सा आदमी का नाम) खुद को परमानंद, उन्माद की स्थिति में ला सकते हैं, आत्माओं के साथ सीधे संवाद कर सकते हैं और उनका उपयोग लोगों को ठीक करने के लिए कर सकते हैं। बीमारियों से, अच्छा शिकार सुनिश्चित करने के लिए, पकड़ना, बारिश करना आदि।

प्रकृति का पंथ- विश्वास जिसमें पूजा की मुख्य वस्तुएं विभिन्न जानवरों और पौधों की आत्माएं हैं, प्राकृतिक घटनाएं, खगोलीय पिंड: सूर्य, पृथ्वी, चंद्रमा।

एनिमेटिस्टिक विश्वास, या एनिमेटिज्म(लैटिन "एनिमेटो" से - "एक आत्मा के साथ", "जीवंत"), - एक विशेष अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति में विश्वास जो आसपास की दुनिया में फैली हुई है और जो व्यक्तियों (उदाहरण के लिए, नेताओं में), जानवरों में ध्यान केंद्रित कर सकती है, वस्तुओं।

पूर्वज संरक्षक पंथ- ऐसी मान्यताएं जिनमें पूर्वज और उनकी आत्माएं पूजा की मुख्य वस्तु बन जाती हैं, जिनकी मदद से कोई भी कथित तौर पर विभिन्न अनुष्ठानों और समारोहों का सहारा ले सकता है।

आदिवासी नेताओं का पंथ- मान्यताएं जिनके अनुसार अलौकिक शक्तियां समुदाय के नेताओं, आदिवासी नेताओं और आदिवासी संघों के नेताओं के साथ संपन्न होती हैं। इस पंथ में मुख्य अनुष्ठानों और समारोहों का उद्देश्य नेताओं की शक्ति को मजबूत करना है, जो माना जाता है कि पूरे जनजाति पर लाभकारी प्रभाव होना चाहिए।

कृषि और पशुचारण पंथ, स्वतंत्र शाखाओं में कृषि और पशु प्रजनन को अलग करने के साथ गठित, - विश्वास जिसके अनुसार पूजा का मुख्य उद्देश्य आत्माएं और अलौकिक प्राणी हैं - पशुधन और कृषि के संरक्षक, उर्वरता के दाता।

जैसा कि आप देख सकते हैं, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग की मान्यताएं काफी विविध थीं और विभिन्न संयोजनों में खुद को प्रकट करती थीं। लेकिन उन सभी में एक समान विशेषता है, जिसके अनुसार हम उन्हें उन विश्वासों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं जो प्रकृति में धर्म के करीब हैं या धार्मिक हैं। इन सभी मान्यताओं में, इस दुनिया पर हावी होने वाली, आसपास की वास्तविक दुनिया पर खड़े होकर, किसी अलौकिक चीज के प्रति श्रद्धा का क्षण है।

प्राचीन लोग भौतिक वस्तुओं की पूजा करते थे क्योंकि वे उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न करते थे। वे जानवरों का सम्मान करते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि वे इन जानवरों के साथ अलौकिक रूप से जुड़े हुए हैं। प्रकृति की तात्विक शक्तियों को वास्तव में प्रभावित करने में असमर्थ, प्राचीन मनुष्य ने जादू टोना की सहायता से उन्हें प्रभावित करने का प्रयास किया। आदिम लोगों ने बाद में मानव चेतना, मानव मानस को अलौकिक गुणों से संपन्न किया, इसे एक आत्मा के रूप में प्रस्तुत किया, शरीर से स्वतंत्र और शरीर को नियंत्रित किया। वास्तविक, प्राकृतिक दुनिया से ऊपर रखी गई कल्पना की मदद से एक अलौकिक दुनिया का निर्माण, प्रकृति की तात्विक शक्तियों द्वारा दबाए गए आदिम मनुष्य की नपुंसकता, कमजोरी का परिणाम था।

प्रकृति पर आदिम लोगों की निर्भरता, उनकी नपुंसकता की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, आधुनिक लोगों के जीवन की ओर मुड़ना सबसे अच्छा है जो अपने विकास में पिछड़ गए हैं। यहाँ वह है, उदाहरण के लिए, सुदूर उत्तर के एक प्रमुख रूसी शोधकर्ता एफ। रैंगल ने लिखा: "यह कल्पना करना मुश्किल है कि स्थानीय लोगों में भूख किस हद तक पहुँचती है, जिसका अस्तित्व पूरी तरह से मौके पर निर्भर करता है। एक हिरण पकड़ा या पकड़ा गया मौका एक पूरे जीनस के सदस्यों के बीच समान रूप से बांटा गया है और शब्द के पूर्ण अर्थ में, हड्डियों और खाल के साथ खाया जाता है। अपना भूखा पेट भरें। "

इसके अलावा, वैज्ञानिक लिखते हैं कि इस जंगली भूख हड़ताल के सभी दिनों में, लोग केवल एक सफल हिरण शिकार के विचार के साथ जीते हैं, और अंत में यह खुशी का क्षण आता है। स्काउट्स लाते हैं खुशखबरी: नदी के दूसरी तरफ हिरणों का झुंड मिला है। "आनंदमय प्रत्याशा ने सभी चेहरों को पुनर्जीवित किया, और सब कुछ प्रचुर मात्रा में मछली पकड़ने की भविष्यवाणी की," एफ रैंगल ने अपना विवरण जारी रखा। शिकारियों की भीड़ से भयभीत होकर, वह तट से दूर चला गया और पहाड़ों में छिप गया। निराशा ने हर्षित आशाओं की जगह ले ली। दिल टूट गया लोगों की दृष्टि में, अपने दयनीय अस्तित्व को बनाए रखने के लिए अचानक सभी साधनों से वंचित। सामान्य निराशा और निराशा की तस्वीर भयानक थी। महिलाएं और बच्चे जोर-जोर से कराहते हुए, हाथ सिकोड़ते हुए, दूसरों ने खुद को जमीन पर फेंक दिया और चीख-पुकार से उड़ा दिया बर्फ और जमीन पर, मानो अपनी कब्र तैयार कर रहे हों। परिवार के बुजुर्ग और पिता चुपचाप खड़े थे, उन ऊंचाइयों पर बेजान टकटकी लगाए, जिनके आगे उनकी आशा गायब हो गई थी। "

* (एफ रैंगल। साइबेरिया और आर्कटिक सागर के उत्तरी तटों के साथ यात्रा करें, भाग II। एसपीबी., 1841, पीपी. 105-106.)

यह निराशाजनक निराशा, भविष्य के डर की एक ज्वलंत तस्वीर है, जिसे एफ रैंगल द्वारा खींचा गया है, लेकिन यहां हम आधुनिक लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। आदिम मनुष्य, श्रम के अपने दयनीय औजारों के साथ, प्रकृति के सामने और भी कमजोर और असहाय था।

आदिम आदमी एक उत्कृष्ट शिकारी था, वह उन जानवरों की आदतों और आदतों को अच्छी तरह जानता था जिनका वह शिकार करता था। बमुश्किल ध्यान देने योग्य ट्रैक पर, वह आसानी से यह निर्धारित कर सकता था कि कौन सा जानवर यहाँ, किस दिशा में और कितनी देर पहले गुजरा था। एक लकड़ी के क्लब और एक पत्थर के साथ सशस्त्र, उसने साहसपूर्वक शिकारियों के साथ एकल युद्ध में प्रवेश किया, उनके लिए चालाक जाल स्थापित किया।

और फिर भी, प्राचीन व्यक्ति हर घंटे आश्वस्त था कि शिकार में सफलता न केवल उसकी चालाक और साहस पर निर्भर करती है। सफलता के दिन, और, परिणामस्वरूप, सापेक्ष सुरक्षा के दिनों को लंबी भूख हड़तालों ने बदल दिया। अचानक से सभी जानवर उन जगहों से गायब हो गए जहां उसने हाल ही में इतनी सफलतापूर्वक शिकार किया था। या, उसकी तमाम चालों के बावजूद, जानवरों ने उसके शानदार छलावरण जाल को दरकिनार कर दिया, लंबे समय तक जलाशयों में मछलियाँ गायब रहीं। इकट्ठा होना भी जीवन का एक अविश्वसनीय मुख्य आधार था। साल के ऐसे समय में, जब असहनीय गर्मी ने सारी वनस्पति को जला दिया, एक व्यक्ति को एक भी खाने योग्य जड़ और कंद नहीं मिला।

और अचानक भूख हड़ताल के दिनों ने भी अप्रत्याशित रूप से शिकार पर सौभाग्य का मार्ग प्रशस्त किया। पेड़ों ने उदारता से मनुष्य को पके फल दिए, जमीन में उसे कई खाद्य जड़ें मिलीं।

आदिम मनुष्य अभी तक अपने अस्तित्व में ऐसे परिवर्तनों के कारणों को नहीं समझ सका था। उसे ऐसा लगने लगता है कि कुछ अज्ञात, अलौकिक शक्तियां हैं जो प्रकृति और उसके जीवन दोनों को प्रभावित करती हैं। तो ज्ञान के जीवित पेड़ पर, जैसा कि वी। आई। लेनिन ने कहा, एक खाली फूल दिखाई देता है - धार्मिक विचार।

अपनी ताकत पर भरोसा न करते हुए, श्रम के अपने आदिम औजारों पर भरोसा न करते हुए, प्राचीन व्यक्ति ने अपनी असफलताओं और अपनी जीत को उनके साथ जोड़ते हुए, इन रहस्यमय ताकतों पर अधिक से अधिक बार अपनी आशाओं को टिका दिया।

बेशक, विश्वास के उपरोक्त सभी रूप: वस्तुओं की पूजा, और जानवरों और पौधों की पूजा, और जादू टोना, और आत्मा और आत्माओं में विश्वास एक लंबे ऐतिहासिक विकास का उत्पाद है। विज्ञान आदिम मनुष्य के विश्वासों में सबसे प्रारंभिक स्तर निर्धारित करना संभव बनाता है।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, विकास के शुरुआती चरणों में, प्रकृति के बारे में मनुष्य के विचारों में बहुत कुछ सच था। आदिम मनुष्य एक अच्छा शिकारी था और जानवरों की आदतों में पारंगत था। वह जानता था कि उसके लिए कौन से पौधे अच्छे हैं। उपकरण बनाकर उन्होंने विभिन्न सामग्रियों के गुण और गुण सीखे। हालांकि, सामाजिक व्यवहार का निम्न स्तर, श्रम के औजारों की प्रधानता, अनुभव की तुलनात्मक गरीबी ने निर्धारित किया कि उसके आसपास की दुनिया के बारे में प्राचीन व्यक्ति के विचारों में बहुत कुछ गलत और विकृत था।

वस्तुओं के कुछ गुणों या घटनाओं के सार को समझने में सक्षम नहीं होने के कारण, उनके बीच आवश्यक वास्तविक संबंधों को न देखकर, प्राचीन व्यक्ति ने अक्सर उनके लिए झूठे गुण बताए, उनकी चेतना में उनके बीच विशुद्ध रूप से यादृच्छिक, सतही संबंध स्थापित किए। यह एक भ्रम था, लेकिन अभी भी कोई अलौकिक विश्वास नहीं था। हम कह सकते हैं कि वास्तविकता का ऐसा विकृत प्रतिबिंब धर्म की ओर एक कदम था, अलौकिक दुनिया में विश्वास की ओर, धर्म की उत्पत्ति में से एक।

अपने विचार को स्पष्ट करने के लिए, हम निम्नलिखित उदाहरण लेते हैं: अपने काम और दैनिक जीवन में आदिम व्यक्ति को लगातार कुछ वस्तुओं और घटनाओं के दूसरों में परिवर्तन के तथ्य का सामना करना पड़ा। एक से अधिक बार उन्होंने देखा कि कैसे पौधे बीज से बढ़ते हैं, अंडे से चूजे दिखाई देते हैं, तितली के लार्वा से, अंडे से - मछली। जीवित जीवों की उत्पत्ति उन चीजों से हुई है जो पहली नज़र में निर्जीव लगती हैं। बार-बार, प्राचीन व्यक्ति को पानी के बर्फ या भाप में परिवर्तन के तथ्यों का सामना करना पड़ा, उसने अपनी चेतना में बादलों की आवाजाही, हिमस्खलन, पहाड़ों से गिरते पत्थरों, नदियों के प्रवाह आदि को नोट किया। यह पता चला कि निर्जीव दुनिया, जैसे मनुष्यों और जानवरों में गति करने की क्षमता होती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति और आसपास की दुनिया की वस्तुओं के बीच की रेखा अस्पष्ट, अस्पष्ट निकली।

अपने लक्ष्यों और जरूरतों के अनुसार आसपास की दुनिया की वस्तुओं को बदलना और बदलना, आदिम व्यक्ति ने धीरे-धीरे उन्हें अन्य गुणों के साथ संपन्न करना शुरू कर दिया, उन्हें अपने दिमाग में, अपनी कल्पना में "रीमेक" किया। उन्होंने प्रकृति की घटनाओं और वस्तुओं को जीवित गुणों के साथ संपन्न करना शुरू कर दिया; उदाहरण के लिए, उसे ऐसा लग रहा था कि न केवल एक व्यक्ति या एक जानवर चल सकता है, बल्कि बारिश, बर्फ भी, कि एक पेड़ जंगल में एक शिकारी को "देखता है", एक चट्टान जो एक जानवर की तरह खतरनाक रूप से दुबकी हुई है, आदि।

अपने आस-पास की दुनिया के बारे में मनुष्य की सबसे पहली गलत धारणाओं में से एक प्रकृति का अवतार था, जिसमें निर्जीव दुनिया को जीवित गुणों के बारे में बताया गया था, अक्सर स्वयं व्यक्ति के गुण।

हजारों साल हमें इस समय से अलग करते हैं। हम पुरातत्व के आंकड़ों के आधार पर इस युग के प्राचीन लोगों के श्रम के औजारों के बारे में, उनके जीवन के तरीके के बारे में सटीक रूप से जानते हैं। लेकिन हमारे लिए उनकी चेतना को उतनी ही सटीकता के साथ आंकना मुश्किल है। कुछ हद तक, नृवंशविज्ञान साहित्य हमें प्राचीन लोगों की आध्यात्मिक दुनिया की कल्पना करने में मदद करता है।

प्रमुख सोवियत यात्री और प्रतिभाशाली लेखक व्लादिमीर क्लावडिविच आर्सेनिएव की उल्लेखनीय पुस्तक "इन द विल्स ऑफ द उससुरी क्षेत्र" व्यापक रूप से जानी जाती है। आइए हम पाठक को इस पुस्तक के नायकों में से एक के बारे में याद दिलाएं - बहादुर शिकारी, वीके आर्सेनेव के बहादुर मार्गदर्शक, डर्सु उजाला। वह प्रकृति का एक वास्तविक पुत्र था, उससुरी टैगा के सभी रहस्यों का एक सूक्ष्म पारखी, जो इसकी हर सरसराहट को पूरी तरह से समझता था। लेकिन इस मामले में, हमें डर्सु उजाला के इन गुणों में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि दुनिया पर उनके विचारों में, प्रकृति पर, जिस जीवन को उन्होंने इतनी सूक्ष्मता से महसूस किया है।

वीके आर्सेनिएव लिखते हैं कि वह डर्सु उज़ाला के भोले लेकिन दृढ़ विश्वास से बेहद प्रभावित हुए थे कि सभी प्रकृति कुछ जीवित है। एक बार रुकने पर, वी. के. आर्सेनेव कहते हैं, "डर्सू और मैं, हमेशा की तरह, बैठे और बात की। केतली आग पर भूल गई लगातार एक फुफकार के साथ खुद को याद दिलाया। फिर केतली पतली आवाज में गाने लगी।

उसे कैसे चिल्लाओ! - डर्सू ने कहा। - पतले लोग! वह उछला और जमीन पर गर्म पानी डाला।

"लोग" कैसे हैं? - मैंने हैरानी से उससे पूछा।

पानी, उसने सरलता से उत्तर दिया। - मैं उसे चिल्ला सकता हूं, मैं रो सकता हूं, मैं भी खेल सकता हूं।

इस आदिम व्यक्ति ने मुझसे अपने विश्वदृष्टि के बारे में बहुत देर तक बात की। उसने पानी में जीवित शक्ति देखी, उसका शांत प्रवाह देखा और बाढ़ के दौरान उसकी गर्जना सुनी।

देखो,—देरसू ने आग की ओर इशारा करते हुए कहा,—उसके लोग भी सब एक जैसे हैं"*।

* (कुलपति. आर्सेनिएव। उससुरी क्षेत्र के जंगलों में। एम., 1949, पी. 47.)

वीके आर्सेनेव के विवरण के अनुसार, डर्सु उज़ल के प्रदर्शन में, उनके आसपास की दुनिया की सभी वस्तुएं जीवित थीं, या, जैसा कि उन्होंने उन्हें अपनी भाषा में कहा, वे "लोग" थे। पेड़ - "लोग", पहाड़ियाँ - "लोग", चट्टानें - "लोग", उससुरी टैगा का गरज - एक बाघ (डर्सू भाषा "अम्बा" में) भी "लोग" है। लेकिन प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, डर्सु उजाला उससे डरती नहीं थी। यदि आवश्यक हो, तो वह अपनी पुरानी सिंगल-बैरल बर्डन गन के साथ, साहसपूर्वक एक बाघ के साथ एक द्वंद्व में प्रवेश किया और विजयी हुआ।

बेशक, प्राचीन मनुष्य की दुनिया के विचारों के साथ दर्सु उजाला के इन विचारों को पूरी तरह से पहचानना असंभव है, लेकिन उनके बीच बहुत कुछ समान है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वास्तविकता की झूठी व्याख्या अभी तक धर्म नहीं है। प्रकृति के अवतार के चरण में, एक व्यक्ति उन गुणों का वर्णन करता है जो उनमें निहित नहीं हैं, सामान्य वस्तुओं और घटनाओं के लिए। लेकिन, प्राकृतिक वस्तुओं को उनके लिए अप्राकृतिक गुणों से संपन्न करना, निर्जीव वस्तुओं को जीवित कल्पना करना, एक व्यक्ति अभी भी उनकी पूजा नहीं करता है। यहां न केवल वास्तविक चीजों की दुनिया के पीछे छिपी कुछ अलौकिक शक्तियों की पूजा नहीं है, बल्कि अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व की कोई अवधारणा भी नहीं है।

एफ। एंगेल्स, जिन्होंने धर्म की उत्पत्ति की समस्या से बहुत कुछ निपटाया, ने अपने कार्यों में धर्म के ऐसे स्रोतों की ओर इशारा किया, जो प्राचीन लोगों के अपने और अपने बाहरी स्वभाव के बारे में सबसे अज्ञानी, अंधेरे, आदिम विचार थे (देखें op। , खंड २१, पृष्ठ ३१३), ने धर्म के मार्ग पर लोगों के विचारों के निर्माण में मुख्य चरणों पर प्रकाश डाला, इस तरह के कदमों में से एक प्रकृति की ताकतों के व्यक्तित्व के रूप में जाना जाता है। "एंटी-डुहरिंग" के लिए प्रारंभिक कार्यों में एफ। एंगेल्स के निम्नलिखित महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: "प्रकृति की ताकतें आदिम मनुष्य को कुछ विदेशी, रहस्यमय, दमनकारी लगती हैं। एक निश्चित चरण में, जिसके माध्यम से सभी सांस्कृतिक लोग गुजरते हैं, वह व्यक्तित्व के माध्यम से उनके साथ आत्मसात करता है।" *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वॉल्यूम 20, पी. 639।)

प्रकृति की शक्तियों का अवतार निस्संदेह धर्म की उत्पत्ति में से एक है। लेकिन यहां यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्तिीकरण धार्मिक नहीं है। धार्मिक प्रतिरूपण में अनिवार्य रूप से एक अलौकिक दुनिया का विचार शामिल है, अलौकिक शक्तियां जो हमारे आसपास की दुनिया को नियंत्रित करती हैं। जब प्राचीन बेबीलोनियन, प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, इसे भगवान के अधीन कर दिया - वनस्पति के संरक्षक तम्मुज, यह पहले से ही एक धार्मिक व्यक्ति था। उसी तरह, जब प्राचीन यूनानियों ने प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, अपने वसंत फूल और शरद ऋतु के साथ पूरे पौधे चक्र को उर्वरता की देवी डेमेटर के मूड के लिए जिम्मेदार ठहराया, जो अपनी बेटी पर्सेफोन के अंधेरे साम्राज्य से वापस लौटने पर खुशी मनाती थी। और जब उसने उसे छोड़ दिया तो वह दुखी हुई, यह एक धार्मिक अवतार था।

प्रकृति की शक्तियों के व्यक्तित्व के प्रारंभिक चरणों में, प्राचीन लोगों में सबसे अधिक संभावना अलौकिक के विचार की कमी थी। आदिम मनुष्य ने अपने चारों ओर की दुनिया को पहचान लिया क्योंकि प्रकृति के बारे में उसका ज्ञान नगण्य था। पर्यावरण के आकलन के लिए उन्होंने जिन उपायों से संपर्क किया, वे सीमित थे, तुलना गलत थी। अपने आप को सबसे अच्छा जानने और अपने आस-पास के लोगों को देखकर, उन्होंने स्वाभाविक रूप से न केवल जानवरों के लिए, बल्कि पौधों और यहां तक ​​​​कि निर्जीव वस्तुओं को भी मानवीय गुणों को स्थानांतरित कर दिया। और फिर जंगल जीवित हो गया, बड़बड़ाता हुआ नाला बोला, जानवर धोखा देने लगे। यह व्यक्तित्व वास्तविकता का एक गलत, विकृत प्रतिबिंब था, लेकिन यह अभी तक धार्मिक नहीं था। आसपास की दुनिया के गलत, विकृत प्रतिबिंब में, धर्म के उद्भव की संभावना, अधिक सटीक रूप से, इसके कुछ तत्वों की, पहले से ही छिपी हुई थी। हालाँकि, इस अवसर को साकार होने में अभी बहुत समय था।

प्रकृति का यह अवतार कब धार्मिक विश्वासों की विशेषताओं को प्राप्त करता है?

मामला, जाहिरा तौर पर, इस तथ्य के साथ शुरू हुआ कि धीरे-धीरे प्राचीन व्यक्ति ने वास्तविक वस्तुओं को न केवल उन गुणों के साथ समाप्त करना शुरू कर दिया, जो उनमें निहित नहीं थे, बल्कि अलौकिक गुणों के साथ भी थे। प्रत्येक वस्तु या प्राकृतिक घटना में, उसे शानदार ताकतें दिखाई देने लगीं, जो उसे लगता था, उसके जीवन पर निर्भर करती है, शिकार में सफलता या विफलता आदि।

अलौकिक के बारे में पहले विचार आलंकारिक, दृश्य, लगभग मूर्त थे। मानव विश्वासों के विकास में इस स्तर पर अलौकिक को एक स्वतंत्र शरीर (आत्मा, ईश्वर) के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था, चीजें स्वयं अलौकिक गुणों से संपन्न थीं। प्रकृति में ही, इसकी वास्तविक वस्तुओं और घटनाओं में, प्राचीन व्यक्ति ने कुछ अलौकिक देखा, उसके ऊपर जबरदस्त, समझ से बाहर की शक्ति थी।

अलौकिक की अवधारणा उस व्यक्ति की कल्पना का एक रूप है जो प्रकृति की शक्तियों के सामने अपनी शक्तिहीनता का एहसास करता है। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि इस कल्पना का वास्तविक दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। यह वास्तविक वस्तुओं के वास्तविक संबंधों को विकृत करता है, लेकिन शानदार छवियों के लिए सामग्री मनुष्य द्वारा अपने आसपास की दुनिया से खींची जाती है। हालांकि, इन शानदार छवियों में, वास्तविक वस्तुएं और प्राकृतिक घटनाएं पहले से ही अपनी वास्तविक रूपरेखा खो रही हैं। लोग कहते हैं कि "डर की बड़ी आंखें होती हैं।" प्राचीन मनुष्य की कल्पना भय की चपेट में थी, यह दुर्जेय, शक्तिशाली प्रकृति के सामने उसकी शक्तिहीनता के प्रभाव में काम करती थी, जिसके नियमों को वह नहीं जानता था, जिनमें से कई सबसे महत्वपूर्ण गुण जिन्हें वह नहीं समझता था।

नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़े आदिम मान्यताओं के स्रोतों में से एक के रूप में प्रकृति की दुर्जेय शक्तियों के भय की भी बात करते हैं। एस्किमो की मान्यताओं के शोधकर्ताओं में से एक, नट रासमुसेन ने एक एस्किमो के दिलचस्प बयान दर्ज किए: "और जब हम आपसे पूछते हैं कि आप कारणों का संकेत नहीं दे सकते हैं: जीवन ऐसा क्यों है? जीवन से उनकी शुरुआत और जीवन में प्रवेश; हम करते हैं कुछ समझाते नहीं, हम कुछ सोचते नहीं, पर जो कुछ मैंने तुम्हें दिखाया है, उसमें हमारे सारे जवाब समाए हुए हैं: हम डरते हैं!

हम खराब मौसम से डरते हैं, जिससे हमें लड़ना चाहिए, जमीन और समुद्र से भोजन खींचना। हम ठंडी बर्फ की झोपड़ियों में अभाव और भूख से डरते हैं। हम उन बीमारियों से डरते हैं जो हम अपने आसपास रोज देखते हैं। हम मौत से नहीं बल्कि दुख से डरते हैं। हम मरे हुओं से डरते हैं...

यही कारण है कि हमारे पूर्वजों ने पीढ़ियों के अनुभव और ज्ञान से विकसित सभी पुराने रोजमर्रा के नियमों से खुद को लैस किया।

हम नहीं जानते, हम अनुमान नहीं लगाते हैं, लेकिन हम इन नियमों का पालन करते हैं ताकि हम शांति से रह सकें। और हम इतने अज्ञानी हैं, अपने सभी जादू-टोना करने वालों के बावजूद, हम हर उस चीज़ से डरते हैं जो हम नहीं जानते हैं। हम अपने आस-पास जो देखते हैं उससे डरते हैं, और किंवदंतियों और किंवदंतियों के कहने से डरते हैं। इसलिए, हम अपने रीति-रिवाजों का पालन करते हैं और अपनी वर्जनाओं का पालन करते हैं "* (निषेध-वी। च।)।

* (के. रासमुसेन। महान टोबोगन ट्रैक। एम।, 1958, पीपी। 82-83।)

भय की जंजीरों में जकड़े हुए, प्राचीन मनुष्य की चेतना ने अलौकिक गुणों को वास्तविक वस्तुओं से संपन्न करना शुरू कर दिया, जो किसी कारण से भय का कारण बनते हैं। शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि ऐसे अलौकिक गुण संपन्न थे, उदाहरण के लिए, जहरीले पौधों के साथ। जानवरों के साथ पाए जाने वाले पत्थरों, जड़ों या शाखाओं की समानता ने भी प्राचीन लोगों की कल्पना को काम किया। जानवर के साथ पत्थर की समानता को देखते हुए, जो शिकार का मुख्य उद्देश्य था, एक व्यक्ति इस अजीब, असामान्य पत्थर को शिकार पर अपने साथ ले जा सकता था। एक सफल शिकार का संयोग संयोग और यह खोज आदिम मनुष्य को इस निष्कर्ष पर ले जा सकता है कि यह अजीब पत्थर, एक जानवर के समान, उसकी सफलता का मुख्य कारण था। शिकार में भाग्य एक गलती से पाए गए पत्थर से जुड़ा था, जो अब एक साधारण नहीं है, बल्कि एक अद्भुत वस्तु है, एक बुत, पूजा की वस्तु है।

आइए हम फिर से निएंडरथल दफन और गुफा भालू की हड्डियों के भंडार के बारे में याद करें। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि निएंडरथल दफन आत्मा और उसके बाद के जीवन में विश्वास के लोगों के उद्भव की गवाही देते हैं। हालांकि, दूसरी दुनिया के बारे में विचारों का उदय, शरीर से अलग एक अमर आत्मा, एक विकसित कल्पना की आवश्यकता है, अमूर्त रूप से सोचने की क्षमता। इस तरह के विश्वास, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, मानव समाज के विकास के बाद के चरणों में उत्पन्न होते हैं। निएंडरथल के विश्वास बहुत सरल थे। इस मामले में, हम सबसे अधिक संभावना है, लाश को किसी प्रकार के अलौकिक गुणों से संपन्न करने के तथ्य के साथ काम कर रहे हैं। हम कुछ पिछड़े लोगों के बीच इसी तरह की मान्यताओं का पालन करते हैं। उदाहरण के लिए, आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच, अंतिम संस्कार के रीति-रिवाज लाश के प्रति अंधविश्वासी रवैये से उत्पन्न हुए थे, यह विश्वास कि मृतक स्वयं नुकसान कर सकता है। जाहिरा तौर पर, गुफा भालू की हड्डियों के प्रति रवैया समान था, उन्हें अलौकिक गुणों के साथ नए भालू में पुनर्जन्म होने के लिए माना जाता था, और भविष्य में एक सफल शिकार "प्रदान" किया।

भौतिक वस्तुओं की पूजा अक्सर आधुनिक लोगों में पाई जाती है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के स्वदेशी निवासियों के बीच जादूगरों की शक्ति सीधे जादूगर में चमकदार, चमचमाते पत्थरों की उपस्थिति से जुड़ी होती है: उनमें से जितना अधिक होगा, जादूगर उतना ही मजबूत होगा। कई अफ्रीकी लोगों के लिए, शिकारियों ने तब तक शिकार करना शुरू नहीं किया जब तक कि उन्हें एक उपयुक्त वस्तु (बुत) नहीं मिल गई, जो उनकी राय में, केवल शिकार को सफल बना सकती थी। खाना पकाने या बुत की तलाश के बिना कोई भी बड़ी यात्रा पूरी नहीं होती थी। सड़क के लिए आपूर्ति तैयार करने की तुलना में अक्सर ऐसी वस्तुओं को खोजने पर अधिक ध्यान दिया जाता था।

बुतपरस्ती की मुख्य विशेषताएं, इसकी संक्षिप्तता, कामुक इच्छाओं की संतुष्टि पर ध्यान केंद्रित करना, अलौकिक गुणों के साथ एक साधारण चीज को समाप्त करने की इच्छा के। मार्क्स द्वारा नोट की गई थी। अपने एक लेख में, उन्होंने लिखा: "कामुकता किसी व्यक्ति को उसकी कामुक इच्छाओं से ऊपर उठाने से बहुत दूर है - इसके विपरीत, यह है "कामुक वासना का धर्म"... एक वासना-सूजन वाली फंतासी बुतवादी में यह भ्रम पैदा करती है कि "असंवेदनशील वस्तु" अपनी सनक को संतुष्ट करने के लिए अपने प्राकृतिक गुणों को बदल सकती है। कामोत्तेजक की असभ्य वासना ब्रेकइसलिए, उसका बुत, जब वह उसका सबसे वफादार नौकर बनना बंद कर देता है। "* के। मार्क्स का यह ज्वलंत और सटीक लक्षण वर्णन हमें उस सामाजिक नुकसान के बारे में निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है जो अलौकिक में विश्वास अपने आप में होता है। प्राकृतिक वस्तुओं से, लेकिन कितनी मेहनत पहले से ही बर्बाद हो रही है, आदमी के भ्रम की कीमत कितनी महंगी है!

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वर्क्स, खंड 1, पी. 98.)

पिछली शताब्दी में, एक अफ्रीकी जादूगर के कब्जे में भ्रूण के पूरे "संग्रहालय" की खोज की गई थी। 20 हजार से अधिक "प्रदर्शन" थे। जादूगर के आश्वासन के अनुसार, इन वस्तुओं में से प्रत्येक को एक समय या किसी अन्य लाभ में या तो उसे या उसके पूर्वजों को लाया गया था।

ये सामान क्या थे? इस अजीब "संग्रहालय" के कई "प्रदर्शन" में लाल मिट्टी का एक बर्तन था, जिसमें एक मुर्गा का पंख फंस गया था; ऊन में लिपटे लकड़ी के दांव; तोता पंख, मानव बाल। "संग्रहालय" में थे और एक छोटी सी कुर्सी, उसी छोटे गद्दे के बगल में। कई पीढ़ियों के प्रयासों से एकत्र किए गए इस "संग्रहालय" में, पुराने जादूगर बुत की "देखभाल" करने आए, उन्होंने उन्हें साफ किया, उन्हें धोया, साथ ही उनसे विभिन्न एहसानों की भीख मांगी। शोधकर्ताओं ने देखा कि इस संग्रहालय में सभी वस्तुओं को एक ही पूजा का आनंद नहीं मिला - कुछ की पूजा लगभग वास्तविक देवताओं की तरह की जाती थी, अन्य को अधिक मामूली सम्मान दिया जाता था।

यह एक दिलचस्प विवरण है। एक बुत, एक पूजनीय वस्तु, एक क्षण के लिए देवता के समान है। यह केवल एक विशिष्ट कारण के लिए उपयोगी है, केवल विशिष्ट उद्देश्यों के लिए। बुत ठोस है, इसमें कोई पूर्ण बल नहीं है, सभी स्थितियों में मान्य है।

मूल रूप से भौतिक वस्तुओं का सम्मान करते हुए, आदिम मनुष्य ने उन्हें मुख्य और गैर-मुख्य में विभाजित नहीं किया। लेकिन धीरे-धीरे मुख्य, यानी सबसे "शक्तिशाली" वाले, बुत की संख्या से बाहर खड़े होने लगते हैं।

उन दूर के समय में, जिनके बारे में हम यहां बात कर रहे हैं, एक व्यक्ति का जीवन, भोजन के साथ उसका प्रावधान काफी हद तक एक सफल या असफल शिकार पर निर्भर करता है कि उसे पर्याप्त फल, कंद और जड़ें मिलती हैं या नहीं। पशु और पौधों की दुनिया पर इस निरंतर निर्भरता ने झूठे, शानदार विचारों को जन्म दिया, प्राचीन लोगों की कल्पना को जगाया। किसी भी अन्य सामाजिक संबंधों को न जानते हुए, रूढ़िवादी लोगों को छोड़कर, प्राचीन व्यक्ति ने उन्हें प्रकृति में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने विभिन्न प्रकार के जानवरों और पौधों को लोगों की जनजातियों के समान अजीबोगरीब कुलों और जनजातियों के रूप में प्रस्तुत किया; जानवरों को अक्सर प्राचीन लोग अपनी जनजाति का पूर्वज मानते थे। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक आदिवासी समूह अपने पूर्वज, कुलदेवता के साथ किसी प्रकार की रिश्तेदारी में विश्वास करता था।

जैसा कि अध्ययनों से पता चला है, कुलदेवताओं में पहले स्थान पर पौधे और जानवर थे जो मनुष्यों के लिए उपयोगी थे। इस प्रकार, ऑस्ट्रेलिया में, तट पर रहने वाली जनजातियों में, सभी कुलदेवताओं में से 60 प्रतिशत से अधिक मछली या समुद्री जानवर थे। महाद्वीप के आंतरिक भाग में रहने वाली जनजातियों में ऐसे "जल" कुलदेवताओं की संख्या 8 प्रतिशत से भी कम थी।

आस्ट्रेलियाई लोगों के लिए कुलदेवता, जैसा कि नृवंशविज्ञानियों के आंकड़ों से पता चलता है, देवता नहीं हैं, बल्कि दयालु और करीबी प्राणी हैं। उनके बारे में बात करते हुए, ऑस्ट्रेलियाई आमतौर पर इस तरह के भावों का उपयोग करते हैं: "यह मेरा पिता है", "यह मेरा बड़ा भाई है", "यह मेरा दोस्त है", "यह मेरा मांस है।" कुलदेवता के साथ रिश्तेदारी की भावना अक्सर इसे मारने और खाने के निषेध में प्रकट होती है।

आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच कुलदेवतावादी मान्यताओं से जुड़े मुख्य समारोह कुलदेवता के "प्रजनन" के संस्कार थे। आमतौर पर साल में एक बार, एक निश्चित समय पर, एक कुलदेवता जानवर को मार दिया जाता था। समुदाय के नेता ने मांस के टुकड़े काट दिए और उन्हें समुदाय के सदस्यों को देते हुए सभी से कहा: "इस साल तुम बहुत मांस खाओगे।" कुलदेवता के मांस को चखना पूर्वज के शरीर के लिए एक परिचय माना जाता था, इसके गुण, जैसे कि, अपने रिश्तेदारों को हस्तांतरित कर दिए गए थे।

टोटेमिस्टिक विश्वास स्पष्ट रूप से एक विशेष प्रकार के अभ्यास, कार्य और सामाजिक संबंधों से जुड़े होते हैं। ऑस्ट्रेलियाई, जिनका मुख्य व्यवसाय शिकार और सभा था, और मुख्य प्रकार के सामाजिक संबंध - आदिवासी, कुलदेवतावादी विश्वासों पर हावी थे। पड़ोसी मेलानेशियन और पॉलिनेशियन, जो पहले से ही कृषि जानते थे और जिनके पास पशुधन था (अर्थात, वे कुछ हद तक जानवरों और पौधों पर हावी थे) और आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के क्षय के विभिन्न चरणों में थे, कुलदेवतावादी विश्वास केवल कमजोर अस्तित्व के रूप में संरक्षित थे। एक व्यक्ति उन वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा नहीं करता है जिन्हें उसने सीखा, महारत हासिल की, "विजय प्राप्त की"।

वैज्ञानिक लंबे समय से इस तथ्य से शर्मिंदा हैं कि पूर्वजों के कुलदेवताओं में न केवल जानवर और पौधे हैं, बल्कि निर्जीव वस्तुएं भी हैं, विशेष रूप से खनिजों में। जाहिर है, यह अधिक प्राचीन, बुतपरस्त मान्यताओं का एक निशान है।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि जानवरों और पौधों की पूजा ने प्रकृति की अंधी शक्तियों और एक निश्चित प्रकार के सामाजिक संबंधों पर प्राचीन मनुष्य की निर्भरता को काल्पनिक रूप से दर्शाया। मानव जाति के आगे विकास के साथ, जब एकत्रीकरण को कृषि द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और शिकार को जानवरों के पालतू जानवरों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, आदिम सामूहिक ताकतों में वृद्धि हुई, यह प्रकृति पर विजय प्राप्त करने के मार्ग पर आगे बढ़ी, कुलदेवता ने एक माध्यमिक स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया। प्राचीन मान्यताएँ।

आदिम मनुष्य केवल निष्क्रिय रूप से कामोत्तेजक और कुलदेवता की पूजा नहीं करता था। उसने लोगों की जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करने के लिए उन्हें अपनी सेवा देने की कोशिश की। अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में भौतिक उत्पादन और मानव ज्ञान के अत्यंत निम्न स्तर के कारण, अंधे के सामने असहायता, प्रकृति की तात्विक शक्तियों ने उसे जादू टोना, जादुई गतिविधि की काल्पनिक शक्ति के साथ इस वास्तविक नपुंसकता को फिर से भरने के लिए प्रेरित किया।

प्राचीन लोगों द्वारा भौतिक वस्तुओं की वंदना विभिन्न कार्यों के साथ थी (भ्रूणों की "देखभाल की जाती थी", उन्हें साफ किया जाता था, खिलाया जाता था, पानी पिलाया जाता था, आदि), साथ ही साथ इन वस्तुओं के लिए मौखिक अनुरोध और अपील भी की जाती थी। धीरे-धीरे इसी आधार पर जादू टोना क्रियाओं की एक पूरी व्यवस्था उत्पन्न होती है।

जादू टोना अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदिम मनुष्य के विश्वास पर आधारित था कि एक वांछित घटना इस घटना की नकल करने वाले कार्यों के कारण हो सकती है। उदाहरण के लिए, सूखे की अवधि के दौरान, बारिश करने की इच्छा से, जादूगर अपनी झोपड़ी की छत पर चढ़ गया और एक बर्तन से पानी जमीन पर डाल दिया। यह माना जाता था कि बारिश उनके उदाहरण का अनुसरण करेगी और सूखे से मरने वाले खेतों की सिंचाई करेगी। कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों ने कंगारू का शिकार करने से पहले उसकी छवि को रेत में रंग दिया और उसे भाले से छेद दिया: उनका मानना ​​​​था कि यह शिकार के दौरान अच्छी किस्मत सुनिश्चित करेगा। वैज्ञानिकों-पुरातत्वविदों ने उन गुफाओं की दीवारों पर पाया है जिनमें प्राचीन लोग रहते थे, जानवरों की छवियां - भालू, भैंस, गैंडा, आदि, भाले और डार्ट्स से टकराते थे। इसलिए प्राचीन लोगों ने शिकार पर खुद को "सौभाग्य" प्रदान किया। जादू टोना की अलौकिक शक्ति में विश्वास ने प्राचीन लोगों को बहुत सारी ऊर्जा और समय व्यर्थ जादुई संस्कार करने में लगा दिया।

यह जादू की इस विशेषता के लिए है कि कार्ल मार्क्स की विशद विशेषता है: "चमत्कारों में विश्वास से कमजोरी हमेशा बचाई जाती थी; वह दुश्मन को पराजित मानती थी यदि वह उसे अपनी कल्पना में हराने में कामयाब रही ..." *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वर्क्स, वॉल्यूम 8, पी. 123।)

चमत्कारों में जादुई विश्वास, जो प्राचीन काल में उत्पन्न हुआ, सभी धर्मों में एक महत्वपूर्ण घटक बन गया है। और आधुनिक पुजारी विश्वासियों से एक चमत्कार की आशा करने और जादुई अनुष्ठान करने का आग्रह करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के मुख्य संस्कारों में से एक - बपतिस्मा - जादू के साथ अनुमत है। रूढ़िवादी चर्च में, इस संस्कार के प्रदर्शन के दौरान, चार प्रार्थनाएं पढ़ी जाती हैं, जिन्हें "भस्म" कहा जाता है, वे रूढ़िवादी पुजारियों के आश्वासन के अनुसार, "बपतिस्मा वाले शैतान से दूर जाने के लिए" सेवा करते हैं। बपतिस्मा के दौरान, अन्य जादुई क्रियाएं भी की जाती हैं: बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति और उसके प्राप्तकर्ता (गॉडफादर और गॉडमदर) एक निश्चित क्षण में पश्चिम की ओर मुड़ जाते हैं (क्योंकि पश्चिम "एक ऐसा देश है जहां अंधेरा दिखाई देता है, और शैतान अंधेरे का राजकुमार है") , शैतान को तीन बार त्यागें, "बुरी आत्मा को उड़ाने और थूकने" के द्वारा इस त्याग की पुष्टि करें। शैतान पर थूकने का रिवाज प्राचीन लोगों की मान्यताओं का अवशेष है, जिन्होंने लार के लिए जादू टोना को जिम्मेदार ठहराया था। बपतिस्मा के संस्कार के दौरान, बच्चे के बाल काटे जाते हैं और फॉन्ट में फेंक दिए जाते हैं। एक प्राचीन व्यक्ति की मान्यताओं के निशान भी हैं, जो मानते थे कि आत्माओं को अपने बाल दान करके, वह अलौकिक शक्तियों की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रवेश करता है। ये सभी "ईश्वर प्रदत्त" धर्म में जादू टोना के उदाहरण हैं, जो शब्दों में जादू का कड़ा विरोध करते हैं, ईसाई धर्म की तुलना में "निचले" के संकेत के रूप में, "मूर्तिपूजक" विश्वास।

प्राचीन मनुष्य की जादू टोना मान्यताओं की विचित्र दुनिया को स्पष्ट करने के लिए वैज्ञानिकों को बहुत प्रयास और ऊर्जा लगानी पड़ी। जाहिर है, एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में, श्रद्धेय वस्तुओं पर हेरफेर एक कड़ाई से परिभाषित, "कैननाइज्ड" क्रम में किया जाना शुरू हो जाता है। इस प्रकार वहाँ है जादुई क्रिया... अलौकिक गुणों से संपन्न वस्तुओं के लिए मौखिक अनुरोध और अपील जादू टोना षड्यंत्रों में बदल जाती है, मंत्र - शब्द का जादू... जादुई मान्यताओं के शोधकर्ता कई प्रकार के जादू में अंतर करते हैं: हानिकारक, सैन्य, प्रेम, उपचार, सुरक्षात्मक, वाणिज्यिक, मौसम संबंधी।

आदिम मान्यताओं के विकास के प्रारंभिक चरणों में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मनुष्य ने वास्तविक वस्तुओं को अलौकिक गुणों से संपन्न किया। अलौकिक उसके द्वारा प्रकृति से अलग नहीं किया गया था। लेकिन धीरे-धीरे एक व्यक्ति ने चीजों की एक निश्चित दूसरी अलौकिक प्रकृति के बारे में विचार विकसित किए, जो उनकी वास्तविक प्राकृतिक प्रकृति के पूरक थे। उसे ऐसा लगा कि हर वस्तु में इस वस्तु का कोई न कोई रहस्यमय प्रतिरूप है, कि उसमें एक रहस्यमयी शक्ति रहती है। समय के साथ, यह डबल किसी वस्तु या घटना से प्राचीन व्यक्ति की कल्पना में अलग हो जाता है और एक स्वतंत्र शक्ति बन जाता है।

ऐसे विचार हैं कि अदृश्य आत्माएं हर झाड़ी, पहाड़, धारा, किसी भी वस्तु या घटना के पीछे छिपी होती हैं, कि एक निश्चित आध्यात्मिक शक्ति - आत्मा - मनुष्य और जानवरों में छिपी होती है। जाहिर है, इस जुड़वां के बारे में शुरुआती विचार बहुत अस्पष्ट थे। यह निकारागुआ के मूल निवासियों की प्रतिक्रियाओं के उदाहरणों से स्पष्ट किया जा सकता है जब उनसे उनकी मान्यताओं से संबंधित प्रश्न पूछे गए थे। यह पूछे जाने पर कि जब लोग मरते हैं तो क्या होता है, मूल निवासियों ने उत्तर दिया: "जब लोग मरते हैं, तो उनके मुंह से एक आदमी जैसा कुछ निकलता है। यह प्राणी उस जगह जाता है जहां पुरुष और महिलाएं हैं। यह एक आदमी की तरह दिखता है, लेकिन मरता नहीं है। शरीर यह जमीन में रहता है।"

प्रश्न। क्या वहां जाने वालों का वही शरीर, वही चेहरा, वही अंग रहते हैं जो यहां पृथ्वी पर हैं?

उत्तर। नहीं, वहां सिर्फ दिल जाता है।

प्रश्न। लेकिन जब बंदी की कुर्बानी के दौरान किसी का दिल कट जाता है तो क्या होता है?

उत्तर। यह स्वयं हृदय नहीं है जो छोड़ देता है, बल्कि वह है जो शरीर में लोगों को जीवन देता है, और जब व्यक्ति मर जाता है तो यह शरीर छोड़ देता है।

धीरे-धीरे, रहस्यमय दोहरे के बारे में ये विचार अधिक से अधिक स्पष्ट हो गए, आत्माओं और आत्माओं में विश्वास पैदा हुआ। आदिम लोगों में एनिमिस्टिक विश्वासों के गठन की प्रक्रिया की अधिक ठोस कल्पना करने के लिए, आइए देखें कि आज मौजूद कुछ लोग आत्मा और आत्माओं की कल्पना कैसे करते हैं। महान ध्रुवीय अन्वेषक एफ. नानसेन की गवाही के अनुसार, एस्किमो का मानना ​​है कि आत्मा श्वास से जुड़ी है। इसलिए, एक व्यक्ति के उपचार के दौरान, शेमस ने रोगी पर सांस ली, या तो उसकी आत्मा को ठीक करने की कोशिश की, या उसमें एक नई सांस ली। साथ ही, इस तथ्य के बावजूद कि एस्किमो के विचारों में आत्मा भौतिकता, भौतिकता के गुणों से संपन्न है, इसे शरीर से स्वतंत्र एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में माना जाता है, इसलिए यह माना जाता है कि आत्मा हो सकती है एक चीज के रूप में खो गया, कि कभी-कभी शेमस इसे चुरा लेते हैं। जब कोई व्यक्ति लंबी यात्रा पर निकलता है, तो एस्किमो का मानना ​​​​है कि उसकी आत्मा घर पर रहती है, और यह घर की बीमारी की व्याख्या करता है।

बहुत से लोग मानते हैं कि एक सपने में एक व्यक्ति की आत्मा चली जाती है, और उसका शरीर सो जाता है। सपने आत्मा के निशाचर रोमांच हैं, दोहरे, जबकि मानव शरीर इन कारनामों में भाग नहीं लेता है और झूठ बोलता रहता है।

कई लोगों (तस्मानियाई, अल्गोंक्विन, ज़ुलु, बसुत) के बीच, "आत्मा" शब्द एक साथ छाया को दर्शाता है। इससे पता चलता है कि इसके गठन के शुरुआती चरणों में, इन लोगों के बीच "आत्मा" की अवधारणा "छाया" की अवधारणा के साथ मेल खाती थी। अन्य लोगों (स्वदेशी लोग, पापुआन, अरब, प्राचीन यहूदी) की आत्मा की एक अलग ठोस अवधारणा थी, यह रक्त से जुड़ी थी। इन लोगों की भाषाओं में, "आत्मा" और "रक्त" की अवधारणाओं को एक शब्द द्वारा नामित किया गया था।

शायद, ग्रीनलैंड एस्किमो विशेष रूप से आत्मा की कल्पना कर रहे थे। उनका मानना ​​था कि मोटे लोगों में मोटी आत्माएं होती हैं, जबकि पतले लोगों में पतली आत्माएं होती हैं। इस प्रकार, हम देखते हैं कि आत्मा के बारे में कई लोगों के विचारों के माध्यम से, इसकी सबसे प्राचीन समझ जानवरों और पौधों की महत्वपूर्ण शक्तियों के एक पूरी तरह से भौतिक वाहक के रूप में चमकती है, जो रक्त, हृदय, सांस, छाया से जुड़ी थी। आदि। धीरे-धीरे, आत्मा के बारे में विचारों में शारीरिक, भौतिक गुण गायब हो गए और आत्मा अधिक से अधिक सूक्ष्म, निराकार, आध्यात्मिक हो गई और अंत में वास्तविक, भौतिक दुनिया से स्वतंत्र और स्वतंत्र पूरी तरह से निराकार आध्यात्मिक सत्ता में बदल गई।

हालांकि, एक निराकार आत्मा की अवधारणा की उपस्थिति के साथ, वास्तविक दुनिया से स्वतंत्र, मांस से अलग, प्राचीन व्यक्ति के सामने यह सवाल उठा: अगर आत्मा को मांस से अलग किया जा सकता है, तो इसे छोड़ सकते हैं, शारीरिक खोल छोड़ सकते हैं , तो वह कहाँ जाता है जब कोई व्यक्ति मर जाता है, जब उसका शरीर एक लाश बन जाता है?

आत्मा में विश्वासों के उद्भव के साथ, बाद के जीवन के बारे में विचार, जो आमतौर पर सांसारिक छवि में खींचे जाते हैं, बनने लगते हैं।

आदिम लोग, जो वर्ग स्तरीकरण, संपत्ति असमानता, शोषण और शोषकों को नहीं जानते थे, उन्होंने दूसरी दुनिया की कल्पना सभी के लिए एक के रूप में की थी। प्रारंभ में, पापियों को उनके पापों के लिए और धर्मियों को गुणों के लिए पुरस्कृत करने का विचार मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ा नहीं था। प्राचीन लोगों के बाद के जीवन में कोई नरक और स्वर्ग नहीं था।

बाद में, एनिमिस्टिक विचारों के विकास के साथ, आदिम मनुष्य की चेतना में प्रत्येक महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटना ने अपनी आत्मा प्राप्त की। आत्माओं को खुश करने और उन्हें अपने पक्ष में करने के लिए, लोगों ने उनके लिए बलिदान करना शुरू कर दिया, अक्सर इंसानों को। इसलिए, प्राचीन पेरू में, प्रकृति की आत्माओं के लिए प्रतिवर्ष दस वर्ष की आयु के कई लड़के और लड़कियों की बलि दी जाती थी।

हमने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग में रहने वाले लोगों के विश्वासों के मुख्य रूपों की जांच की। एक सर्वशक्तिमान ईश्वर में विश्वास की प्रधानता के बारे में धार्मिक सिद्धांतों के विपरीत, आदिम एकेश्वरवाद की अवधारणा के विपरीत, यह पता चलता है कि शुरू में लोग स्थूल भौतिक वस्तुओं, जानवरों, पौधों का सम्मान करते थे। प्राचीन मनुष्य की कल्पना, सभी अज्ञात, संपन्न प्राकृतिक वस्तुओं और अलौकिक गुणों के साथ घटनाओं के डर से भड़क उठी। तब आत्मा में एक समान रूप से अंध विश्वास प्रकट हुआ जो शरीर छोड़ सकता है, आत्माओं के बारे में विचार जो किसी भी वस्तु के पीछे छिपे हैं, प्रकृति की हर घटना के पीछे।

हालाँकि, हम अभी भी इस स्तर पर देवताओं में विश्वास नहीं देखते हैं, और प्राचीन लोगों के मन में अलौकिक दुनिया अभी तक वास्तविक दुनिया से अलग नहीं हुई है। इन मान्यताओं में प्राकृतिक और अलौकिक बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं, अलौकिक दुनिया को प्रकृति और समाज से ऊपर खड़े होकर स्वतंत्र रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। एफ। एंगेल्स ने इस काल के एक प्राचीन व्यक्ति की मान्यताओं की सामग्री का बहुत सटीक विवरण दिया: "यह प्रकृति और तत्वों का पंथ था, जो बहुदेववाद की ओर विकास के पथ पर था" *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। खंड 21, पृष्ठ 93.)

इन मान्यताओं ने आदिम मनुष्य के जीवन में क्या स्थान ग्रहण किया? उन मामलों में जब कोई व्यक्ति आत्मविश्वास से खुद पर, अपनी ताकत और ज्ञान पर भरोसा कर सकता था, उसने मदद के लिए अलौकिक शक्तियों की ओर रुख नहीं किया। लेकिन जैसे ही लोगों को अपने जीवन अभ्यास में कुछ समझ से बाहर का सामना करना पड़ा, जिस पर उनका कल्याण और यहां तक ​​​​कि जीवन भी काफी हद तक निर्भर था, उन्होंने जादू टोना, मंत्रों का सहारा लेना शुरू कर दिया, अलौकिक शक्तियों के समर्थन को प्राप्त करने की कोशिश कर रहे थे।

इसलिए यह कहना पूरी तरह गलत होगा कि आदिम मनुष्य जादू टोना, जादू, जादूगर आदि के बिना एक कदम भी नहीं उठा सकता था। इसके विपरीत, यदि प्राचीन लोग हर चीज में अलौकिक शक्तियों पर निर्भर होते, तो वे प्रगति के पथ पर एक कदम भी नहीं उठाते। . श्रम और श्रम में विकसित होने वाले दिमाग ने एक व्यक्ति को आगे बढ़ाया, जिससे उसे प्रकृति और खुद को पहचानने में मदद मिली। अलौकिक में विश्वास ने ही उसे इसमें बाधा डाली।