Un proverbio muy conocido dice: "No puedes saltar por encima de tu cabeza". Es difícil discutir con esto, ya que es físicamente imposible implementarlo. Pero ir más allá de tu "yo" es bastante real, al menos eso es lo que dice la psicología transpersonal.

Psicología fuera de ti

La palabra "transpersonal" significa "trascender a una persona en particular". Podemos decir que existe fuera de la experiencia razonable, fuera del hombre. La primera mención de la psicología transpersonal se remonta a 1902. William James habló de ello en conferencias. Es él quien es considerado por algunos investigadores como el fundador de la psicología transpersonal, aunque Carl Jung fue el primero en hablar del inconsciente transpersonal. Usó el término como sinónimo del inconsciente colectivo.

En una ciencia independiente, esta dirección tomó forma a finales de los años 60 del siglo pasado como una dirección de la psicología humanista. Representantes de la psicología transpersonal son Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof, Meiles Wise, Alan Watts y otros.

Conciencia alterada

Los estudios transpersonales estudian los estados de conciencia alterada cuando va más allá del "yo" habitual. La mayor parte de los materiales de la psicología transpersonal se toman de la interpretación de los sueños, la experiencia de la meditación y lo paranormal.

Los representantes de esta dirección permiten la existencia de poderes superiores, pero evitan el apego a una religión en particular. La psicología transpersonal lucha por la libertad, el amor y la fraternidad universal. La tarea principal de esta dirección es superar el aislamiento personal, la autosuficiencia y el centrado. ¿Qué dijeron sus representantes sobre esta ciencia?

Guillermo James

En las conferencias de Gifford, que se llamaron "Las variedades de la experiencia religiosa", W. James se centró en el hecho de que para comprender las experiencias espirituales es necesario utilizar métodos empíricos. Los científicos se equivocan cuando empiezan a dividir la realidad en objeto de observación y sujeto, porque todo depende del observador externo. Cómo una persona interpreta la realidad que ve debe ser objeto de investigación. Como resultado, será posible investigar qué nivel de conciencia tiene un individuo y cuánta transformación espiritual necesita.

Abraham Maslow

Este científico se situó en los orígenes de la psicología humanista, el eje principal de su actividad son las "experiencias cumbre". Estos incluyen información privilegiada, momentos cumbre del amor, éxtasis, pérdida de los límites del propio "yo". La descripción de estos momentos se convirtió en el principal pretexto para el desarrollo de la psicología transpersonal.

Durante una conferencia en San Francisco, Maslow habló del surgimiento de una "cuarta fuerza" que estudiaría la experiencia que experimenta una persona al meditar o tomar drogas psicodélicas. En ese momento, solo había tres ramas de la psicología: el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista. Pero ninguno de ellos pudo describir aquellos fenómenos que estaban destinados a la "cuarta fuerza". Incluso la psicología humanista, conocida como la "tercera fuerza", estaba limitada en sus métodos. Esto sirvió como una buena ayuda para el surgimiento de una nueva dirección.

Nueva escuela

Unos meses después de que Maslow anunciara la necesidad de crear una "cuarta fuerza", en el estado de California, en Menlo Park, se llevó a cabo una reunión de científicos a la que asistieron A. Maslow, E. Sutich, S. Grof, M Weese, D Feidimen y S. Margulis. El propósito de esta reunión es crear una nueva escuela que pueda estudiar la experiencia disponible para el hombre, incluidos los estados alterados de conciencia. Al principio se le llamó transhumanista, pero después los científicos llegaron a un acuerdo común y le dieron un nombre moderno.

Para designar el tema de la psicología transpersonal, los científicos han deducido dos aspectos de estudio: subjetivo y objetivo. En el aspecto subjetivo, los científicos exploran la experiencia de una persona que logró salir de los límites de su propia personalidad y conectarse con el cosmos y la naturaleza. En el segmento de la investigación objetiva, los científicos estudian los factores que influyen en el comportamiento y el pensamiento humanos.

Dos años después de la fundación de esta escuela, se creó la Asociación de Psicología Transpersonal. Después de la muerte de A. Maslow y E. Sutich, la nueva tendencia se dividió en tres direcciones principales. El primero se basó en la investigación de Stanislav Grof, el segundo se creó sobre la base de las enseñanzas de Ken Wilber. La tercera dirección no tuvo su propio representante, concentró las principales emboscadas del desarrollo y logros de la nueva corriente en psicología.

Peculiaridades

La psicología transpersonal es una sección especial de la psicología que no solo explora los estados alterados de conciencia, sino que también crea métodos que ayudarán a una persona a resolver sus problemas externos e internos. Esta rama de la psicología no se limita a ningún marco o convenciones. Aquí, las nuevas teorías, puntos de vista y enfoques se combinan con éxito con la cosmovisión oriental.

Los psicólogos de esta estudian el mundo espiritual de una persona, al que antes no se le daba mucha importancia.

La psicología transpersonal se diferencia de otras corrientes por una combinación de diferentes direcciones y ciencias. Aquí hay direcciones psicológicas, y filosofía, ciencias exactas y prácticas espirituales.

Direcciones principales

Las áreas más significativas de la psicología transpersonal incluyen:

• Estudio de los estados alterados de conciencia.
• El estudio de las prácticas espirituales en el contexto de la psiquiatría y la psicología.
• Parasicología.
• Ejercicios de respiración.
• Yoga y meditación.
• Drogas farmacológicas y psicodélicas.
• Prácticas de curación.
• Procesos de crecimiento y envejecimiento espiritual.
• La muerte y las experiencias asociadas a ella.

experiencias

La personalidad en la psicología transpersonal a veces está sujeta a experiencias. La ciencia transpersonal las divide en dos grupos: experiencias en estados expandidos de conciencia y más allá.

El primer subgrupo incluye la experiencia adquirida dentro del continuo espacio-tiempo. Por ejemplo, estados cercanos a la muerte, nacimiento, período perinatal, clarividencia, retorno a vidas pasadas, telepatía, etc. En cuanto al segundo subgrupo, incluye experiencias espirituales y mediúmnicas, durante las cuales la persona entra en contacto con seres altamente desarrollados o se produce la fusión de la conciencia humana con la superplanetaria.

Escuelas, referencias, no aceptación

Hoy, en la ciencia transpersonal, se distinguen las siguientes áreas:

• Psicología de Jung.
• Psicología arquetípica o profunda basada en las enseñanzas de D. Hillman.
• Psicosíntesis.
• Las obras de Maslow, Wilber, Tart, Washburn, que se destacaron en una dirección.
• Obras de Stanislav Grof.
• Psicoterapia.

No importa cómo suene, pero en la actualidad, la Asociación Estadounidense de Psicología no reconoce la psicología transpersonal como una dirección psicológica completa. Los científicos de todo el mundo creen que el flujo es otro fenómeno de la pseudociencia.

Las comunidades científicas no reconocen las tendencias modernas en psicología transpersonal. Las ideas humanistas, en las que antes se basaron los primeros planteamientos de la nueva corriente psicológica, ahora son criticadas por científicos conservadores. Aunque esto no es de extrañar, a lo largo de la historia de la humanidad, la sociedad siempre se ha indignado ante las nuevas visiones revolucionarias.

La teoría de Ken Wilber

Y a pesar de todos los obstáculos y malentendidos, los métodos de la psicología transpersonal continúan desarrollándose. En un momento, K. Wilber fue el fundador de un enfoque separado, que se denominó integral. En su primer trabajo científico, El espectro de la conciencia, llegó a la conclusión de que la conciencia humana consta de varios niveles (espectros) de autoconciencia. Estos espectros abarcan todos los niveles posibles de conciencia, comenzando desde la unidad ilimitada con el Universo y terminando con el nivel de la máscara, donde el individuo se identifica con algo, suprimiendo sus características negativas.

Según hay 5 niveles:

1. espectro de máscara Al estar en un entorno social diferente y caer bajo su influencia, una persona puede suprimir o incluso desplazar sus cualidades negativas, recuerdos, experiencias, limitándose así a sí mismo. Como resultado, una persona pierde la capacidad de realizarse plenamente.
2. Espectro de cuerpo y ego. En este nivel, una persona comprende claramente lo que consiste en un caparazón físico (cuerpo) y un alma. Aunque el concepto de "alma" sigue siendo algo abstracto, y no vivido a través de la experiencia.
3. Espectro existencial. El individuo comienza a realizarse como una especie de ser psicofísico que vive en dimensiones espacio-temporales. Una persona se da cuenta de que existe él, una personalidad, pero también existe un mundo externo.
4. espectro transpersonal. En este nivel llega la comprensión de que la vida humana no se limita al cuerpo físico. El individuo se da cuenta de que es algo más, pero aún no siente unidad con el universo.
5. Conciencia unificada. En este nivel se implica la unidad final con todo lo que existe alrededor. Una persona se vuelve inseparable de la existencia, es decir, puede considerarse todo lo que existe.

La conciencia se desarrolla en una secuencia jerárquica desde los niveles más bajos hasta los más altos.

Psicología Transpersonal de Grof

Hizo una gran contribución al desarrollo de esta tendencia al introducir el concepto de terapia holotrópica. Este concepto hace referencia a la teoría y práctica de la psicoterapia y el autoconocimiento en estados alterados de percepción, que conducen al retorno de la integridad. Para desarrollar este método, el científico estudió el estado de conciencia alterada durante 30 años. Ahora se usa la terapia holotrópica:

• Para solucionar situaciones desesperadas.
• Tratamiento de los trastornos mentales.
• Tratamiento de enfermedades psicosomáticas.
• Desarrollo de talentos y habilidades.

La esencia de la terapia.

Los logros de Grof en psicología transpersonal están más destinados a la aplicación práctica. La esencia de la terapia holotrópica se basa en la activación de la parte inconsciente de la conciencia. Para ello, se utiliza una técnica especial de respiración holotrópica y obras musicales especiales.

Estas técnicas te permiten activar el flujo de energía interna, que convierte un estado depresivo en un flujo de experiencias. Entonces una persona solo necesita seguir esta corriente, dondequiera que lo lleve. La energía es capaz de encontrar de forma independiente una forma de curación.

La respiración holotrópica crea condiciones bajo las cuales toda la basura acumulada en el subconsciente sale de una forma totalmente natural. Los asuntos pendientes se liberan a través del movimiento, las palabras no dichas se convierten en varios sonidos, las emociones reprimidas se liberan a través de las expresiones faciales y la postura. Este trabajo debe continuarse hasta que todo lo que ha sido despertado por la respiración se haya secado y el cuerpo se haya relajado por completo.

Sesiones de Terapia Holotrópica

Al estar en un estado de conciencia alterada, una persona puede retroceder en el tiempo y volver a ver o incluso revivir los eventos traumáticos de su vida. Al observar los eventos del pasado, una persona tiene la oportunidad de comprender lo que sucedió, aceptar la situación actual y liberarse de la carga del pasado. Vale la pena señalar que el individuo tiene la oportunidad de visitar no solo los eventos de su pasado, sino también sus vidas pasadas. Y esto es mucho más probable que cambie su visión del mundo. Al ver sus encarnaciones pasadas, una persona comprenderá por qué nació en este lugar y tiempo en particular. Él mismo podrá responder las preguntas de por qué tiene tales oportunidades, comprenderá qué habilidades tiene y por qué estas personas lo rodean.

En las sesiones de terapia holotrópica, una persona puede sentirse como una planta o un animal, puede comunicarse con seres sobrehumanos y experimentar la experiencia de la unidad con el Universo. Incluso hoy en día, la terapia holotrópica se considera uno de los mejores logros de la psicología transpersonal. Habiendo sentido tales experiencias, una persona nunca volverá a ser la misma, no, no se perderá a sí misma, por el contrario, comprenderá cuál es su verdadero destino y mirará el mundo de una manera nueva.

La psicología transpersonal es una ciencia que estudia un estado alterado de conciencia. A pesar de que nunca será reconocido en la comunidad científica, existirá, porque una persona no es solo piel y huesos, sino también un alma que busca conectarse con el Universo.

La psicología transpersonal surgió sobre la base de puntos de vista psicoanalíticos y humanistas. Esta área de la psicología se centra en la estructura inconsciente de la psique humana y estudia los estados alterados de conciencia. Además, llama la atención sobre las experiencias transpersonales ("sobrehumanas") que existen fuera del marco del estado habitual del Ego y van más allá del marco espacio-temporal.

Historial de ocurrencia

El inicio de la formación de esta corriente de la psicología se remonta a finales de la década del 60 del siglo XX. La psicología transpersonal tiene sus raíces en la dirección psicoanalítica (K.Jung) y la psicología humanista (A.Maslow). Los trabajos de estos investigadores sobre la existencia del inconsciente colectivo, sobre el hecho de que las personas inconscientemente (inconscientemente) se influyen mutuamente, sobre el papel de las "experiencias cumbre" en la formación de la personalidad sirvieron de impulso para el descubrimiento de esta nueva tendencia. en psicología

Los investigadores de esa época se hicieron cada vez más conscientes del hecho de que en psicología aún no se han tenido en cuenta las capas espirituales de la personalidad humana. El fundador de la psicología humanista A. Maslow no estaba satisfecho con el aparato categórico que tenían en ese momento. Desde su punto de vista, era necesario estudiar lo transpersonal, que va más allá de la conciencia humana ordinaria, la conciencia "sobrehumana", cósmica y las experiencias psicodélicas. Así, en 1967, se organizó un grupo de psicólogos en los Estados Unidos, que crearon una nueva psicología que estudia estados de conciencia especiales e inusuales, teniendo en cuenta toda la amplitud de las experiencias humanas. La nueva tendencia en psicología se denominó "psicología transpersonal" de la palabra "transpersonal": ir más allá de los límites del Yo habitual, más allá del tiempo y el espacio. A. Maslow, E. Syutich, S. Grof, J. Feidiman, M. Vych, S. Margulis se convirtieron en representantes de esta dirección.

Estos representantes crearon la "Asociación de Psicología Transpersonal", y también publicaron la "Revista de Psicología Transpersonal". Más tarde (en 1975) se creó el Instituto de Psicología Transpersonal en California por Robert Frager. Sin embargo, la psicología transpersonal no ganó reconocimiento en los círculos científicos durante mucho tiempo. Esta dirección de la psicología fue considerada paracientífica. En 1996, se abrió un departamento de psicología transpersonal en la Sociedad Británica de Psicología. Debido a esto, la psicología transpersonal aún obtuvo una aceptación limitada en los círculos científicos.

Ideas básicas de la psicología transpersonal

Hay un componente inconsciente en la estructura de la psique humana. El inconsciente afecta el comportamiento, los pensamientos y toda la vida de una persona. Al igual que la dirección psicoanalítica, la psicología transpersonal asume que varios eventos de la vida están incluidos en la capa inconsciente de la psique humana, que fueron expulsados ​​de la conciencia por varias razones. Además, esta estructura de la psique también lleva recuerdos que no están relacionados con la vida de una persona en particular: estos pueden ser recuerdos de varias encarnaciones de uno mismo, el inconsciente colectivo, etc.

No dualidad (integridad): la psicología transpersonal llama a prestar atención a la inseparabilidad de los puntos de vista espiritual y psicológico de una persona. Pero esta tendencia psicológica asigna una importancia primordial a la espiritualidad.

La psicología transpersonal estudia la conciencia, que en determinados estados es capaz de ir más allá de los límites de su estado habitual, más allá de los límites de su Ego. Tal expansión de los límites del Ego, que ocurre en el momento en que una persona se sumerge en estados alterados de conciencia, conduce a la liberación de una persona, su recuperación y la adquisición de la integridad.

El uso de diversas técnicas y prácticas para atraer la atención de una persona hacia su mundo interior. Al vivir ciertas experiencias transpersonales, la persona experimenta cambios que la ayudan a encontrarse a sí misma, a sentirse íntegra con el mundo ya resolver sus problemas existenciales.

Psicología transpersonal de S. Grof (método de respiración holotrópica)

El científico se dedicó al estudio de la penetración en la parte inconsciente de la psique humana en un estado alterado de conciencia. Esta inmersión se llevó a cabo con la ayuda de medios psicodélicos. Más tarde, cuando se prohibieron los psicodélicos, el autor desarrolló un nuevo método para entrar en un estado alterado de conciencia: la respiración holotrópica.

S. Grof descubrió que hay varias barreras a las que se enfrenta una persona antes de llegar al nivel del inconsciente (usando LSD o usando el método de respiración holotrópica):

1. barrera sensorial: al entrar en el inconsciente, los órganos de los sentidos se activan primero;
2. inconsciente individual: recuerdos del pasado, lo que se fuerza fuera de la conciencia (por ejemplo, conflicto no resuelto, psicotrauma);
3. "matrices perinatales": la experiencia de la muerte y el renacimiento;
4. área transpersonal de la psique: la relación de una persona con el cosmos, en este momento la conciencia humana va más allá del espacio y el tiempo.

S. Grof sostiene que la mayoría de los problemas en la vida de una persona (interpersonales, intrapersonales y psicosomáticos) están asociados con uno de los niveles presentados y tienen sus raíces en uno de ellos. Por lo tanto, para resolver sus problemas, una persona necesita conocerlos y experimentarlos en uno de estos niveles. Para ello, se desarrolló el método de respiración holotrópica. La esencia del método radica en la respiración profunda frecuente, como resultado de lo cual una persona entra en un estado alterado de conciencia. El flujo interno de energía se activa gradualmente, mientras que la tarea de una persona es seguir este flujo. Una persona sucumbe a todo lo que viene: emite sonidos, toma varias poses involuntarias, experimenta varias emociones. Así, todo el material acumulado en el subconsciente, que impide que una persona viva, se libera y la persona se libera (se relaja).

Psicosíntesis de R. Assagioli

Desde el punto de vista de Assagioli, partidario de las ideas del psicoanálisis, todos los problemas humanos están relacionados con el hecho de que pierde su integridad interior, la armonía. Algunos aspectos de la psique humana comienzan a contradecirse y se separan. Un proceso similar (falta de integridad, síntesis) conduce a diversas enfermedades.

Para reunir las partes dispares de la psique, Assagioli desarrolló el método de la psicosíntesis.

Assogioli distingue dos etapas de la psicosíntesis:

1. Psicosíntesis personal (combinar todos los elementos dispares de la personalidad en un todo único). En esta etapa, se forma una personalidad saludable.
2. Psicosíntesis espiritual (trabajo con diferentes niveles del psiquismo - área transpersonal). En esta etapa, una persona adquiere un sentido de la energía que antes le era inaccesible y aprende a usarla en la vida.

Gracias al método práctico de la psicosíntesis, una persona experimenta cambios en su vida no de inmediato. Desde el punto de vista de Assagioli, una persona necesita tiempo para aceptar una nueva experiencia, “debe producirse la maduración del feto mental”.

Así, desde el punto de vista de la dirección transpersonal, una persona tiene acceso a toda la información del Universo y está conectada con toda la humanidad. Los representantes de esta dirección se enfocan en la liberación de nueva energía, eliminando varios problemas a través de estados alterados de conciencia. Con la ayuda de diversas técnicas desarrolladas por esta área de la ciencia psicológica, una persona se cura y adquiere integridad en las relaciones con el mundo.

Literatura:

1. Bondarenko A. F. Asistencia psicológica: teoría y práctica. – Ed. 3º, rev. y adicional - M .: Firma independiente "Clase", 2001
2. Grof S. Más allá del cerebro: nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia. -M., 1992.
3. Assagioli R., Ferrucci P., Youmens T., Crampton M. Psicosíntesis: teoría y práctica. – M.: REFL-libro, 1994.

La psicología transpersonal ("trans" y "persona" pueden traducirse literalmente como transpersonal) es una dirección en la psicología moderna que estudia los estados de conciencia transpersonales y superpersonales.

La psicología transpersonal incluye una serie de teorías y prácticas psicoterapéuticas, como la psicosíntesis y la terapia transpersonal, una serie de técnicas de introspección y crecimiento personal, como la meditación y la visualización, y también toma prestadas una serie de ideas de la filosofía, la teología, la fenomenología, la antropología, la sociología. , enseñanzas religiosas y filosóficas orientales, tradiciones espirituales occidentales, ocultismo y parapsicología. También se centra en la tipología de la experiencia espiritual y el estudio de su influencia en el pensamiento y el comportamiento de las personas.

La psicología transpersonal, que apareció en los años 70. siglo 20 se busca un nuevo paradigma teórico que permita describir fenómenos que no han recibido suficiente justificación en otras áreas de la psicología. En primer lugar, esto se refiere a las posibilidades últimas de la psique humana, a lo que se llama “experiencias místicas”, “conciencia cósmica”, etc., es decir, formas de experiencia espiritual especiales que requieren, en análisis, una mirada a un persona de posiciones no tradicionales.

En el centro de la psicología transpersonal (es decir, "psicología más allá de la personalidad"), los llamados estados alterados de conciencia, cuya experiencia puede llevar a una persona a un cambio en los valores fundamentales, el renacimiento espiritual y la adquisición de integridad. Una persona, con su psique, experiencia y cualidades formadas en vida, se conoce tradicionalmente como una "persona". Además, hay algo en una persona, fuera de su experiencia individual, fuera de la “persona”, es decir, transpersonal.

La psicología transpersonal es una dirección relativamente nueva en psicología que, sin embargo, tiene profundas raíces en el pensamiento filosófico y religioso de la humanidad. Las fuentes teóricas de la psicología transpersonal incluyen las enseñanzas de los místicos medievales (especialmente Johann Eckhart, siglos XIII-XIV), la filosofía oriental (principalmente india) y la psicología analítica de C. Jung.

Los partidarios de TP consideran a William James (1842-1910) como el primer psicólogo transpersonal. A su juicio, su filosofía resultó ser la precursora de varias tendencias en psicología. En el conocido trabajo "Las variedades de la experiencia religiosa". , dedicado al análisis de la conciencia mística, James esboza las principales disposiciones compartidas por TP:

La religión está dentro del individuo. Significa que la fuente de la religión está principalmente en las experiencias personales. Por lo tanto, el material de investigación son las "revelaciones personales de las personas sobre sus despertares religiosos".

La exploración del inconsciente es la puerta a experiencias transformadoras. Con esto quiere decir que cualquier método por el cual uno entra en contacto con las propias experiencias internas es solo el primer paso en la autoexploración, y que luego se abre una amplia gama de estados de conciencia más allá de la realidad cotidiana de "vigilia".

Los fundadores fueron A. Maslow (la idea de jerarquización y subordinación de los motivos), S. Grof (la idea de la posibilidad de ir más allá de la conciencia personal, la experiencia perinatal humana) y otros científicos famosos que llegaron a ella en el ola de éxito en la investigación de sustancias psicodélicas y nuevas áreas de conciencia que cambiaron las ideas científicas sobre el significado de las experiencias espirituales para una persona y que descubrieron su efecto positivo en la psicoterapia.

La psicología transpersonal (TP) describe la experiencia de estados alterados de conciencia cuando se va más allá del "yo" habitual, más allá de los límites del tiempo y/o del espacio. La mayor parte del material de TP está tomado de la interpretación de los sueños, las experiencias después de tomar drogas blandas, la experiencia de la meditación y los estados alterados de conciencia durante la respiración intensa y otros procesos que crean un envenenamiento a corto plazo del cerebro.

Como dirección filosófica, TP tradicionalmente gravita hacia la posición de libertad, amor y fraternidad universal. TP establece la tarea de superar el sentimiento de aislamiento personal, centrado y autosuficiencia.

Las experiencias transpersonales incluyen dos grandes grupos: la expansión de las experiencias en el marco de la "realidad objetiva" y la expansión de las experiencias más allá de los límites de la "realidad objetiva".

El primer grupo: la expansión de la conciencia en el tiempo (experiencias del embrión y el feto, experiencia de los ancestros, experiencia colectiva y racial, experiencia evolutiva, experiencia de encarnaciones pasadas, previsión, clarividencia, "viajes en el tiempo"); expansión de la conciencia en el espacio (superación del Ego e identificación con otras personalidades, animales, plantas, unidad con todo lo que existe en el mundo, conciencia planetaria y superplanetaria, "viaje en el espacio", telepatía); estrechamiento de la conciencia al nivel de conciencia de un órgano, tejido, célula.

El segundo grupo: experiencia espiritual y mediúmnica, vivencia de encuentros con seres espirituales sobrehumanos, experiencias arquetípicas y míticas, fusión con la Conciencia Universal, comprensión del Gran Vacío, etc.

Stanislav Grof es un psiquiatra checo que se mudó a los Estados Unidos a principios de los años 60 y encontró refugio en la tierra fértil de California. Fue el mismo lugar y tiempo donde y cuando florecieron experimentos inseguros sobre "expansión de la mente" con la ayuda de drogas. Los ideólogos de este movimiento eran entusiastas desinteresados ​​locales, ídolos de la generación hippie, Ken Kesey, Timothy Leary y Terence McKenna, a quienes los traficantes del negocio mundial de las drogas debieron erigir un monumento de oro. Grof en realidad se unió a esta cohorte, habiendo tenido tiempo de experimentar con el uso de LSD en su tierra natal, que no lo entendía. Los jóvenes rebeldes de los años 60 en un momento compraron libremente esta droga directamente en las farmacias, hasta que los médicos, escribiendo recetas descuidadamente a diestro y siniestro, finalmente descubrieron que este estimulante cerebral es adictivo y cambia muy mal en la actividad cerebral que estimula. Pero hasta que el LSD se prohibió oficialmente (sucedió en los EE. UU. en 1967), Grof logró acumular una gran cantidad de datos clínicos.

Su obra "Regiones del inconsciente humano" está repleta de descripciones de visiones y alucinaciones experimentadas por pacientes a los que trató de tratar con LSD. Drogadas, las personas "recordaron" las cosas más increíbles: su infancia e incluso encarnaciones pasadas, volaron a otros planetas, participaron en eventos históricos de eras pasadas, se identificaron con espermatozoides y electrones. (Los narcólogos pueden confirmar la precisión de tales descripciones: hay casos clínicos en los que sus pacientes, imaginándose a sí mismos como un pájaro, "volaron" por la ventana, etc.)

Como muchos psicólogos psicoanalíticos, Grof está convencido de que el acontecimiento más importante en la vida de toda persona es su nacimiento. Él divide el proceso de nacimiento en sí mismo en cuatro etapas, correspondientes a las cuatro denominadas matrices perinatales básicas (BPM). Bajo la influencia del LSD en un estado alterado de conciencia, estas matrices se activan, liberando en forma simbólica material doloroso reprimido asociado con un período particular en el proceso de desarrollo fetal y parto.

BPM-1 está asociado con un período de desarrollo tranquilo del embrión en el útero materno, en completa armonía con el mundo (normalmente, el embrión está provisto para todo y no conoce la ansiedad, el trauma y los problemas). Si este desarrollo realmente se desarrolló con seguridad, entonces, en un estado alterado de conciencia, corresponde a imágenes de paz dichosa en las profundidades del océano o del Universo, a menudo acompañadas de sensaciones eufóricas. Si la paz de la futura persona fue perturbada por eventos negativos en la vida de la madre, si el feto fue envenenado debido al tabaquismo de la madre, su consumo de alcohol o drogas fuertes, entonces pueden aparecer peces y moluscos venenosos y depredadores entre los habitantes seguros de la océano, y torbellinos de meteoritos comienzan en el Cosmos, persecución de extraterrestres malvados, etc. Y las emociones, en consecuencia, cambian a una parte más oscura del espectro: los aspectos negativos de BPM-1 se caracterizan por un miedo inexplicable, un sentimiento de vulnerabilidad e impotencia.

BPM-2 reúne las experiencias asociadas con la primera fase clínica del trabajo de parto. El refugio previamente tranquilo y cómodo, el útero, comienza a contraerse y el feto experimenta una presión insoportable. Imágenes de encierro en un calabozo cerrado, tortura, prensas de presión, etc. corresponden a las experiencias de esta matriz perinatal. Se acompañan de sentimientos de desesperanza, depresión y miedo. Esta fase es desagradable, pero necesaria. En el subconsciente de todas existen estas experiencias asociadas a la contracción del útero antes de que se abra el cuello uterino. Todos hemos sido encarcelados en esta mazmorra cada vez más pequeña. Sin embargo, según Grof, algunos de nosotros lo pasamos particularmente mal en esta mazmorra y experimentamos problemas emocionales asociados con esta fase. En la edad adulta, se expresan a través de síntomas neuróticos de depresión y claustrofobia.

BPM-3 corresponde a la segunda fase clínica del parto. El cuello uterino se abre, los fuertes movimientos del feto se unen a las contracciones del útero, luchando por la luz. El feto está luchando activamente por la vida autónoma. Simbólicamente, esto encuentra expresión en las imágenes de escenas sadomasoquistas, formidables batallas sangrientas y justas peleas. La experiencia de “luz al final del túnel” también pertenece a las imágenes de esta matriz. Esta interpretación de Grof parece muy ingeniosa; de hecho, queda bastante claro qué tipo de túnel y qué tipo de luz ven las personas en sus sueños. (Es cierto que la interpretación de la visión de la "luz al final del túnel" como un recuerdo del paso por el canal del parto también se encuentra en Jung, en el prefacio del "Libro tibetano de los muertos", por lo que en este "descubrimiento", como en muchos otros, Grof no es original. ) Al experimentar lo que está conectado con la tercera matriz perinatal, una persona experimenta una tormenta de emociones multidireccionales, entre las cuales prevalece la agresión. Si hubo dificultades en esta fase, en la vida posterior la persona las "paga" con síntomas asociados con la agresividad reprimida.

Finalmente, BPM-4 corresponde a la separación del feto de la madre, el corte del cordón umbilical y el inicio de la vida del recién nacido como ser autónomo. Si todo salió bien aquí, entonces, en un estado alterado de conciencia bajo la influencia del LSD, una persona experimenta imágenes de una revolución, la victoria sobre el enemigo, el despertar primaveral de la naturaleza, la apertura de ríos de hielo, etc. Al mismo tiempo, las emociones alegres son características, en caso de problemas en esta etapa, cuando se experimentan simbólicamente, surge una emoción de miedo intenso, un sentimiento de decepción.

Los trabajos de Grof describen en detalle cómo varios trastornos mentales y perversiones están asociados con la fijación en un BPM en particular.

Sin embargo, la difusión de enseñanzas innovadoras enfrentó una serie de problemas. En primer lugar, algunos de los clientes se atascaron en una de las etapas, cayeron en psicosis y al final del tratamiento estaban casi en peores condiciones que al principio. Otros llegaron a la conclusión de que todos sus problemas deberían resolverse solo en un estado alterado de conciencia y, por lo tanto, se negaron a asumir una responsabilidad razonable por sus propias vidas. Además, el LSD salió a la calle y comenzó a usarse al azar, por diversión y no para la superación personal. Finalmente, se prohibió el LSD y hubo que restringir toda investigación. Pero Grof ya no podía detenerse. De una situación difícil, encontró una salida legal. Él ideó la respiración holotrópica, una técnica especial que te permite alcanzar estados alterados de conciencia, similares a los que se logran a través del LSD. La fundamentación teórica del método es la psicología transpersonal y la cartografía del inconsciente de Stanislav Grof.

El método, que combina elementos como la respiración acelerada, la música étnica, ritual y de trance, así como ciertas formas de trabajo corporal, genera toda una gama de experiencias que han sido observadas durante otro tipo de autoexamen profundo.

Los defensores del método afirman que las experiencias evocadas por la respiración holotrópica tienen un efecto curativo y transformador. También afirman que muchas sesiones holotrópicas han sacado a la superficie emociones difíciles y sensaciones físicas desagradables de varios tipos, y la manifestación completa de estas emociones y sensaciones hace posible liberar a la persona de su influencia perturbadora.

El efecto psicofisiológico de la respiración holotrópica se basa en el hecho de que la hiperventilación prolongada conduce a una disminución de la concentración de dióxido de carbono, lo que conduce a la vasoconstricción. La hemoglobina comienza a unir el oxígeno con más fuerza y ​​los glóbulos rojos lo transfieren de manera menos eficiente a los tejidos: los tejidos comienzan a sofocarse por la falta de oxígeno. Como resultado, se produce una falta de oxígeno paradójica por un exceso de aire, por lo que comienza la inhibición de la corteza cerebral, la subcorteza comienza a trabajar más intensamente, liberando experiencias previamente reprimidas de la conciencia, y el practicante ve alucinaciones.

Por supuesto, todos los problemas anteriores permanecen: algunos clientes empeoran, algunos "se sientan" en la respiración holotrópica, la técnica es ampliamente practicada por personas que no la dominan bien y son simplemente charlatanes. Es cierto que, a diferencia del LSD, la respiración holotrópica no está prohibida y hay muchos lugares en Rusia donde se practica de manera bastante legal.

psicología transpersonal conciencia superpersonal

Psicosíntesis - sistema transpersonal R. Assagioli

Otro sistema transpersonal interesante e importante, la psicosíntesis, fue desarrollado por el psiquiatra italiano R. Assagioli.

Un elemento importante de la psicosíntesis de Assagioli es el concepto de subpersonalidades, subestructuras dinámicas que tienen una existencia relativamente independiente. Las subpersonalidades más familiares son las asociadas a los roles que desempeñamos en la vida, como hijo, padre, amado; médico, maestro o empleado. Cada subpersonalidad se construye sobre la base de algún deseo de toda la personalidad.

Cada persona tiene un gran conjunto de subpersonalidades que difieren de las subpersonalidades de otras personas. Puedes analizar, resaltar estas subpersonalidades y darle a cada subpersonalidad “su propio nombre”, algunas de ellas pueden parecerse a apodos: Aventurero, Prudente, Bebé indefenso, Conocedor, Corazón solitario, “Qué pensará la gente”, Crítico, Demoledor, etc. , en el que juegan estas subpersonalidades, las voces internas de una persona se vuelven destructivas si una persona no es consciente de ellas o no toma medidas para reconciliar las partes en conflicto dentro de sí mismo. Uno de los objetivos de la auto-observación es comprender mejor el centro, la esencia del propio "yo", fortalecerlo para que sea capaz de resolver conflictos entre subpersonalidades.

El proceso terapéutico de la psicosíntesis comprende cuatro etapas: en la primera etapa, el paciente aprende sobre los diversos componentes de su personalidad. El siguiente paso será el rechazo de la identificación con estos elementos de subpersonalidades y la adquisición de la capacidad de controlarlos. Después de que el paciente abre gradualmente su centro psicológico unificador, se puede lograr la psicosíntesis y la integración de todos los yos alrededor del nuevo centro.

El verdadero sello distintivo de la psicología transpersonal es el modelo del alma humana, que reconoce la importancia de las dimensiones espirituales y cósmicas y las posibilidades para la evolución de la conciencia.

La psicología transpersonal considera globalmente a una persona como un ser cósmico conectado a nivel de la psique inconsciente con toda la humanidad y el Universo entero, que tiene la capacidad de acceder a información cósmica global, información de la humanidad (el inconsciente colectivo).

De acuerdo con los puntos de vista de los representantes de esta dirección, el nacimiento, la vida, la muerte, el renacimiento y otros eventos en un estado alterado de conciencia (que a menudo se puede asociar con el sufrimiento y la superación) conducen a la liberación, al ir más allá de uno mismo (trascendencia) y entrar en otras relaciones más holísticas con el mundo.

Recientemente, la psicología transpersonal está ganando cada vez más popularidad. Una nueva dirección en la ciencia psicológica explora los superpoderes del individuo y su relación con el universo. La disciplina transpersonal no solo estudia el estado alterado de conciencia, sino que también busca formas de solucionar los problemas psicológicos de la humanidad.

¿Qué es la psicología transpersonal?

La psicología transpersonal es una ciencia que estudia los estados transpersonales, es decir, más allá de los límites de un simple “yo”, de la psique y la conciencia de un individuo. La dirección científica apareció a finales de los años sesenta del siglo pasado sobre la base de los postulados psicoanalíticos de C. Jung y las cosmovisiones humanistas de A. Maslow. Los científicos han notado el papel de las "experiencias pico" para resolver problemas de personalidad, y también notaron que existe una especie de inconsciente colectivo y que todos los individuos inconscientemente se influencian unos a otros en diversos grados.

La ciencia transpersonal tiene sus raíces en la historia de varias religiones y culturas, así como en muchas prácticas espirituales bien conocidas. Stanislav Grof, Alan Watts, Anthony Sutich, Abraham Maslow, K. Wilber, A. Mindell, C. Tart, S. Krippner y otros son considerados, con razón, los fundadores de esta tendencia en psicología. Cada científico se sumó al tesoro de conocimiento de la psicología transpersonal, y algunos psicólogos desarrollaron su propia dirección y realizaron una serie de nuevos experimentos.

La psicología transpersonal ofrece su propia explicación para los fenómenos parapsicológicos. La ciencia estudia las experiencias sobrehumanas que no existen dentro del estado normal del Ego, así como las experiencias asociadas a la muerte, la crisis espiritual, los recursos personales, el surgimiento de la intuición, la transición a estados espirituales superiores.

Áreas de la psicología transpersonal:

• estados alterados de conciencia;
• parasicología;
• diversas prácticas espirituales, incluidas las religiones;
• el impacto en la conciencia de las sustancias psicodélicas individuales;
• métodos de impacto respiratorio en el estado psicoemocional del individuo;
• yoga y;
• procesos de envejecimiento;
• experiencias estrechamente relacionadas con la muerte;
• crecimiento espiritual.

Ideas básicas de la psicología transpersonal

La psicología transpersonal se basa en la existencia de un componente inconsciente de la psique de cualquier individuo. Los componentes inconscientes afectan la forma de pensar, las actitudes, las reacciones, las acciones y el comportamiento del individuo a lo largo de la vida. La capa inconsciente de la psique incluye experiencias de vida que son forzadas a salir de la conciencia por varias razones. En el subconsciente del individuo también hay recuerdos que no están ligados a su vida, por ejemplo, varias encarnaciones de sí mismo o el inconsciente colectivo.

La disciplina transpersonal se centra en importantes aspectos psicológicos de la personalidad. Sin embargo, es la espiritualidad la que juega el papel principal. Esta ciencia psicológica estudia la conciencia, que en ciertos estados es capaz de ir más allá de su propio Ego. La expansión de los límites del ego se produce cuando el individuo se sumerge en un estado alterado de conciencia personal.

Existen varias técnicas que ayudan a una persona a comprenderse a sí misma y a su propio mundo interior. En el momento de las experiencias transpersonales, la psique del individuo sufre diversos cambios. Una persona comienza a sentir la unidad con el cosmos y resuelve sus problemas psicoemocionales acumulados.

Si un adulto no es capaz de hacer frente a sus problemas psicológicos por sí solo, le recomendamos que se ponga en contacto con un especialista, como un psicólogo-hipnólogo. Baturin Nikita Valerievich.

La diferencia entre la psicología transpersonal y otras ciencias

Muchas áreas de la psicología son científicas y objetivas. Para las disciplinas psicológicas tradicionales, es importante obtener hechos confiables en el curso de la investigación y los experimentos. Sin embargo, la psicología moderna ignora las manifestaciones fenoménicas de la personalidad, es decir, la experiencia transpersonal.

Principios de la psicología transpersonal:

• la conciencia del individuo es conmensurable con el cosmos y no puede ser limitada por nada;
• en una variedad de contextos;
• la conciencia del individuo se estudia en combinación con la mente del cosmos;
• el alma y la mente forman el todo y determinan la personalidad;
• abarca una amplia gama de conocimientos, incluso de ciencias diametralmente opuestas.

Sin embargo, las comunidades científicas critican la psicología transpersonal. El hecho es que durante muchos años, los científicos en esta dirección no pudieron proporcionar hechos científicamente probados ni presentar al mundo los resultados de los métodos utilizados durante los experimentos. Es cierto que, según el enfoque científico establecido, la psicología transpersonal es capaz de combinar la psicofísica y la psicofisiología.

Métodos de la psicología transpersonal

En psicología transpersonal, se utilizan los siguientes métodos:

• psicotecnia respiratoria;
• investigación psicofisiológica;
• técnicas que utilizan sustancias psicodélicas;
• métodos de psicodiagnóstico;
• efectos sobre los sentidos y el tacto;
• visualización y práctica con imaginación.

Por separado, se utilizan técnicas para inicializar cambios en la conciencia:

• primero la atención se enfoca en algún objeto, luego de repente cambia a otro objeto;
• estimulación a través de la restricción en la bebida durante el esfuerzo físico intenso;
• aumento de la actividad (correr sin parar);
• exposición a bajas y altas temperaturas (bañarse en agua fría, caminar sobre brasas);
• exposición a sonidos y melodías (cánticos constantes);
• soledad y restricción de la actividad motora;
• creando condiciones bajo las cuales no es posible conciliar el sueño;
• respiración holotrópica;
• renacimiento;
• sanación theta.

Psicología Transpersonal de Grof

El tema de la investigación de S. Grof fue el inconsciente en un estado de conciencia alterada. El científico aprendió a penetrar en la esfera del inconsciente por medio de medios psicodélicos. Pronto estas sustancias psicoactivas fueron prohibidas y el investigador desarrolló un nuevo método para penetrar en un estado alterado de conciencia. Esto es Respiración Holotrópica.

Es cierto que antes de pasar al nivel del inconsciente, el individuo enfrenta una serie de obstáculos:

• sensorial (los órganos sensoriales se activan en el momento de la penetración en el inconsciente);
• el inconsciente de naturaleza individual (psicotrauma y otros recuerdos del pasado que son forzados a salir al subconsciente);
• matrices perinatales (experiencias asociadas a la muerte y al nacimiento);
• el componente transpersonal de la psique que va más allá del espacio y el tiempo (la relación del individuo con el Universo).

Según el científico, muchos problemas no resueltos del individuo tienen sus raíces en su subconsciente. Una persona puede deshacerse de las experiencias psicotraumáticas si, en algún nivel del subconsciente, las encuentra y las revive nuevamente. Para este propósito, existe un método de respiración holotrópica.

Con el uso de respiraciones profundas, el individuo "se mueve" hacia un estado alterado de conciencia personal. También se utiliza música relajante. A través de tales técnicas, el flujo de energía se activa en el interior y el individuo lo sigue. El flujo de un estado depresivo se transforma en un flujo de experiencias. En ese momento, la psique del individuo es maleable y él mismo puede gritar, adoptar una variedad de poses involuntarias y también experimentar una amplia gama de emociones. La energía del flujo sana. Se libera lo negativo acumulado en el subconsciente y el individuo se relaja.

1. Primera forma.

Es necesario sentarse en una silla, enderezar la espalda, bajar los pies al suelo. Luego cierre los ojos e inhale y exhale profundamente unas cuantas veces, conteniendo la respiración un poco después de cada una. Relajándose constantemente, es importante trasladar sus pensamientos a la región del corazón y recoger allí toda la energía.

Entonces es necesario tomar este coágulo de energía del corazón y bajarlo al centro del planeta Tierra. En este momento, puedes sentir cómo la energía de la Tierra se esparce por el cuerpo. Luego, esta energía debe recogerse mentalmente en una bola enorme y elevarse por encima de su cabeza. Mediante el esfuerzo del pensamiento, uno debe elevarse por encima de la casa, los árboles, la ciudad, el continente, la Tierra y entrar en el espacio.

Allí es necesario seguir avanzando mentalmente entre destellos de blanco y tenue resplandor. Es importante atravesar la masa inestable y penetrar la luz blanca e iridiscente. Puedes nadar en él. Es cierto que durante un vuelo de este tipo, se debe evitar el azul. Tienes que actuar rápido. Lo principal es lograr un brillo blanco nacarado.

1. La segunda forma.

Debes sentarte cómodamente y relajarte por completo. Luego cierre los ojos y tome algunas respiraciones profundas, inhalando y exhalando. Durante la respiración, es importante lograr la relajación. Entonces necesitas concentrarte en el corazón. En este punto, debe imaginar que usted y la silla en la que está sentado son una entidad molecular. Las moléculas de las heces se entrelazan con las moléculas del cuerpo, pero cada objeto conserva su forma.

Luego, debe fusionarse con la habitación e imaginarse en el mismo plano molecular con todas las cosas que hay en él. Entonces necesitas sentir la unidad molecular con la casa, la ciudad, los bosques, los campos, la Tierra. No deberías parar. Mentalmente, necesitas ir al espacio. Es necesario unir con destellos de luz blanca, sustancia gelatinosa cósmica. Es importante fusionarse con la energía del Universo. De esta manera puedes entrar en el estado de Theta.

Formación en Psicología Transpersonal

Puedes obtener conocimientos del campo de la disciplina transpersonal en seminarios sobre esoterismo o en institutos que enseñan esta ciencia. El principal requisito para los estudiantes es el deseo de adquirir conocimientos en el campo de la psicología, descubrir la esfera de lo desconocido y aprender a utilizar la experiencia adquirida en beneficio propio y de los demás.

La ciencia transpersonal te ayudará a conocerte a ti mismo y al mundo que te rodea. Gracias a sus métodos, puedes mejorar tu condición y tu vida en general. Despojándose de problemas y liberando energía, el individuo se cura de diversas enfermedades mentales y adquiere armonía con el mundo. El conocimiento de la disciplina transpersonal se puede aplicar para desbloquear su potencial creativo y

psicología transpersonal("trans" y "persona" se pueden traducir literalmente como transpersonal) es una dirección en la moderna psicología, explorando estados transpersonales y superpersonales de conciencia. La psicología transpersonal se considera la cuarta fuerza consecutiva con psicoanálisis, behaviorismo Y psicología humanista.

Las raíces de la psicología transpersonal van a las prácticas espirituales mundiales, a la historia de la cultura y la religión. La psicología transpersonal se basa en un paradigma holístico ("holos" - holístico), para el cual el todo es más que la suma de sus partes. Los representantes de esta dirección son S.Grof, C.Wilber, C.Tart, A.Mindell, S.Krippner y cada uno, al mismo tiempo, desarrolla su propia dirección de investigación, sus propios métodos.

En la psicología transpersonal se estudian los estados superiores de conciencia, la crisis espiritual, las experiencias cercanas a la muerte, el desarrollo de la intuición, los recursos personales, la pluralidad de estados de conciencia y los fenómenos parapsicológicos. El hombre es una criatura holística y necesita integrador un acercamiento.

Es posible distinguir varios aproximaciones al autoconocimiento: psicoterapia orientada al cuerpo, arteterapia, respiración holotrópica, meditación, trabajo onírico, imaginación activa. A diferencia de las formas tradicionales de psicoterapia, las técnicas transpersonales enfatizan experiencia directa Y expresión de emociones, mediante el cual: una persona puede obtener información sobre su historia personal, ver sus dificultades emocionales y problemas interpersonales y las fuerzas inconscientes que lo impulsan.

Los métodos prácticos utilizados en la psicología transpersonal incluyen respiración holotrópica Y renacimiento. Renacimiento(del inglés "rebirthing" - renacimiento) nos dice cómo respirar energía de la misma manera que el aire. El autor de esta técnica es leonard orr.

rasgo respiración holotrópica propuesta por S. Grof, es una respiración más profunda y rápida con hiperventilación de los pulmones, música estimulante y ayuda en la liberación de energía a través de técnicas específicas de trabajo corporal.

En el estado holotrópico, una persona puede recibir tales revelaciones que son imposibles con un análisis intelectual de la situación.

Grof destacó dos tipos de conciencia: orientado hacia la realidad tangible y dirigido hacia la realidad interna intangible. Ambos estados son reales y la interacción entre ellos es valiosa en sí misma.

Psique más rico de lo que imaginamos. Nuestro subconsciente esconde tales tesoros que no encontrarás en el estado habitual. Desde las profundidades del subconsciente, puedes sacar esos recuerdos de tu vida de los que la conciencia activa no tiene idea. Además, estos recuerdos pueden ser vívidos, intensos y superar las experiencias reales del mundo material.

Una persona que ha pasado por tal experiencia, habiendo experimentado las sensaciones asociadas con la muerte y el renacimiento, cambia drásticamente su idea de sí mismo, del mundo que lo rodea. Adquiere una sensación de alegría, serenidad, aparece el gusto por la vida. También hay cambios cualitativos en el curso de las enfermedades. Las experiencias transpersonales son de gran importancia para la creatividad y tienen un especial potencial terapéutico.

Al establecer una conexión con la esfera transpersonal de tu psique, podrás enfrentar cualquier dificultad que encuentres en el camino de tu vida.