इसलिए, कोई आधुनिक मनुष्य के निकटतम पूर्वजों - निएंडरथल के बीच विश्वासों की उपस्थिति के बारे में कम या ज्यादा उचित धारणाएं बना सकता है। अधिक विशेष रूप से, क्रो-मैग्नन के संबंध में प्राचीन मान्यताओं के बारे में बात की जा सकती है - आधुनिक शारीरिक उपस्थिति के लोग।

1886 में निर्माण के दौरान रेलवेसेरा नदी (फ्रांस) की घाटी में क्रो-मैगनॉन गांव के पास एक गुफा में प्राचीन लोगों के कई कंकाल मिले थे, जो उनकी शारीरिक बनावट में आधुनिक लोगों के बहुत करीब थे। पाए गए कंकालों में से एक बुजुर्ग व्यक्ति ("क्रो-मैग्नन से बूढ़ा आदमी") का था। यह क्रो-मैग्नन प्रतिनिधि कैसा दिखता था? पुनर्निर्माण के अनुसार, वह एक लंबा आदमी था, जिसकी ऊंचाई लगभग 180 सेमी थी, उसकी मांसपेशियां बहुत मजबूत थीं। क्रो-मैग्नन की खोपड़ी लंबी, विशाल (मस्तिष्क की मात्रा लगभग 1560 सेमी 3) थी। माथा सीधा था, चेहरा अपेक्षाकृत कम, चौड़ा था, विशेष रूप से चीकबोन्स में, नाक संकरी और लंबी थी, निचले जबड़े में एक स्पष्ट ठोड़ी थी।

अन्य पाए गए Cro-Magnons के पुनर्निर्माण भी हमें उन लोगों के रूप में कल्पना करने की अनुमति देते हैं जिनके चेहरे पर अब कुछ भी नहीं है, उनके जबड़े आगे नहीं बढ़ते हैं, ठोड़ी अच्छी तरह से विकसित और फैली हुई है, चेहरे की विशेषताएं पतली हैं। आकृति पूरी तरह से खड़ी है, शरीर का रुख आधुनिक व्यक्ति के समान है, अंगों की लंबी हड्डियां समान आयाम हैं।

इस युग के लोग कुशल शिकारी थे। निएंडरथल की तुलना में, उनके पास पहले से ही अधिक उन्नत हथियार थे - भाले, नुकीले पत्थर और हड्डी की युक्तियों के साथ डार्ट्स। Cro-Magnons पहले से ही एक विशाल की हड्डी से उकेरे गए पत्थरों और कोर के रूप में बोला का उपयोग करते हैं और एक लंबी बेल्ट के अंत से जुड़े होते हैं। वे शिकार के लिए पत्थर फेंकने वाली डिस्क का भी इस्तेमाल करते थे। उनके पास नुकीले खंजर थे, जो मारे गए जानवरों की हड्डियों से बनाए गए थे।

उनकी शिकार की सरलता निएंडरथल की तुलना में बहुत आगे निकल गई। Cro-Magnons जानवरों के लिए विभिन्न जाल बिछाते हैं। तो, सबसे सरल जाल में से एक एक प्रवेश द्वार के साथ एक बाड़ था, जिसे आसानी से बंद किया जा सकता था यदि इसमें जानवर को ड्राइव करना संभव हो। एक और शिकार की चाल जानवरों की खाल पर लगा रही थी। इस तरह से भेष बदलकर शिकारी चरने वाले जानवरों के करीब रेंगते रहे। वे हवा के खिलाफ चले गए और, थोड़ी दूरी पर पहुंचकर, जमीन से कूद गए और इससे पहले कि आश्चर्यचकित जानवर खतरे को समझ पाते और भाग जाते, उन्हें भाले और भाले से मारा। हम क्रो-मैगनन्स की इन सभी शिकार चालों के बारे में उनके शैल चित्रों से सीखते हैं। क्रो-मैग्नन लगभग 30-40 हजार साल पहले दिखाई देते हैं।

हम इस युग के प्राचीन लोगों की मान्यताओं का अधिक अच्छी तरह से न्याय कर सकते हैं। इस समय तक कई कब्रें मिली हैं। Cro-Magnons के बीच दफनाने के तरीके बहुत विविध थे। कभी-कभी मृतकों को वहीं दफनाया जाता था जहां लोग रहते थे, जिसके बाद क्रो-मैगनन्स ने इस जगह को छोड़ दिया। अन्य मामलों में, लाशों को दांव पर जला दिया गया था। मृतकों को विशेष रूप से खोदी गई कब्रों में भी दफनाया जाता था, और कभी-कभी वे अपने सिर और पैरों को पत्थरों से ढक लेते थे। कहीं-कहीं मृतक के सिर, छाती और पैरों पर पत्थरों के ढेर लगा दिए गए, मानो उन्हें डर हो कि वह उठ नहीं पाएगा।

जाहिर है, इसी कारण से, मृतकों को कभी-कभी बांध दिया जाता था और अत्यधिक विपरीत रूप में दफनाया जाता था। मरे हुओं को भी गुफा में छोड़ दिया गया था, और उसका निकास बड़े-बड़े पत्थरों से भर गया था। अक्सर, एक लाश या सिर को लाल रंग से छिड़का जाता था, कब्रों की खुदाई के दौरान, यह पृथ्वी और हड्डियों के रंग से ध्यान देने योग्य होता है। मृतकों के साथ, कई अलग-अलग चीजें कब्र में डाल दी गईं: गहने, पत्थर के औजार, भोजन।

इस युग के अंत्येष्टि के बीच, केई माशका द्वारा 1894 में खोजे गए प्रीरोव (चेकोस्लोवाकिया) के पास प्रीडोस्टी में "मैमथ हंटर्स" का दफन व्यापक रूप से जाना जाता है। इस दफन में, 20 कंकाल पाए गए, जो उखड़े हुए पदों पर रखे गए थे और उनके सिर उत्तर की ओर मुड़े हुए थे: पांच वयस्क पुरुषों के कंकाल, तीन वयस्क महिलाओं के, दो युवा महिलाओं के, सात बच्चों के और तीन शिशुओं के। कब्र अंडाकार, 4 मीटर लंबी और 2.5 मीटर चौड़ी थी। दफन के एक तरफ विशाल कंधे के ब्लेड के साथ खड़ा था, दूसरा - उनके जबड़े के साथ। कब्र के शीर्ष को 30-50 सेंटीमीटर मोटी पत्थरों की एक परत के साथ कवर किया गया था ताकि दफन को शिकारियों द्वारा विनाश से बचाया जा सके। पुरातत्वविदों का सुझाव है कि प्राचीन लोगों के कुछ समूह ने इस कब्र का इस्तेमाल लंबे समय तक किया, समय-समय पर आदिवासी सामूहिक के नए मृत सदस्यों को इसमें डाला।

अन्य पुरातात्विक स्थल इस युग के लोगों की मान्यताओं का अधिक संपूर्ण चित्र प्रदान करते हैं। गुफाओं की दीवारों पर प्राचीन लोगों द्वारा चित्रित कुछ छवियों की व्याख्या वैज्ञानिकों ने जादूगरों के आंकड़ों के रूप में की है। जानवरों के रूप में प्रच्छन्न लोगों के साथ चित्र पाए गए, साथ ही आधे लोगों, आधे जानवरों की छवियां, जो हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं कि शिकार जादू के तत्व हैं, वेयरवोल्फ में विश्वास है। इस युग की प्रतिमाओं में स्त्रियों के अनेक चित्र हैं। पुरातत्व में इन मूर्तियों को "शुक्र" कहा जाता है। इन प्रतिमाओं के चेहरे, हाथ और पैर विशेष रूप से स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, छाती, पेट, कूल्हों, यानी एक महिला की विशेषता वाले शारीरिक संकेतों को उजागर किया जाता है। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि ये महिला आंकड़े प्रजनन क्षमता से जुड़े कुछ प्राचीन पंथ के स्मारक के रूप में काम करते हैं। कई शोधकर्ताओं को इन मान्यताओं की धार्मिक प्रकृति के बारे में कोई संदेह नहीं है।

अतः पुरातत्व के अनुसार केवल 30-40 हजार वर्ष पूर्व प्राचीन लोग कुछ आधुनिक लोगों में प्रचलित मान्यताओं के समान ही विश्वासों के साथ प्रकट होते हैं।

विज्ञान ने बड़ी मात्रा में सामग्री जमा की है जो एक आदिम समाज के लिए सबसे विशिष्ट मान्यताओं की पहचान करना संभव बनाती है।

आइए हम पहले उनकी विशेषताएँ सामान्य योजना, यानी, हम मूल रूपों का वर्णन करेंगे आदिम मान्यताएं.

यदि हम पुरातत्व, नृविज्ञान, भाषा विज्ञान, लोककथाओं, नृवंशविज्ञान और मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों का अध्ययन करने वाले अन्य विज्ञानों को एक साथ लाते हैं, तो हम प्राचीन लोगों की मान्यताओं के निम्नलिखित मुख्य रूपों की पहचान कर सकते हैं।

बुत विश्वास, or अंधभक्ति, - व्यक्तिगत वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा। विश्वास के इस रूप को बुतवाद कहा जाता था, और जिन वस्तुओं की पूजा की जाती है - वे पुर्तगाली शब्द "फेटिको" से - "बनाया", "बनाया", जैसा कि पुर्तगाली नाविकों ने कई अफ्रीकी लोगों की पूजा की वस्तुओं को बुलाया।

जादुई विश्वास, या जादू, - संभावना में विश्वास, कुछ तकनीकों, षड्यंत्रों, अनुष्ठानों की मदद से, वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं को प्रभावित करने के लिए, सामाजिक जीवन के दौरान, और बाद में अलौकिक शक्तियों की दुनिया पर।

टोटेमिस्टिक विश्वास, या गण चिन्ह वाद, - यह विश्वास कि जानवरों, पौधों, कुछ भौतिक वस्तुओं, साथ ही प्राकृतिक घटनाओं की कुछ प्रजातियाँ पूर्वज, पूर्वज, विशिष्ट जनजातीय समूहों के संरक्षक हैं। इस तरह के विश्वासों को विज्ञान कुलदेवता में "टोटेम", "ओटोटेम" - "उसकी तरह" शब्दों से कहा जाता है, जो उत्तर अमेरिकी भारतीयों की जनजातियों में से एक की भाषा से लिया गया है।

एनिमिस्ट विश्वास, या जीवात्मा, - आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास (लैटिन शब्द "एनिमा" - "आत्मा" से)। जीववादी मान्यताओं के अनुसार, एक व्यक्ति के चारों ओर की पूरी दुनिया में आत्माओं का निवास होता है, और प्रत्येक व्यक्ति, जानवर या पौधे की अपनी आत्मा होती है, एक निराकार डबल।

शैमनिस्टिक विश्वास, या shamanism, - मान्यताएँ जिसके अनुसार यह माना जाता है कि कुछ लोग, शमां (कई उत्तरी लोगों के बीच एक जादूगर-चिकित्सा आदमी का नाम) खुद को परमानंद, उन्माद की स्थिति में ला सकते हैं, आत्माओं के साथ सीधे संवाद कर सकते हैं और उनका उपयोग लोगों को ठीक करने के लिए कर सकते हैं। बीमारियों से, अच्छा शिकार सुनिश्चित करने के लिए, पकड़ना, बारिश करना आदि।

प्रकृति का पंथ- विश्वास जिसमें पूजा की मुख्य वस्तुएं विभिन्न जानवरों और पौधों की आत्माएं हैं, प्राकृतिक घटनाएं, खगोलीय पिंड: सूर्य, पृथ्वी, चंद्रमा।

एनिमेटिस्टिक विश्वास, या एनिमेटिज्म(लैटिन "एनिमेटो" से - "एक आत्मा के साथ", "जीवंत"), - एक विशेष अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति में विश्वास जो पूरे विश्व में फैला हुआ है और जिसे व्यक्तियों (उदाहरण के लिए, नेताओं में), जानवरों में केंद्रित किया जा सकता है। , वस्तुओं।

पूर्वज संरक्षक पंथ- ऐसी मान्यताएं जिनमें पूर्वज और उनकी आत्माएं पूजा की मुख्य वस्तु बन जाती हैं, जिनकी मदद से विभिन्न अनुष्ठानों और समारोहों का सहारा लेकर कथित तौर पर भर्ती किया जा सकता है।

आदिवासी नेताओं का पंथ- मान्यताएँ जिनके अनुसार अलौकिक शक्तियाँ समुदाय के नेताओं, आदिवासी नेताओं और आदिवासी संघों के नेताओं से संपन्न हैं। इस पंथ में मुख्य अनुष्ठानों और समारोहों का उद्देश्य नेताओं की शक्ति को मजबूत करना है, जो माना जाता है कि पूरे जनजाति पर लाभकारी प्रभाव होना चाहिए।

कृषि और पशुचारण पंथ, स्वतंत्र शाखाओं में कृषि और पशु प्रजनन को अलग करने के साथ गठित, - विश्वास जिसके अनुसार पूजा का मुख्य उद्देश्य आत्माएं और अलौकिक प्राणी हैं - पशुधन और कृषि के संरक्षक, उर्वरता के दाता।

जैसा कि आप देख सकते हैं, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग की मान्यताएं काफी विविध थीं और विभिन्न संयोजनों में खुद को प्रकट करती थीं। लेकिन उन सभी में एक समान विशेषता है, जिसके अनुसार हम उन्हें उन विश्वासों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं जो प्रकृति में धर्म के करीब हैं या धार्मिक हैं। इन सभी मान्यताओं में इस दुनिया पर हावी, आसपास की वास्तविक दुनिया पर खड़े होकर, किसी अलौकिक चीज के प्रति श्रद्धा का क्षण है।

प्राचीन लोग भौतिक वस्तुओं की पूजा करते थे क्योंकि वे उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न करते थे। वे जानवरों का सम्मान करते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि वे इन जानवरों के साथ अलौकिक रूप से जुड़े हुए हैं। प्रकृति की तात्विक शक्तियों को वास्तव में प्रभावित करने में असमर्थ, प्राचीन मनुष्य ने जादू टोना की सहायता से उन्हें प्रभावित करने का प्रयास किया। अलौकिक गुण आदिम लोगबाद में संपन्न और मानव चेतना, मानव मानस, इसे एक आत्मा के रूप में प्रस्तुत करते हुए, शरीर से स्वतंत्र और शरीर को नियंत्रित करता है। वास्तविक, प्राकृतिक दुनिया से ऊपर रखी गई कल्पना की मदद से एक अलौकिक दुनिया का निर्माण, प्रकृति की तात्विक शक्तियों द्वारा दबे हुए आदिम मनुष्य की नपुंसकता, कमजोरी का परिणाम था।

प्रकृति पर आदिम लोगों की निर्भरता, उनकी नपुंसकता की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, आधुनिक लोगों के जीवन की ओर मुड़ना सबसे अच्छा है जो अपने विकास में पिछड़ गए हैं। उदाहरण के लिए, सुदूर उत्तर के एक प्रमुख रूसी शोधकर्ता एफ. रैंगल ने लिखा है: "यह कल्पना करना मुश्किल है कि अकाल स्थानीय लोगों के बीच किस हद तक पहुंचता है, जिसका अस्तित्व पूरी तरह से संयोग पर निर्भर करता है। एक हिरण पकड़ा या पकड़ा गया मौका एक पूरे जीनस के सदस्यों के बीच समान रूप से बांटा गया है और शब्द के पूर्ण अर्थ में, हड्डियों और खाल के साथ खाया जाता है। अपना भूखा पेट भरें। "

इसके अलावा, वैज्ञानिक लिखते हैं कि इस जंगली भूख हड़ताल के सभी दिनों में, लोग केवल एक सफल हिरण शिकार के विचार के साथ जीते हैं, और अंत में यह खुशी का क्षण आता है। स्काउट्स लाते हैं खुशखबरी: नदी के दूसरी तरफ हिरणों का झुंड मिला है। "आनंदमय प्रत्याशा ने सभी चेहरों को पुनर्जीवित कर दिया, और हर चीज ने प्रचुर मात्रा में मछली पकड़ने की भविष्यवाणी की," एफ। रैंगल ने अपना विवरण जारी रखा। शिकारियों की भीड़ से भयभीत होकर, वह तट से दूर चला गया और पहाड़ों में छिप गया। निराशा ने हर्षित आशाओं की जगह ले ली। दिल टूट गया लोगों की दृष्टि में, अचानक अपने दयनीय अस्तित्व को बनाए रखने के लिए सभी साधनों से वंचित। सामान्य निराशा और निराशा की तस्वीर भयानक थी। महिलाएं और बच्चे जोर-जोर से कराहते हुए, अपने हाथों को सहलाते हुए, दूसरों ने खुद को जमीन पर फेंक दिया और चीख-पुकार के साथ उड़ा दिया बर्फ और जमीन पर, मानो अपनी कब्र तैयार कर रहे हों। परिवार के बुजुर्ग और पिता चुपचाप खड़े थे, उन ऊंचाइयों पर बेजान टकटकी लगाए, जिनके आगे उनकी आशा गायब हो गई थी। "

* (एफ रैंगल। साइबेरिया और आर्कटिक सागर के उत्तरी तटों के साथ यात्रा करें, भाग II। एसपीबी., 1841, पीपी. 105-106.)

यह निराशाजनक निराशा, भविष्य के डर की एक ज्वलंत तस्वीर है, जिसे एफ रैंगल द्वारा खींचा गया है, लेकिन यहां हम आधुनिक लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। आदिम मनुष्य, श्रम के अपने दयनीय औजारों के साथ, प्रकृति के सामने और भी कमजोर और असहाय था।

आदिम आदमी एक उत्कृष्ट शिकारी था, वह उन जानवरों की आदतों और आदतों को अच्छी तरह जानता था जिनका वह शिकार करता था। बमुश्किल ध्यान देने योग्य रास्ते पर, वह आसानी से यह निर्धारित कर सकता था कि कौन सा जानवर यहाँ से, किस दिशा में और कितनी देर पहले गुजरा था। एक लकड़ी के क्लब और एक पत्थर के साथ सशस्त्र, उसने साहसपूर्वक शिकारियों के साथ एकल युद्ध में प्रवेश किया, उनके लिए चालाक जाल स्थापित किया।

और फिर भी, प्राचीन व्यक्ति हर घंटे आश्वस्त था कि शिकार में सफलता न केवल उसकी चालाक और साहस पर निर्भर करती है। सफलता के दिन, और, परिणामस्वरूप, सापेक्ष सुरक्षा के दिन, लंबी भूख हड़तालों द्वारा प्रतिस्थापित किए गए थे। अचानक, सभी जानवर उन जगहों से गायब हो गए जहां उसने हाल ही में इतनी सफलतापूर्वक शिकार किया था। या, उसकी सारी चालाकी के बावजूद, जानवरों ने उसके शानदार छलावरण जाल को दरकिनार कर दिया, लंबे समय तक जलाशयों में मछलियाँ गायब रहीं। इकट्ठा होना भी जीवन का एक अविश्वसनीय मुख्य आधार था। साल के ऐसे समय में, जब असहनीय गर्मी ने सारी वनस्पति को जला दिया, एक व्यक्ति को एक भी खाने योग्य जड़ और कंद नहीं मिला।

और अचानक भूख हड़ताल के दिनों ने भी अप्रत्याशित रूप से शिकार पर सौभाग्य का मार्ग प्रशस्त किया। पेड़ों ने उदारता से मनुष्य को पके फल दिए, जमीन में उसे कई खाने योग्य जड़ें मिलीं।

आदिम मनुष्य अभी तक अपने अस्तित्व में ऐसे परिवर्तनों के कारणों को नहीं समझ सका था। उसे ऐसा लगने लगता है कि कुछ अज्ञात, अलौकिक शक्तियां हैं जो प्रकृति और उसके जीवन दोनों को प्रभावित करती हैं। तो ज्ञान के जीवित पेड़ पर, जैसा कि वी। आई। लेनिन ने कहा, एक खाली फूल दिखाई देता है - धार्मिक विचार।

गिनती नहीं खुद की ताकतश्रम के अपने आदिम औजारों पर भरोसा न करते हुए, प्राचीन व्यक्ति ने अपनी असफलताओं और अपनी जीत को उनके साथ जोड़ते हुए, इन रहस्यमय ताकतों पर अधिक से अधिक बार अपनी आशाओं को टिका दिया।

बेशक, विश्वास के सभी सूचीबद्ध रूप: वस्तुओं की पूजा, और जानवरों और पौधों की पूजा, और जादू टोना, और आत्मा और आत्माओं में विश्वास दोनों एक लंबे समय के उत्पाद हैं ऐतिहासिक विकास. विज्ञान आदिम मनुष्य के विश्वासों में सबसे प्रारंभिक स्तर निर्धारित करना संभव बनाता है।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, विकास के शुरुआती चरणों में, प्रकृति के बारे में मनुष्य के विचारों में बहुत कुछ सच था। आदिम मनुष्य एक अच्छा शिकारी था और जानवरों की आदतों में पारंगत था। वह जानता था कि उसके लिए कौन से पौधे अच्छे हैं। औजार बनाकर उन्होंने विभिन्न सामग्रियों के गुण और गुण सीखे। हालाँकि, सामाजिक व्यवहार का निम्न स्तर, श्रम के साधनों की प्रधानता और अनुभव की तुलनात्मक गरीबी ने निर्धारित किया कि प्राचीन व्यक्ति के विचारों में उसके आसपास की दुनिया के बारे में बहुत कुछ गलत और विकृत था।

वस्तुओं के कुछ गुणों या घटनाओं के सार को समझने में सक्षम नहीं होने के कारण, उनके बीच आवश्यक वास्तविक संबंधों को न देखकर, प्राचीन व्यक्ति ने अक्सर उनके लिए झूठे गुणों का आरोप लगाया, उनकी चेतना में उनके बीच विशुद्ध रूप से यादृच्छिक, सतही संबंध स्थापित किए। यह एक भ्रम था, लेकिन फिर भी कोई अलौकिक विश्वास नहीं था। हम कह सकते हैं कि वास्तविकता का ऐसा विकृत प्रतिबिंब धर्म की ओर एक कदम था, अलौकिक दुनिया में विश्वास की ओर, धर्म की उत्पत्ति में से एक।

अपने विचार को स्पष्ट करने के लिए, आइए निम्नलिखित उदाहरण लें: प्राचीनअपने काम और दैनिक जीवन में मुझे कुछ वस्तुओं और घटनाओं के दूसरों में परिवर्तन के तथ्य का लगातार सामना करना पड़ा। उन्होंने एक से अधिक बार देखा कि कैसे पौधे बीज से बढ़ते हैं, अंडे से चूजे दिखाई देते हैं, तितली के लार्वा से, अंडे से - मछली। जीवित जीवों की उत्पत्ति उन चीजों से हुई है जो पहली नज़र में निर्जीव लगती हैं। बार-बार, प्राचीन व्यक्ति को पानी के बर्फ या भाप में परिवर्तन के तथ्यों का सामना करना पड़ा, उसने अपने दिमाग में बादलों की आवाजाही, हिमस्खलन, पहाड़ों से गिरते पत्थरों, नदियों के प्रवाह आदि पर ध्यान दिया। यह पता चला कि निर्जीव दुनिया, जैसे मनुष्यों और जानवरों में गति करने की क्षमता होती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति और आसपास की दुनिया की वस्तुओं के बीच की रेखा अस्पष्ट, अस्पष्ट निकली।

अपने लक्ष्यों और जरूरतों के अनुसार आसपास की दुनिया की वस्तुओं को बदलना और बदलना, आदिम आदमी ने धीरे-धीरे उन्हें अन्य गुणों के साथ संपन्न करना शुरू कर दिया, उन्हें अपने दिमाग में, अपनी कल्पना में "रीमेक" किया। उन्होंने प्रकृति की घटनाओं और वस्तुओं को जीवित गुणों से संपन्न करना शुरू कर दिया; उदाहरण के लिए, उसे ऐसा लग रहा था कि न केवल एक व्यक्ति या एक जानवर चल सकता है, बल्कि बारिश, बर्फ भी, कि एक पेड़ जंगल में एक शिकारी को "देखता है", एक चट्टान जो एक जानवर की तरह खतरनाक रूप से दुबकी हुई है, आदि।

अपने आस-पास की दुनिया के बारे में मनुष्य की सबसे पहली गलत धारणाओं में से एक प्रकृति का व्यक्तित्व था, जो निर्जीव दुनिया को जीवित गुणों के बारे में बताता है, अक्सर स्वयं व्यक्ति के गुण।

हजारों साल हमें इस समय से अलग करते हैं। हम पुरातत्व के आंकड़ों के आधार पर इस युग के प्राचीन लोगों के श्रम के औजारों के बारे में, उनके जीवन के तरीके के बारे में सटीक रूप से जानते हैं। लेकिन हमारे लिए उनकी चेतना को उतनी ही सटीकता के साथ आंकना मुश्किल है। कुछ हद तक, नृवंशविज्ञान साहित्य हमें प्राचीन लोगों की आध्यात्मिक दुनिया की कल्पना करने में मदद करता है।

प्रमुख सोवियत यात्री और प्रतिभाशाली लेखक व्लादिमीर क्लावडिविच आर्सेनिएव की उल्लेखनीय पुस्तक "इन द विल्ड्स ऑफ द उससुरी क्षेत्र" व्यापक रूप से जानी जाती है। आइए हम इस पुस्तक के नायकों में से एक के पाठक को याद दिलाएं - बहादुर शिकारी, वी.के. आर्सेनेव के बहादुर मार्गदर्शक, डर्सु उजाला। वह प्रकृति का एक वास्तविक पुत्र था, उससुरी टैगा के सभी रहस्यों का एक सूक्ष्म पारखी, जो इसकी हर सरसराहट को पूरी तरह से समझता था। लेकिन इस मामले में, हमें डर्सु उजाला के इन गुणों में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि दुनिया पर उनके विचारों में, प्रकृति पर, जिस जीवन को उन्होंने इतनी सूक्ष्मता से महसूस किया है।

वीके आर्सेनिएव लिखते हैं कि वे डर्सु उज़ाला के भोले लेकिन दृढ़ विश्वास से बेहद प्रभावित हुए थे कि सभी प्रकृति कुछ जीवित है। एक बार रुकने पर, वी.के. आर्सेनेव कहते हैं, "डेर्सु और मैं, हमेशा की तरह, बैठे और बात की। केतली को आग पर भूलकर लगातार अपने आप को एक फुफकार के साथ याद दिलाया। फिर केतली पतली आवाज में गाने लगी।

उसे कैसे चिल्लाओ! - डर्सू ने कहा। - पतले लोग! - वह कूद गया और डाला गर्म पानीभूमि पर।

"लोग" कैसे हैं? - मैंने हैरानी से उससे पूछा।

पानी, उसने सरलता से उत्तर दिया। - मैं उसे चिल्ला सकता हूं, मैं रो सकता हूं, मैं भी खेल सकता हूं।

इस आदिम व्यक्ति ने मुझसे अपने विश्वदृष्टि के बारे में बहुत देर तक बात की। उसने पानी में जीवित शक्ति देखी, उसका शांत प्रवाह देखा और बाढ़ के दौरान उसकी गर्जना सुनी।

देखो,—देरसू ने आग की ओर इशारा करते हुए कहा,—उसके लोग भी सब एक जैसे हैं"*।

* (कुलपति. आर्सेनिएव। उससुरी क्षेत्र के जंगलों में। एम., 1949, पी. 47.)

वीके आर्सेनेव के विवरण के अनुसार, डर्सू उज़ल के प्रदर्शन में, उनके आसपास की दुनिया की सभी वस्तुएं जीवित थीं, या, जैसा कि उन्होंने उन्हें अपनी भाषा में कहा, वे "लोग" थे। पेड़ - "लोग", पहाड़ियाँ - "लोग", चट्टानें - "लोग", उससुरी टैगा का गरज - एक बाघ (डर्सु भाषा "अम्बा" में) भी "लोग" है। लेकिन प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, डर्सु उजाला उससे डरती नहीं थी। यदि आवश्यक हो, तो वह अपनी पुरानी सिंगल-बैरल बर्डन गन के साथ, साहसपूर्वक एक बाघ के साथ द्वंद्व में प्रवेश कर गया और विजयी हुआ।

बेशक, प्राचीन मानव की दुनिया के विचारों के साथ दर्सु उजाला के इन विचारों को पूरी तरह से पहचानना असंभव है, लेकिन उनके बीच, जाहिरा तौर पर, बहुत कुछ समान है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वास्तविकता की झूठी व्याख्या अभी तक धर्म नहीं है। प्रकृति के अवतार के चरण में, एक व्यक्ति उन गुणों का वर्णन करता है जो उनमें निहित नहीं हैं, सामान्य वस्तुओं और घटनाओं के लिए। लेकिन, प्राकृतिक वस्तुओं को उनके लिए अप्राकृतिक गुणों से संपन्न करना, निर्जीव वस्तुओं को जीवित कल्पना करना, एक व्यक्ति अभी भी उनकी पूजा नहीं करता है। यहां न केवल वास्तविक चीजों की दुनिया के पीछे छिपी कुछ अलौकिक शक्तियों की पूजा नहीं है, बल्कि अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व की कोई अवधारणा भी नहीं है।

एफ। एंगेल्स, जो धर्म की उत्पत्ति की समस्या में बहुत अधिक शामिल थे, ने अपने कार्यों में धर्म के ऐसे स्रोतों की ओर इशारा किया, जो प्राचीन लोगों के अपने और अपने बाहरी स्वभाव के बारे में सबसे अज्ञानी, अंधेरे, आदिम विचार थे (देखें op. , खंड 21, पृष्ठ 313), ने धर्म के मार्ग पर लोगों के विचारों के निर्माण में मुख्य चरणों पर प्रकाश डाला, इस तरह के कदमों में से एक प्रकृति की ताकतों के अवतार के रूप में जाना जाता है। वी प्रारंभिक कार्य"एंटी-डुहरिंग" में एफ। एंगेल्स के निम्नलिखित महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: "प्रकृति की ताकतें आदिम मनुष्य को कुछ विदेशी, रहस्यमय, दमनकारी लगती हैं। एक निश्चित चरण में जिसके माध्यम से सभी सांस्कृतिक लोग गुजरते हैं, वह उनके साथ आत्मसात करता है व्यक्तित्व" *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वॉल्यूम 20, पी. 639।)

प्रकृति की शक्तियों का अवतार निस्संदेह धर्म की उत्पत्ति में से एक है। लेकिन यहां यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्तिीकरण धार्मिक नहीं है। धार्मिक प्रतिरूपण में अनिवार्य रूप से एक अलौकिक दुनिया का विचार शामिल है, अलौकिक शक्तियां जो हमारे आसपास की दुनिया को नियंत्रित करती हैं। जब प्राचीन बेबीलोनियाई, प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, इसे भगवान के अधीन कर दिया - वनस्पति के संरक्षक, तम्मुज, यह पहले से ही एक धार्मिक व्यक्ति था। उसी तरह, जब प्राचीन यूनानियों ने, प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, अपने वसंत खिलने और शरद ऋतु के साथ पूरे पौधे चक्र को उर्वरता की देवी डेमेटर के मूड के लिए जिम्मेदार ठहराया, जो अपनी बेटी पर्सेफोन को पाताल लोक के अंधेरे राज्य से लौटने पर आनन्दित हुआ। और दुखी हुई जब उसने उसे छोड़ दिया, यह एक धार्मिक अवतार था।

प्रकृति की शक्तियों के व्यक्तित्व के प्रारंभिक चरणों में, प्राचीन लोगों में सबसे अधिक संभावना अलौकिक के विचार की कमी थी। आदिम मनुष्य ने अपने चारों ओर की दुनिया को पहचान लिया क्योंकि प्रकृति के बारे में उसका ज्ञान नगण्य था। पर्यावरण के आकलन के लिए उन्होंने जिन उपायों से संपर्क किया, वे सीमित थे, तुलना गलत थी। खुद को सबसे अच्छा जानने और अपने आसपास के लोगों को देखकर, उन्होंने स्वाभाविक रूप से न केवल जानवरों के लिए, बल्कि पौधों और यहां तक ​​​​कि निर्जीव वस्तुओं को भी मानवीय गुणों को स्थानांतरित कर दिया। और फिर जंगल जीवित हो गया, बड़बड़ाता हुआ नाला बोला, जानवर धोखा देने लगे। यह व्यक्तित्व वास्तविकता का एक गलत, विकृत प्रतिबिंब था, लेकिन यह अभी तक धार्मिक नहीं था। आसपास की दुनिया के गलत, विकृत प्रतिबिंब में, धर्म के उद्भव की संभावना, अधिक सटीक रूप से, इसके कुछ तत्वों की, पहले से ही छिपी हुई थी। हालाँकि, इस अवसर को साकार होने में अभी बहुत समय था।

प्रकृति का यह अवतार कब धार्मिक विश्वासों की विशेषताओं को प्राप्त करता है?

मामला, जाहिरा तौर पर, इस तथ्य के साथ शुरू हुआ कि धीरे-धीरे प्राचीन व्यक्ति ने वास्तविक वस्तुओं को न केवल उन गुणों के साथ संपन्न करना शुरू कर दिया, जो उनमें निहित नहीं थे, बल्कि अलौकिक गुणों के साथ भी थे। प्रकृति की प्रत्येक वस्तु या परिघटना में, उसे ऐसी विलक्षण शक्तियाँ दिखाई देने लगीं, जिन पर ऐसा लगता था, जो उसके जीवन, शिकार में सफलता या असफलता आदि पर निर्भर थी।

अलौकिक के बारे में पहले विचार आलंकारिक, दृश्य, लगभग मूर्त थे। मानव विश्वासों के विकास में इस स्तर पर अलौकिक को एक स्वतंत्र असंबद्ध प्राणी (आत्मा, ईश्वर) के रूप में प्रतिनिधित्व नहीं किया गया था, चीजें स्वयं अलौकिक गुणों से संपन्न थीं। प्रकृति में ही, इसकी वास्तविक वस्तुओं और घटनाओं में, प्राचीन व्यक्ति ने कुछ अलौकिक देखा, उसके ऊपर जबरदस्त, समझ से बाहर की शक्ति थी।

अलौकिक की अवधारणा उस व्यक्ति की कल्पना का एक रूप है जो प्रकृति की शक्तियों के सामने अपनी शक्तिहीनता का एहसास करता है। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि इस कल्पना का वास्तविक दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। यह वास्तविक वस्तुओं के वास्तविक संबंधों को विकृत करता है, लेकिन शानदार छवियों के लिए सामग्री मनुष्य द्वारा अपने आसपास की दुनिया से खींची जाती है। हालांकि, इन शानदार छवियों में, वास्तविक वस्तुएं और प्राकृतिक घटनाएं पहले से ही अपनी वास्तविक रूपरेखा खो रही हैं। लोग कहते हैं कि "डर की बड़ी आंखें होती हैं।" प्राचीन मनुष्य की कल्पना भय की चपेट में थी, यह दुर्जेय, शक्तिशाली प्रकृति के सामने उसकी शक्तिहीनता के प्रभाव में काम करती थी, जिसके नियमों को वह नहीं जानता था, जिनमें से कई सबसे महत्वपूर्ण गुण जिन्हें वह नहीं समझता था।

नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़े आदिम मान्यताओं के स्रोतों में से एक के रूप में प्रकृति की दुर्जेय शक्तियों के भय की भी बात करते हैं। एस्किमो की मान्यताओं के शोधकर्ताओं में से एक, नट रासमुसेन ने एक एस्किमो के दिलचस्प बयान दर्ज किए: "और जब हम आपसे पूछते हैं कि आप कारणों का संकेत नहीं दे सकते हैं: जीवन ऐसा क्यों है? जीवन से उनकी उत्पत्ति और जीवन में प्रवेश करते हैं; हम करते हैं कुछ समझाते नहीं, हम कुछ सोचते नहीं, पर जो कुछ मैंने तुम्हें दिखाया है, उसमें हमारे सारे जवाब समाए हुए हैं: हम डरते हैं!

हम खराब मौसम से डरते हैं, जिससे हमें लड़ना चाहिए, जमीन से और समुद्र से भोजन खींचकर। हम ठंडी बर्फीली झोपड़ियों में अभाव और भूख से डरते हैं। हम उन बीमारियों से डरते हैं जो हम अपने आसपास रोज देखते हैं। हम मौत से नहीं बल्कि दुख से डरते हैं। हम मरे हुओं से डरते हैं...

यही कारण है कि हमारे पूर्वजों ने पीढ़ियों के अनुभव और ज्ञान से विकसित सभी पुराने रोजमर्रा के नियमों से खुद को लैस किया।

हम नहीं जानते, हम अनुमान नहीं लगाते हैं, लेकिन हम इन नियमों का पालन करते हैं ताकि हम शांति से रह सकें। और हम इतने अज्ञानी हैं, हमारे सभी मंत्रमुग्ध करने वालों के बावजूद, हम हर उस चीज से डरते हैं जो हम नहीं जानते हैं। हम अपने आस-पास जो देखते हैं उससे डरते हैं, और किंवदंतियों और किंवदंतियों के कहने से हम डरते हैं। इसलिए, हम अपने रीति-रिवाजों का पालन करते हैं और अपनी वर्जनाओं का पालन करते हैं "* (निषेध-वी। च।)।

* (के. रासमुसेन। महान टोबोगन ट्रैक। एम।, 1958, पीपी। 82-83।)

भय की जंजीर में जकड़े हुए, प्राचीन मनुष्य की चेतना ने अलौकिक गुणों को वास्तविक वस्तुओं से संपन्न करना शुरू कर दिया, जो किसी कारण से भय का कारण बने। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ऐसे अलौकिक गुण संपन्न थे, उदाहरण के लिए, जहरीले पौधे... जानवरों के साथ मिले पत्थरों, जड़ों या शाखाओं की समानता ने भी प्राचीन लोगों की कल्पना को काम किया। जानवर के साथ पत्थर की समानता को देखते हुए, जो शिकार का मुख्य उद्देश्य था, एक व्यक्ति इस अजीब, असामान्य पत्थर को शिकार पर अपने साथ ले जा सकता था। एक सफल शिकार का संयोग संयोग और यह खोज आदिम मनुष्य को इस निष्कर्ष पर ले जा सकती है कि यह अजीब पत्थर, एक जानवर के समान, उसकी सफलता का मुख्य कारण था। शिकार में भाग्य एक गलती से पाए गए पत्थर से जुड़ा था, जो अब एक साधारण नहीं है, बल्कि एक अद्भुत वस्तु है, एक बुत, पूजा की वस्तु है।

आइए हम फिर से निएंडरथल दफन और गुफा भालू की हड्डियों के भंडार के बारे में याद करें। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि निएंडरथल दफन आत्मा में विश्वास के लोगों के उद्भव की गवाही देते हैं और पुनर्जन्म... हालांकि, दूसरी दुनिया के बारे में विचारों का उदय, शरीर से अलग एक अमर आत्मा, एक विकसित कल्पना की आवश्यकता है, अमूर्त रूप से सोचने की क्षमता। इस तरह के विश्वास, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, मानव समाज के विकास में बाद के चरणों में उत्पन्न होते हैं। निएंडरथल के विश्वास बहुत सरल थे। इस मामले में, हम, सबसे अधिक संभावना है, लाश को किसी प्रकार के अलौकिक गुणों से संपन्न करने के तथ्य से निपट रहे हैं। हम कुछ पिछड़े लोगों के बीच समान विश्वास देखते हैं। उदाहरण के लिए, आस्ट्रेलियाई लोगों में, अंतिम संस्कार के रीति-रिवाज लाश के प्रति अंधविश्वासी रवैये से उत्पन्न हुए थे, यह विश्वास कि मृतक स्वयं नुकसान कर सकता है। जाहिरा तौर पर, गुफा भालू की हड्डियों के प्रति रवैया समान था, उन्हें अलौकिक गुणों के साथ नए भालू में पुनर्जन्म होने के लिए, और भविष्य में "प्रदान किया गया" माना जाता था। अच्छा शिकार.

भौतिक वस्तुओं की पूजा अक्सर आधुनिक लोगों में पाई जाती है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के स्वदेशी निवासियों के बीच जादूगरों की शक्ति सीधे जादूगर में चमकदार, चमचमाते पत्थरों की उपस्थिति से जुड़ी होती है: उनमें से जितना अधिक होगा, जादूगर उतना ही मजबूत होगा। कई अफ्रीकी लोगों के लिए, शिकारियों ने तब तक शिकार करना शुरू नहीं किया जब तक कि उन्हें एक उपयुक्त वस्तु (बुत) नहीं मिल गई, जो उनकी राय में, केवल शिकार को सफल बना सकती थी। खाना पकाने या बुत की तलाश के बिना कोई भी बड़ी यात्रा पूरी नहीं होती थी। सड़क के लिए आपूर्ति तैयार करने की तुलना में अक्सर ऐसी वस्तुओं को खोजने पर अधिक ध्यान दिया जाता था।

बुतपरस्ती की मुख्य विशेषताएं, इसकी संक्षिप्तता, कामुक इच्छाओं को संतुष्ट करने पर ध्यान केंद्रित करना, अंत करने की इच्छा आम बातअलौकिक गुणों को के. मार्क्स ने नोट किया था। अपने एक लेख में, उन्होंने लिखा: "कामुकता किसी व्यक्ति को उसकी कामुक इच्छाओं से ऊपर उठाने से बहुत दूर है - इसके विपरीत, यह है "कामुक वासना का धर्म"... वासना से भरी हुई कल्पना फेटिशिस्ट में एक भ्रम पैदा करती है कि "असंवेदनशील वस्तु" अपनी सनक को संतुष्ट करने के लिए अपने प्राकृतिक गुणों को बदल सकती है। कामोत्तेजक की असभ्य वासना ब्रेकइसलिए, उसका बुत, जब वह उसका सबसे वफादार नौकर बनना बंद कर देता है। "* के। मार्क्स का यह ज्वलंत और सटीक लक्षण वर्णन हमें उस सामाजिक नुकसान के बारे में निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है जो अलौकिक में विश्वास अपने आप में होता है। प्राकृतिक वस्तुओं से, लेकिन कितनी मेहनत पहले ही बर्बाद हो चुकी है, किसी व्यक्ति के भ्रम की कीमत कितनी महंगी है!

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वर्क्स, खंड 1, पी. 98.)

पिछली शताब्दी में, एक अफ्रीकी जादूगर के कब्जे में भ्रूण के पूरे "संग्रहालय" की खोज की गई थी। "प्रदर्शन" की संख्या 20 हजार से अधिक है। जादूगर के अनुसार, इनमें से प्रत्येक वस्तु एक समय या किसी अन्य लाभ में या तो उसे या उसके पूर्वजों को लाई गई थी।

ये सामान क्या थे? इस अजीब "संग्रहालय" के कई "प्रदर्शन" में लाल मिट्टी का एक बर्तन था जिसमें एक मुर्गा का पंख फंस गया था; ऊन में लिपटे लकड़ी के दांव; तोता पंख, मानव बाल। "संग्रहालय" में थे और एक छोटी सी कुर्सी, उसी छोटे गद्दे के बगल में। कई पीढ़ियों के प्रयासों से एकत्र किए गए इस "संग्रहालय" में, पुराने जादूगर बुत की "देखभाल" करने आए, उन्होंने उन्हें साफ किया, उन्हें धोया, साथ ही उनसे विभिन्न एहसानों की भीख मांगी। शोधकर्ताओं ने देखा कि इस संग्रहालय में सभी वस्तुओं की पूजा समान नहीं थी - कुछ की पूजा लगभग वास्तविक देवताओं की तरह की जाती थी, अन्य को अधिक मामूली सम्मान दिया जाता था।

यह एक दिलचस्प विवरण है। एक बुत, एक पूजनीय वस्तु, एक क्षण के लिए देवता के समान है। यह केवल एक विशिष्ट कारण के लिए उपयोगी है, केवल विशिष्ट उद्देश्यों के लिए। बुत ठोस है; इसकी कोई पूर्ण शक्ति नहीं है, सभी स्थितियों में मान्य है।

मूल रूप से भौतिक वस्तुओं का सम्मान करते हुए, आदिम मनुष्य ने उन्हें मुख्य और गैर-मुख्य में विभाजित नहीं किया। लेकिन धीरे-धीरे मुख्य, यानी सबसे "शक्तिशाली" वाले, बुत की संख्या से बाहर खड़े होने लगते हैं।

उन दूर के समय में, जिसके बारे में हम यहां बात कर रहे हैं, एक व्यक्ति का जीवन, भोजन के साथ उसका प्रावधान काफी हद तक एक सफल या असफल शिकार पर निर्भर करता है कि उसे पर्याप्त फल, कंद और जड़ें मिलती हैं या नहीं। पशु पर यह निरंतर निर्भरता और वनस्पतिझूठे, शानदार विचारों को जन्म दिया, प्राचीन लोगों की कल्पना को जगाया। किसी भी अन्य सामाजिक संबंधों को न जानते हुए, रूढ़िवादी लोगों को छोड़कर, प्राचीन व्यक्ति ने उन्हें प्रकृति में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने जानवरों और पौधों की विभिन्न प्रजातियों को लोगों की जनजातियों के समान अजीबोगरीब कुलों और जनजातियों के रूप में प्रस्तुत किया; जानवरों को अक्सर प्राचीन लोग अपनी जनजाति का पूर्वज मानते थे। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक आदिवासी समूह अपने पूर्वज, कुलदेवता के साथ किसी प्रकार की रिश्तेदारी में विश्वास करता था।

अध्ययनों से पता चला है कि कुलदेवताओं में पहले स्थान पर थे मनुष्य के लिए उपयोगीपौधे और पशु। इस प्रकार, ऑस्ट्रेलिया में, तट पर रहने वाली जनजातियों में, कुल कुलदेवताओं में से 60 प्रतिशत से अधिक मछली या समुद्री जानवर थे। महाद्वीप के आंतरिक भाग में रहने वाली जनजातियों में ऐसे "जल" कुलदेवताओं की संख्या 8 प्रतिशत से भी कम थी।

आस्ट्रेलियाई लोगों के लिए कुलदेवता, जैसा कि नृवंशविज्ञानियों के आंकड़ों से पता चलता है, देवता नहीं हैं, बल्कि दयालु और करीबी प्राणी हैं। उनके बारे में बात करते समय, ऑस्ट्रेलियाई आमतौर पर इस तरह के भावों का उपयोग करते हैं: "यह मेरा पिता है", "यह मेरा बड़ा भाई है", "यह मेरा दोस्त है", "यह मेरा मांस है।" कुलदेवता के साथ रिश्तेदारी की भावना अक्सर इसे मारने और खाने के निषेध में प्रकट होती है।

आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच कुलदेवतावादी मान्यताओं से जुड़े मुख्य समारोह कुलदेवता के "प्रजनन" के संस्कार थे। आमतौर पर साल में एक बार, एक निश्चित समय पर, एक कुलदेवता जानवर को मार दिया जाता था। समुदाय के नेता ने मांस के टुकड़े काट दिए और उन्हें समुदाय के सदस्यों को देते हुए सभी से कहा: "इस साल तुम बहुत मांस खाओगे।" कुलदेवता के मांस को चखना पूर्वज के शरीर के लिए एक परिचय माना जाता था, इसके गुण, जैसे कि, अपने रिश्तेदारों को हस्तांतरित कर दिए गए थे।

टोटेमिस्टिक विश्वास स्पष्ट रूप से एक विशेष प्रकार के अभ्यास, कार्य गतिविधि और सामाजिक संबंधों से जुड़े होते हैं। ऑस्ट्रेलियाई, जिनका मुख्य व्यवसाय शिकार और सभा था, और मुख्य प्रकार के सामाजिक संबंध - आदिवासी, कुलदेवतावादी विश्वासों पर हावी थे। पड़ोसी मेलानेशियन और पोलिनेशियन, जो पहले से ही कृषि जानते थे और जिनके पास पशुधन था (अर्थात, वे कुछ हद तक जानवरों और पौधों पर हावी थे) और आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के क्षय के विभिन्न चरणों में थे, कुलदेवतावादी विश्वास केवल कमजोर अस्तित्व के रूप में संरक्षित थे। एक व्यक्ति उन वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा नहीं करता है जिन्हें उसने सीखा, महारत हासिल की, "विजय प्राप्त की"।

वैज्ञानिक लंबे समय से इस तथ्य से भ्रमित हैं कि पूर्वजों के कुलदेवताओं में न केवल जानवर और पौधे हैं, बल्कि निर्जीव वस्तुएं भी हैं, विशेष रूप से खनिजों में। जाहिर है, यह अधिक प्राचीन, बुतपरस्त मान्यताओं का एक निशान है।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि जानवरों और पौधों की पूजा ने प्रकृति की अंधी शक्तियों और एक निश्चित प्रकार के सामाजिक संबंधों पर प्राचीन मनुष्य की निर्भरता को काल्पनिक रूप से दर्शाया। मानव जाति के आगे के विकास के साथ, जब कृषि द्वारा एकत्रण की जगह ले ली गई थी, और शिकार को जानवरों के पालतू जानवरों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, आदिम सामूहिक ताकतों में वृद्धि हुई, यह प्रकृति पर विजय प्राप्त करने के मार्ग के साथ आगे बढ़ी, कुलदेवता ने एक माध्यमिक स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया। प्राचीन मान्यताएँ।

आदिम मनुष्य केवल निष्क्रिय रूप से कामोत्तेजक और कुलदेवता की पूजा नहीं करता था। उसने लोगों की जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करने के लिए उन्हें अपनी सेवा देने की कोशिश की। अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में भौतिक उत्पादन और मानव ज्ञान के अत्यंत निम्न स्तर के कारण, अंधे के सामने असहायता, प्रकृति की तात्विक शक्तियों ने उन्हें जादू टोना, जादुई गतिविधि की काल्पनिक शक्ति के साथ इस वास्तविक नपुंसकता के लिए प्रेरित किया।

प्राचीन लोगों द्वारा भौतिक वस्तुओं की वंदना विभिन्न कार्यों के साथ की गई थी (भ्रूणों की "देखभाल की गई", उन्हें साफ किया गया, खिलाया गया, पानी पिलाया गया, आदि), साथ ही साथ इन वस्तुओं के लिए मौखिक अनुरोध और अपील भी की गई। धीरे-धीरे इसी आधार पर जादू टोना क्रियाओं की एक पूरी व्यवस्था उत्पन्न होती है।

जादू टोना अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदिम मनुष्य के विश्वास पर आधारित था कि इस घटना की नकल करने वाले कार्यों के कारण वांछित घटना हो सकती है। उदाहरण के लिए, सूखे की अवधि के दौरान, बारिश करने की इच्छा से, जादूगर अपनी झोपड़ी की छत पर चढ़ गया और एक बर्तन से पानी जमीन पर डाल दिया। यह माना जाता था कि बारिश उनके उदाहरण का अनुसरण करेगी और सूखे से मरने वाले खेतों की सिंचाई करेगी। कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों ने कंगारू का शिकार करने से पहले, रेत में उसकी एक तस्वीर चित्रित की और उसे भाले से छेद दिया: उनका मानना ​​​​था कि यह शिकार के दौरान अच्छी किस्मत सुनिश्चित करेगा। वैज्ञानिकों-पुरातत्वविदों ने उन गुफाओं की दीवारों पर पाया है जिनमें प्राचीन लोग रहते थे, जानवरों की छवियां - भालू, बाइसन, गैंडा, आदि, भाले और डार्ट्स से टकराते थे। इस तरह प्राचीन लोगों ने शिकार पर खुद को "सौभाग्य" प्रदान किया। जादू टोना की अलौकिक शक्ति में विश्वास ने प्राचीन लोगों को बहुत सारी ऊर्जा और समय व्यर्थ जादुई संस्कार करने में लगा दिया।

यह जादू की इस विशेषता के लिए है कि कार्ल मार्क्स की विशद विशेषता है: "चमत्कारों में विश्वास से कमजोरी हमेशा बचाई जाती थी; वह दुश्मन को पराजित मानती थी यदि वह उसे अपनी कल्पना में हराने में कामयाब रही ..." *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वर्क्स, वॉल्यूम 8, पी. 123।)

चमत्कारों में जादुई विश्वास, जो प्राचीन काल में उत्पन्न हुआ, एक महत्वपूर्ण बन गया घटक तत्वसभी धर्मों को। और आधुनिक पुजारी विश्वासियों से एक चमत्कार की आशा करने और जादुई अनुष्ठान करने का आग्रह करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के मुख्य संस्कारों में से एक - बपतिस्मा - जादू के साथ अनुमत है। वी परम्परावादी चर्चइस संस्कार के प्रदर्शन के दौरान, चार प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती हैं, जिन्हें "भगदड़" कहा जाता है, वे रूढ़िवादी पादरियों के आश्वासन के अनुसार, "बपतिस्मा वाले शैतान से दूर जाने के लिए" सेवा करते हैं। बपतिस्मा के दौरान, अन्य जादुई क्रियाएं भी की जाती हैं: बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति और उसके प्राप्तकर्ता (गॉडफादर और गॉडमदर) एक निश्चित क्षण में पश्चिम की ओर मुड़ जाते हैं (क्योंकि पश्चिम "एक ऐसा देश है जहां अंधेरा दिखाई देता है, और शैतान अंधेरे का राजकुमार है") , शैतान को तीन बार त्यागें, "बुरी आत्मा को उड़ाने और थूकने" के द्वारा इस त्याग की पुष्टि करें। शैतान पर थूकने का रिवाज प्राचीन लोगों की मान्यताओं का अवशेष है, जिन्होंने लार को जादू टोना शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया था। बपतिस्मा के संस्कार के दौरान, बच्चे के बाल काटे जाते हैं और फॉन्ट में फेंक दिए जाते हैं। एक प्राचीन व्यक्ति की मान्यताओं के निशान भी हैं जो मानते थे कि आत्माओं को अपने बाल दान करके, वह अलौकिक शक्तियों की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रवेश करता है। ये सभी "ईश्वर प्रदत्त" धर्म में जादू टोना के उदाहरण हैं, जो शब्दों में जादू का कड़ा विरोध करते हैं, ईसाई धर्म की तुलना में "निचले" के संकेत के रूप में, "मूर्तिपूजक" विश्वास।

प्राचीन मनुष्य की जादू टोना मान्यताओं की विचित्र दुनिया को साफ करने के लिए वैज्ञानिकों को बहुत प्रयास और ऊर्जा लगानी पड़ी। जाहिर है, एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में, श्रद्धेय वस्तुओं पर हेरफेर एक कड़ाई से परिभाषित, "कैननाइज्ड" क्रम में किया जाना शुरू हो जाता है। इस तरह वहाँ है जादुई क्रिया... अलौकिक गुणों से संपन्न वस्तुओं के लिए मौखिक अनुरोध और अपील जादू टोना षड्यंत्रों में बदल जाती है, मंत्र - शब्द का जादू... जादुई मान्यताओं के शोधकर्ता कई प्रकार के जादू में अंतर करते हैं: हानिकारक, सैन्य, प्रेम, उपचार, सुरक्षात्मक, वाणिज्यिक, मौसम संबंधी।

आदिम मान्यताओं के विकास के प्रारंभिक चरणों में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मनुष्य ने वास्तविक वस्तुओं को अलौकिक गुणों से संपन्न किया। अलौकिक उसके द्वारा प्रकृति से अलग नहीं किया गया था। लेकिन धीरे-धीरे एक व्यक्ति ने चीजों की एक निश्चित दूसरी अलौकिक प्रकृति के बारे में विचार विकसित किए, जो उनकी वास्तविक प्राकृतिक प्रकृति के पूरक थे। उसे ऐसा लग रहा था कि हर वस्तु में इस वस्तु का कोई न कोई रहस्यमय दोहरा है, कि उसमें कोई रहस्यमयी शक्ति रहती है। कालांतर में यह द्विगुण किसी प्राचीन व्यक्ति की कल्पना में किसी वस्तु या घटना से अलग हो जाता है और एक स्वतंत्र शक्ति बन जाता है।

ऐसे विचार हैं कि अदृश्य आत्माएं हर झाड़ी, पहाड़, धारा, किसी भी वस्तु या घटना के पीछे छिपी हैं, कि एक निश्चित आध्यात्मिक शक्ति - आत्मा - मनुष्य और जानवरों में छिपी है। जाहिर है, इस जुड़वां के बारे में शुरुआती विचार बहुत अस्पष्ट थे। यह निकारागुआ के मूल निवासियों की प्रतिक्रियाओं के उदाहरणों से स्पष्ट किया जा सकता है जब उनसे उनकी मान्यताओं से संबंधित प्रश्न पूछे गए थे। यह पूछे जाने पर कि जब लोग मरते हैं तो क्या होता है, मूल निवासियों ने जवाब दिया: "जब लोग मरते हैं, तो उनके मुंह से एक आदमी जैसा कुछ निकलता है। यह प्राणी उस जगह जाता है जहां पुरुष और महिलाएं हैं। यह एक आदमी की तरह दिखता है, लेकिन मरता नहीं है। शरीर यह जमीन में रहता है।"

प्रश्न। जो लोग वहां जाते हैं, क्या वे वही शरीर, वही चेहरा, वही अंग रखते हैं, जैसे वे यहां पृथ्वी पर रखते हैं?

उत्तर। नहीं, वहां सिर्फ दिल जाता है।

प्रश्न। लेकिन जब बंदी की कुर्बानी के दौरान किसी का दिल कट जाता है, तो क्या होता है?

उत्तर। दिल ही नहीं जो छोड़ता है, बल्कि वह है जो शरीर में लोगों को जीवन देता है, और जब व्यक्ति मर जाता है तो यह शरीर छोड़ देता है।

धीरे-धीरे, रहस्यमय दोहरे के बारे में ये विचार अधिक से अधिक स्पष्ट हो गए, आत्माओं और आत्माओं में विश्वास पैदा हुआ। आदिम लोगों में एनिमिस्टिक विश्वासों के गठन की प्रक्रिया की अधिक ठोस कल्पना करने के लिए, आइए देखें कि आज मौजूद कुछ लोग आत्मा और आत्माओं की कल्पना कैसे करते हैं। महान ध्रुवीय अन्वेषक एफ. नानसेन के अनुसार, एस्किमो का मानना ​​है कि आत्मा श्वास से जुड़ी है। इसलिए, एक व्यक्ति के उपचार के दौरान, शेमस ने रोगी पर सांस ली, या तो उसकी आत्मा को ठीक करने की कोशिश की, या उसमें एक नई सांस ली। उसी समय, इस तथ्य के बावजूद कि एस्किमो के विचारों में आत्मा भौतिकता, भौतिकता के गुणों से संपन्न है, इसे एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में माना जाता है, शरीर से स्वतंत्र, इसलिए यह माना जाता है कि आत्मा खो सकता है, एक चीज के रूप में, कि कभी-कभी शेमस इसे चुरा लेते हैं। जब कोई व्यक्ति लंबी यात्रा पर निकलता है, तो एस्किमो का मानना ​​​​है कि उसकी आत्मा घर पर रहती है, और यह घर की बीमारी की व्याख्या करता है।

बहुत से लोग मानते हैं कि एक सपने में एक व्यक्ति की आत्मा चली जाती है, और उसका शरीर सो जाता है। सपने आत्मा के निशाचर रोमांच हैं, दोहरे, जबकि मानव शरीर इन कारनामों में भाग नहीं लेता है और झूठ बोलता रहता है।

कई लोगों (तस्मानियाई, अल्गोंक्विन, ज़ुलु, बसुत) के बीच, "आत्मा" शब्द एक साथ छाया को दर्शाता है। इससे पता चलता है कि इसके गठन के शुरुआती चरणों में, इन लोगों के बीच "आत्मा" की अवधारणा "छाया" की अवधारणा के साथ मेल खाती थी। अन्य लोगों (स्वदेशी लोग, पापुआन, अरब, प्राचीन यहूदी) की आत्मा की एक अलग ठोस अवधारणा थी, यह रक्त से जुड़ी थी। इन लोगों की भाषाओं में, "आत्मा" और "रक्त" की अवधारणाओं को एक शब्द द्वारा नामित किया गया था।

शायद, ग्रीनलैंड एस्किमो विशेष रूप से आत्मा की कल्पना कर रहे थे। उनका मानना ​​​​था कि मोटे लोगों में मोटी आत्माएं होती हैं, और पतले लोगों में पतली आत्माएं होती हैं। इस प्रकार, हम देखते हैं कि आत्मा के बारे में कई लोगों के विचारों के माध्यम से इसकी सबसे प्राचीन समझ के माध्यम से जानवरों और पौधों की जीवन शक्तियों के पूरी तरह से भौतिक वाहक के रूप में चमकता है, जो रक्त, हृदय, सांस, छाया से जुड़ा था। आदि। धीरे-धीरे, आत्मा के बारे में विचारों में शारीरिक, भौतिक गुण गायब हो गए और आत्मा अधिक से अधिक सूक्ष्म, निराकार, आध्यात्मिक हो गई और अंत में एक पूरी तरह से निराकार आध्यात्मिक सत्ता में बदल गई, वास्तविक, भौतिक दुनिया से स्वतंत्र और स्वतंत्र।

हालांकि, एक निराकार आत्मा के बारे में विचारों के उद्भव के साथ, वास्तविक दुनिया से स्वतंत्र, मांस से अलग, प्राचीन व्यक्ति के सामने सवाल उठा: यदि आत्मा मांस से अलग हो सकती है, इसे छोड़ सकती है, शरीर खोल छोड़ सकती है, तो जब इंसान मरता है तो कहां जाता है, जब उसका शरीर लाश बन जाता है?

आत्मा में विश्वासों के उद्भव के साथ, बाद के जीवन के बारे में विचार बनने लगते हैं, जो आमतौर पर सांसारिक की छवि में खींचा जाता था।

आदिम लोग, जो वर्ग स्तरीकरण, संपत्ति असमानता, शोषण और शोषकों को नहीं जानते थे, उन्होंने दूसरी दुनिया को सभी के लिए एक होने की कल्पना की। प्रारंभ में, पापियों को उनके पापों के लिए और धर्मियों को गुणों के लिए पुरस्कृत करने का विचार मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ा नहीं था। प्राचीन लोगों के बाद के जीवन में कोई नरक और स्वर्ग नहीं था।

बाद में, एनिमिस्टिक विचारों के विकास के साथ, आदिम मनुष्य की चेतना में प्रत्येक महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटना ने अपनी आत्मा प्राप्त की। आत्माओं को खुश करने और उन्हें अपने पक्ष में करने के लिए, लोगों ने उनके लिए बलिदान देना शुरू कर दिया, अक्सर इंसानों को। इसलिए, प्राचीन पेरू में, प्रकृति की आत्माओं के लिए प्रतिवर्ष दस वर्ष की आयु के कई लड़के और लड़कियों की बलि दी जाती थी।

हमने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग में रहने वाले लोगों के विश्वासों के मुख्य रूपों की जांच की। एक सर्वशक्तिमान ईश्वर में विश्वास की प्रधानता के बारे में धार्मिक सिद्धांतों के विपरीत, आदिम एकेश्वरवाद की अवधारणा के विपरीत, यह पता चलता है कि शुरू में लोग स्थूल भौतिक वस्तुओं, जानवरों, पौधों का सम्मान करते थे। प्राचीन मनुष्य की कल्पना, सभी अज्ञात, संपन्न प्राकृतिक वस्तुओं और अलौकिक गुणों के साथ घटनाओं के डर से भड़क उठी। तब आत्मा में एक समान रूप से अंध विश्वास प्रकट हुआ जो शरीर छोड़ सकता है, आत्माओं के बारे में विचार जो किसी भी वस्तु के पीछे छिपे हैं, प्रकृति की हर घटना के पीछे।

हालाँकि, हम अभी भी इस स्तर पर देवताओं में विश्वास नहीं देखते हैं, और प्राचीन लोगों के मन में अलौकिक दुनिया अभी तक वास्तविक दुनिया से अलग नहीं हुई है। इन मान्यताओं में प्राकृतिक और अलौकिक बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं, अलौकिक दुनिया को प्रकृति और समाज से ऊपर खड़े कुछ स्वतंत्र के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। एफ। एंगेल्स ने इस काल के एक प्राचीन व्यक्ति की मान्यताओं की सामग्री का बहुत सटीक विवरण दिया: "यह प्रकृति और तत्वों का पंथ था, जो बहुदेववाद की ओर विकास के पथ पर था" *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। खंड 21, पृष्ठ 93।)

आदिम मनुष्य के जीवन में इन मान्यताओं का क्या स्थान था? उन मामलों में जब कोई व्यक्ति आत्मविश्वास से खुद पर, अपनी शक्तियों और ज्ञान पर भरोसा कर सकता था, उसने मदद के लिए अलौकिक शक्तियों की ओर रुख नहीं किया। लेकिन जैसे ही लोगों को अपने जीवन अभ्यास में कुछ समझ से बाहर का सामना करना पड़ा, जिस पर उनका कल्याण और यहां तक ​​​​कि जीवन भी काफी हद तक निर्भर था, वे जादू टोना, मंत्रों का सहारा लेने लगे, अलौकिक शक्तियों के समर्थन को प्राप्त करने की कोशिश कर रहे थे।

इसलिए यह कहना पूरी तरह से गलत होगा कि आदिम आदमी जादू टोना, जादू, शेमस आदि के बिना एक कदम नहीं उठा सकता था। इसके विपरीत, यदि प्राचीन लोग हर चीज में अलौकिक शक्तियों पर भरोसा करते, तो वे एक कदम भी नहीं उठाते। सामाजिक प्रगति। श्रम और श्रम में विकसित होने वाले दिमाग ने एक व्यक्ति को आगे बढ़ाया, जिससे उसे प्रकृति और खुद को पहचानने में मदद मिली। अलौकिक में विश्वास ही उसे इसमें बाधक बना।

आदिम मान्यताएं

देवता अनुष्ठान नकली जादू विश्वास

धर्म पृथ्वी के सभी लोगों के लिए अलग-अलग रूपों में मौजूद है। लेकिन इसके शुरुआती स्रोत इतने दूर-दराज के पुरातनता में हैं कि उनके बारे में केवल अनुमान ही लगाया जा सकता है। पुरापाषाण काल ​​के प्राचीन पाषाण युग के पुरातत्वविदों की खोज और आधुनिक सबसे पिछड़े लोगों के धर्मों का अध्ययन वैज्ञानिकों को आदिम मनुष्य के धर्म की कल्पना करने की अनुमति देता है। धार्मिक विश्वासों और कर्मकांडों ने प्रकृति की भारी शक्तियों के सामने आदिम मनुष्य की लाचारी को प्रतिबिम्बित किया।

धार्मिक मान्यताओं की शुरुआत कब हुई? कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वे हमारे निएंडरथल पूर्वजों के बीच पहले से मौजूद थे, यानी लोअर पैलियोलिथिक के अंत में भी। अन्य लोग धर्म के जन्म का श्रेय बहुत बाद के समय को देते हैं - प्रारंभिक वर्ग समाज का युग। पुरातत्वविदों को निएंडरथल के कुछ दर्जन कंकाल और खोपड़ी ही पता है। उनमें से कई, उदाहरण के लिए, फ्रांस, क्रीमिया, मध्य एशिया, इटली में गुफाओं में पाए जाने वाले, स्पष्ट रूप से मानव हाथों से दबे हुए थे। तब क्या निएंडरथल ने अपने मृतकों को दफनाया था? अधिकांश पुरातत्वविदों का मानना ​​​​है कि यह अंधविश्वास से बाहर है - यह मानते हुए कि मृत व्यक्ति (या उसकी आत्मा) मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है और उसे हानिरहित बनाया जाना चाहिए ताकि वह अपने रिश्तेदारों को नुकसान न पहुंचाए, या उसके बाद के जीवन को सुविधाजनक न बना सके। यह धारणा प्रशंसनीय है। लेकिन, यह संभव है कि सब कुछ बहुत सरल था: निएंडरथल को सहज स्वच्छता द्वारा निर्देशित किया गया था - एक सड़ती हुई लाश से छुटकारा पाने की इच्छा - और साथ ही एक मृतक रिश्तेदार के लिए गैर-जवाबदेह लगाव, क्योंकि कभी-कभी शरीर को एक आवासीय में दफनाया जाता था। गुफा हमारे समय में सबसे पिछड़े लोगों में भी अंतिम संस्कार मौजूद हैं। ये अनुष्ठान अक्सर या तो मृतकों के अलौकिक गुणों में विश्वास से जुड़े होते हैं, या इस तथ्य में कि शरीर की मृत्यु के बाद भी उनकी आत्मा जीवित रहती है।

जाहिर है, अंतिम संस्कार पंथ, यानी मृतकों के दफन से जुड़े विभिन्न अनुष्ठानों और मान्यताओं को धर्म के सबसे प्राचीन रूपों में से एक माना जा सकता है।

कोई कम प्राचीन और आदिम धर्म का दूसरा रूप कुलदेवता नहीं है। इसलिए विज्ञान में वे कुछ प्रजातियों के जानवरों या पौधों के साथ मानव समूहों (जेनेरा) के कुछ रहस्यमय संबंध में विश्वास को कहते हैं। टोटेमिक विश्वास ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के बीच सबसे अच्छी तरह संरक्षित हैं, जो पहले देर से XVIIIवी अपनी छोटी सी मुख्य भूमि पर रहते थे जो शेष दुनिया से लगभग पूरी तरह से कटी हुई थी। ऑस्ट्रेलियाई कबीले समूहों में रहते थे, प्रत्येक समूह खुद को किसी न किसी जानवर के नाम से पुकारता था - एक कुलदेवता: कंगारू, सांप, रेवेन, आदि। लोग इस जानवर के साथ अपने संबंधों में विश्वास करते थे, इसे अपना पूर्वज, या पिता, या बड़ा भाई मानते थे। उन्होंने इस "रिश्तेदार" को नहीं मारा, उनका मांस नहीं खाया, विशेष गंभीर अवसरों को छोड़कर जब "प्रजनन" के धार्मिक संस्कार आयोजित किए गए थे। कई वैज्ञानिक लंबे समय तक हमारे लिए आदिम धर्म के इस तरह के अजीब रूप की व्याख्या नहीं कर सके। लेकिन विदेशी और विशेष रूप से सोवियत वैज्ञानिकों के नवीनतम अध्ययनों ने टोटेमिक मान्यताओं की उत्पत्ति को दिखाया है। जाहिर है, आदिम शिकारी, जो लगातार जानवरों के बीच रहते थे, कभी-कभी खतरनाक, कभी-कभी शिकार के रूप में उपयोगी, अनजाने में लोगों के बीच रक्त संबंधों के संबंध को जानवरों में स्थानांतरित कर दिया - वे बस किसी अन्य रिश्ते को नहीं जानते थे।

टोटेमिक मान्यताओं की उत्पत्ति प्राचीन काल में, आदिवासी व्यवस्था के भोर में हुई थी। जब बाद में नवपाषाण युग में आदिवासी संबंध कमजोर और बिखरने लगे तो टोटमिक विचार कमजोर पड़ने लगे। कुलदेवता जानवरों की छवियां - "पूर्वज" वास्तविक मानव पूर्वजों के विचार के साथ अगोचर रूप से विलीन होने लगे। हालांकि, अधिक विकसित लोगों में कुलदेवता के अवशेष भी पाए जाते हैं। उन्हें जटिल धर्मों में भी बुना गया था: उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र के धर्म के कई देवताओं को आधे जानवरों, आधे मनुष्यों (भगवान होरस - एक बाज़ के सिर के साथ, देवी हाथोर - सिर के साथ) की छवियों में दर्शाया गया था। एक गाय की, देवी सोखमेट - एक शेरनी के सिर के साथ, आदि)।

एक व्यापार पंथ कुलदेवता के करीब है। ये शिकार और मछली पकड़ने से जुड़े विभिन्न अनुष्ठान और मान्यताएं हैं। वे कठोर प्रकृति के सामने आदिम शिकारी की शक्तिहीनता की भावना से उत्पन्न होते हैं जिसने उसे घेर लिया था। अपने स्वयं के शिकार कौशल, अपने मछली पकड़ने के उपकरण और हथियारों के बारे में अनिश्चित, प्राचीन शिकारी ने अनजाने में जादू टोना की ओर रुख करते हुए अपनी ताकत (के। मार्क्स की अभिव्यक्ति) को "फिर से भरने" (के। मार्क्स की अभिव्यक्ति) की मांग की।

इसका प्रमाण कुछ निष्कर्षों से मिलता है। लोअर पैलियोलिथिक युग की कई गुफाओं में, स्विट्जरलैंड, बवेरिया और अन्य जगहों पर खोजी गई, एक गुफा भालू की हड्डियाँ मिलीं, जिनका प्राचीन लोग शिकार करते थे; हड्डियों को पत्थर के स्लैब के बीच एक सख्त क्रम में रखा गया है, और कोई सोच सकता है कि उनके ऊपर किसी प्रकार का जादू टोना, "जादुई" संस्कार किया गया था। हालाँकि, यह विवादास्पद है। लेकिन ऊपरी पुरापाषाण युग से, "व्यापार जादू" के अधिक अभिव्यंजक स्मारक बच गए हैं। फ्रेंच पाइरेनीज़ में मोंटेस्पैन गुफा में, एक सिर रहित भालू की मूर्ति पाई गई, जिसे मिट्टी से ढाला गया और गोल छिद्रों से ढका गया। जाहिरा तौर पर, इस मिट्टी के भालू को भाले या डार्ट्स से मारा गया था, ताकि बाद में असली भालू को मारना अधिक सटीक हो। फ्रांसीसी गुफा तुक-डी'ओडुबर में बाइसन की दो मिट्टी की मूर्तियाँ भी मिलीं। दोनों गुफाओं में, मिट्टी की मिट्टी पर, आप नंगे मानव पैरों के निशान देख सकते हैं - जैसे कि वहाँ अनुष्ठान नृत्य हो रहे हों। नियो गुफा में ( फ्रांस) दीवार पर चित्रित एक बाइसन के शरीर पर, भाले का चित्रण करने वाले संकेत जाहिर तौर पर, ड्राइंग का उद्देश्य भी जादुई था।

हमारे ऊपरी पुरापाषाण पूर्वज आमतौर पर कुशल ग्राफिक कलाकार थे। कई गुफाओं की दीवारों पर जहां लोग रहते थे, विशेष रूप से दक्षिणी फ्रांस और उत्तरी स्पेन में, विभिन्न जानवरों, मुख्य रूप से जंगली घोड़ों और भैंसों के हजारों शानदार रूप से निष्पादित यथार्थवादी चित्र हैं। उन पर जादुई संस्कारों के निशान दुर्लभ हैं। लेकिन दूसरी ओर, बहुत से लोगों को या तो मानव आकृतियाँ खींची जाती हैं, आमतौर पर किसी प्रकार के मुखौटे और शानदार पोशाकों में, या आधे मनुष्यों, आधे जानवरों की विचित्र आकृतियाँ। शायद ये कुछ जादू टोना मछली पकड़ने की रस्मों के कलाकारों की छवियां हैं।

और नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़े हमें दिखाते हैं कि इस तरह के अनुष्ठान कैसे किए जाते थे। उत्तरी अमेरिका में मंडन भारतीय जनजाति 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में रहती थी। मुख्य रूप से बाइसन का शिकार करके। यात्री, कलाकार जॉर्ज कैथलीन, जो उन वर्षों में वहां गए थे, ने कहा कि यदि भैंस का झुंड लंबे समय तक प्रकट नहीं होता है, तो मंडन ने उन्हें आकर्षित करने के लिए एक जादू टोना शिकार नृत्य की व्यवस्था की। 10-15 शिकारी भैंसों की खाल में सींग और पूंछ पहने हुए थे और धनुष और बाण लिए एक घेरे में नृत्य करते थे। यह नृत्य कभी-कभी दिनों या हफ्तों तक चलता रहता था। नर्तकियों ने एक-दूसरे को बदल दिया: एक थके हुए नर्तक ने जमीन पर गिरने का नाटक किया, दूसरे ने उसे धनुष से एक कुंद तीर से गोली मार दी, बाकी लोग गिरे हुए पर चाकुओं से दौड़े, जैसे कि वे उसकी खाल उतार रहे हों, और फिर उसे बाहर खींच लिया सर्कल, और उसके स्थान पर दूसरे कदम रखा। और आसपास की पहाड़ियों पर, प्रहरी भैंस की तलाश में खड़े थे, और जब वे दिखाई दिए, तो उन्होंने नाचने वाले शिकारियों को संकेत दिया।

इस तरह के अनुष्ठान "नकल (नकल) जादू" के नियम के अनुसार किए गए थे: जैसे कारण। उनका मानना ​​​​था कि शिकार के अनुष्ठान की नकल वास्तविक शिकार में सफलता दिलाएगी।

बाद के युग में, मछली पकड़ने के पंथ ने "मास्टर स्पिरिट्स" के लिए पूजा का रूप ले लिया। इस प्रकार, उत्तरी साइबेरिया के लोगों का मानना ​​​​था कि प्रत्येक जानवर का अपना अदृश्य "मालिक" होता है और यदि शिकारी उसे खुश करने में सक्षम होता है, तो वह जानवर को मारने की अनुमति देगा। वे कुछ इलाकों के "स्वामी" में भी विश्वास करते थे, टैगा, नदियों, पहाड़ों, समुद्रों के "स्वामी" में; सभी ने पीड़ितों को समझाने का प्रयास किया।

अदृश्य "आत्माओं" या "आत्माओं" में विश्वास को जीववाद कहा जाता है (लैटिन शब्द "एनिमा", "एनिमस" - आत्मा, आत्मा से)। वे बीमारियों की बुरी आत्माओं में भी विश्वास करते थे - वे विशेष रूप से डरते थे, क्योंकि आदिम मनुष्य बीमारियों के खिलाफ शक्तिहीन था; मृतकों की आत्माओं में विश्वास करते थे, आत्माओं में - शमां के सहायक (शमन्स वे लोग थे जो आत्माओं के साथ संवाद करने में सक्षम थे और उनकी मदद से, बीमारियों की आत्माओं को दूर भगाते थे, सभी दुर्भाग्य और असफलताओं को दूर करते थे)।

जब हमारे पूर्वजों ने - नवपाषाण युग में - शिकार और सभा से खेती और घरेलू पशुओं के प्रजनन की ओर बढ़ना शुरू किया, तब उनकी धार्मिक मान्यताओं ने नए रूप धारण किए। प्राचीन किसान, किसी शिकारी से कम नहीं, प्रकृति की तात्विक शक्तियों पर निर्भर था। एक भरपूर फसल के बाद कई दुबले-पतले साल हो सकते हैं, और उनके साथ भूख, और आदिम किसान रहस्यमय अलौकिक शक्तियों की मदद के लिए बदल गया। उदाहरण के लिए, मेलानेशिया के द्वीपवासी, खाने योग्य रतालू कंद लगाते समय, आमतौर पर इन पत्थरों के समान बड़े और कठोर कंद प्राप्त करने के लिए उनके बगल में एक ही आकार के पत्थरों को दबाते हैं।

प्रजनन के क्रूर देवताओं को खुश करने के लिए, उन्होंने कई देशों में जानवरों की बलि दी, और कभी-कभी तो इंसानों की भी।

देवी-देवताओं की वंदना - उनके सम्मान में उर्वरता, समारोहों और छुट्टियों के संरक्षक सभी कृषि लोगों के बीच जाने जाते हैं। यह तथाकथित कृषि पंथ है।

सांप्रदायिक-कबीले व्यवस्था के विघटन के साथ, सामाजिक असमानता की वृद्धि, वर्ग अंतर्विरोधों का तेज होना, धार्मिक अवधारणाएँ और अधिक जटिल हो गईं। पूर्व जादूगर और जादूगर देवताओं के पेशेवर सेवक बन गए; धीरे-धीरे उन्हें पुजारियों की एक वंशानुगत जाति में विभाजित कर दिया गया, जो उनके पेशे से होने वाली आय पर रहते थे। एक बार मिस्र, बेबीलोनिया, फेनिशिया, यहूदिया, ईरान और अन्य प्राचीन राज्यों में वर्चस्व रखने वाले वर्ग राज्य धर्मों ने आकार लिया। अधिकांश देशों में, उन्हें बाद में तथाकथित विश्व धर्मों - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा हटा दिया गया या अवशोषित कर लिया गया। लेकिन इन बहुत जटिल धर्मों में भी सबसे प्राचीन, आदिम मान्यताओं के कई तत्व शामिल थे।

सैकड़ों सदियों तक आदिम मनुष्य धर्म को नहीं जानता था। प्राचीन पाषाण युग के अंत में ही लोगों के बीच धार्मिक मान्यताओं की रूढ़ियाँ दिखाई दीं, यानी 50-40 हजार साल पहले नहीं। वैज्ञानिकों ने इसके बारे में पुरातात्विक स्थलों से सीखा: आदिम मनुष्य के स्थल और दफन, संरक्षित गुफा पेंटिंग। वैज्ञानिकों को आदिम मानव जाति के इतिहास में पहले के समय में धर्म का कोई निशान नहीं मिला है। धर्म तभी उत्पन्न हो सकता है जब किसी व्यक्ति की चेतना पहले से ही इतनी विकसित हो चुकी हो कि उसने अपने दैनिक जीवन में जिन प्राकृतिक घटनाओं का सामना किया, उनके कारणों को समझाने का प्रयास किया। विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं का अवलोकन: दिन और रात का परिवर्तन, ऋतुएँ, पौधों की वृद्धि, जानवरों का प्रजनन और बहुत कुछ, मनुष्य उन्हें सही व्याख्या नहीं दे सका। उनका ज्ञान अभी भी नगण्य था। श्रम के उपकरण अपूर्ण हैं। उन दिनों मनुष्य प्रकृति और उसके तत्वों के सामने असहाय था। अतुलनीय और दुर्जेय घटनाएं, रोग, मृत्यु हमारे दूर के पूर्वजों की चेतना में चिंता और भय पैदा करती है। धीरे-धीरे, लोगों ने अलौकिक शक्तियों में विश्वास करना शुरू कर दिया, जो इन घटनाओं को पैदा करने में सक्षम मानी जाती हैं। यह धार्मिक विचारों के गठन की शुरुआत थी।

एंगेल्स ने लिखा, "धर्म सबसे आदिम समय में लोगों के अपने और अपने बाहरी स्वभाव के बारे में सबसे अज्ञानी, अंधेरे, आदिम विचारों से उत्पन्न हुआ।"

धर्म के शुरुआती रूपों में से एक टोटेमिज़्म था - यह विचार कि एक ही जीनस के सभी सदस्य एक विशिष्ट जानवर - टोटेम के वंशज हैं। कभी-कभी किसी पौधे या किसी वस्तु को कुलदेवता माना जाता था। उस समय शिकार ही भोजन का मुख्य स्रोत था। यह आदिम लोगों की मान्यताओं में परिलक्षित होता था। लोगों का मानना ​​था कि वे अपने कुलदेवता से खून के रिश्ते से जुड़े थे। उनके अनुसार कुलदेवता जानवर चाहे तो इंसान बन सकता है। मृत्यु का कारण एक व्यक्ति के कुलदेवता में पुनर्जन्म में देखा गया था। एक जानवर जिसे कुलदेवता माना जाता था, वह पवित्र था - उसे मारा नहीं जा सकता था। इसके बाद, कुलदेवता को मारने और खाने की अनुमति दी गई, लेकिन सिर, हृदय और यकृत को खाने की मनाही थी। एक कुलदेवता की हत्या करते समय, लोगों ने उससे क्षमा माँगी या दोष दूसरे पर डालने की कोशिश की। कुलदेवता के अवशेष प्राचीन पूर्व के कई लोगों के धर्मों में पाए जाते हैं। प्राचीन मिस्र में, उदाहरण के लिए, एक बैल, सियार, बकरी, मगरमच्छ और अन्य जानवरों की पूजा की जाती थी। प्राचीन काल से लेकर वर्तमान समय तक भारत में बाघ, बंदर और गाय को पवित्र जानवर माना जाता है। यूरोपीय लोगों द्वारा इसकी खोज के समय ऑस्ट्रेलिया के स्वदेशी लोग भी प्रत्येक जनजाति की एक जानवर के साथ रिश्तेदारी में विश्वास करते थे, जिसे कुलदेवता माना जाता था। यदि ऑस्ट्रेलियाई कंगारू कुलदेवता का था, तो उसने इस जानवर के बारे में कहा: "यह मेरा भाई है।" जीनस जो बल्ले या मेंढक के कुलदेवता से संबंधित था, उसे "द जीनस ऑफ़ द बैट", "जीनस ऑफ़ द फ्रॉग" कहा जाता था।

आदिम धर्म का दूसरा रूप जादू या जादू टोना था। यह विश्वास था कि एक व्यक्ति प्रकृति को विभिन्न "चमत्कारी" तकनीकों और मंत्रों से प्रभावित कर सकता है। गुफाओं की दीवारों पर चित्रकारी और प्लास्टर की आकृतियाँ हमारे सामने आई हैं, जिनमें अक्सर भाले से छेदे गए जानवरों और खून बहने का चित्रण किया गया है। कभी-कभी भाले, भाला फेंकने वाले, शिकार की बाड़ और जानवरों के बगल में जाल खींचे जाते हैं। जाहिर है, आदिम लोगों का मानना ​​​​था कि एक घायल जानवर की छवि ने एक सफल शिकार में मदद की। 1923 में पाइरेनीज़ में गुफाओं के उत्कृष्ट खोजकर्ता एन. कास्टर द्वारा खोजे गए मोंटेस्पैन गुफा में, बिना सिर वाले भालू की एक आकृति मिट्टी से तराशी गई पाई गई थी। आकृति में गोल छेद हैं, शायद, ये डार्ट के निशान हैं। मिट्टी के फर्श पर भालू के चारों ओर मानव पैरों के निशान संरक्षित किए गए हैं। इसी तरह की खोज तुक डी ऑडिबर्ट गुफा (फ्रांस) में की गई थी। वहाँ बाइसन की मिट्टी की दो मूर्तियाँ मिलीं, और उनके चारों ओर नंगे पांव के निशान उसी तरह बच गए हैं।

वैज्ञानिकों का सुझाव है कि इन गुफाओं में आदिम शिकारियों ने जानवरों को मोहित करने के लिए जादुई नृत्य और मंत्रों का प्रदर्शन किया। उनका मानना ​​​​था कि मोहित जानवर खुद को मारने की अनुमति देगा। मंडन जनजाति के उत्तरी अमेरिकी भारतीयों द्वारा वही जादुई संस्कार किए गए थे। भैंस का शिकार करने से पहले, उन्होंने कई दिनों तक जादुई नृत्य - "बाइसन का नृत्य" किया। नृत्य में भाग लेने वाले, हाथों में हथियार लिए, भैंस की खाल और मुखौटे लगाते हैं। नृत्य एक शिकार का प्रतिनिधित्व करता था। समय-समय पर नर्तकियों में से एक ने नाटक किया कि वह गिर रहा है, तो दूसरों ने उसकी दिशा में एक तीर चलाया या भाले फेंके।

जब इस तरह से बाइसन को "हिट" किया गया, तो सभी ने उसे घेर लिया और चाकू लहराते हुए, उसकी खाल उतारने और शव को टुकड़े-टुकड़े करने का नाटक किया।

"जीवित जानवर को भाले से छेदने दें क्योंकि उसकी छवि को छेद दिया गया है, या उसकी खोपड़ी को छेद दिया गया है" - ऐसा आदिम जादू का सार है।

Mae d'Azil गुफा के चित्रित कंकड़।

धर्म का एक नया रूप धीरे-धीरे विकसित हुआ - प्रकृति का पंथ। दुर्जेय प्रकृति के मनुष्य के अंधविश्वासी भय ने उसे किसी तरह खुश करने की इच्छा पैदा की। मनुष्य सूर्य, पृथ्वी, जल और अग्नि की उपासना करने लगा। मनुष्य ने अपनी कल्पना में सारी प्रकृति को "आत्माओं" से भर दिया है। धार्मिक विश्वास के इस रूप को एनिमिज़्म (लैटिन शब्द एनिमस - स्पिरिट से) कहा जाता है। नींद, बेहोशी, मृत्यु आदिम लोगों ने शरीर से "आत्मा" ("आत्मा") के प्रस्थान द्वारा समझाया। परवर्ती जीवन में विश्वास और पूर्वजों का पंथ जीववाद से जुड़ा है। दफन इस बात की गवाही देते हैं: मृतक के साथ मिलकर, उन्होंने उसकी चीजें कब्र में रख दीं - गहने, हथियार, साथ ही साथ भोजन की आपूर्ति। आदिम लोगों के विचार के अनुसार, यह सब मृतक के लिए उसके "बाद के जीवन" में उपयोगी होना चाहिए था।

पुरातत्वविदों द्वारा 1887 में पाइरेनीज़ की तलहटी में माई डी'ज़िल गुफा में खुदाई के दौरान एक दिलचस्प खोज की गई थी। उन्होंने पाया भारी संख्या मेसाधारण नदी के कंकड़ लाल रंग में बने चित्रों से ढके हुए हैं। चित्र सरल लेकिन विविध थे। ये डॉट्स, ओवल, डैश, क्रॉस, क्रिसमस ट्री, ज़िगज़ैग, लैटिस आदि के संयोजन हैं। कुछ चित्र लैटिन और ग्रीक वर्णमाला के अक्षरों से मिलते जुलते हैं।

पुरातत्वविदों ने शायद ही कंकड़ के रहस्य को सुलझाया होगा यदि उन्हें ऑस्ट्रेलियाई जनजाति अरुणता में पत्थरों पर समान चित्र के साथ समानता नहीं मिली थी, जो विकास के बहुत निचले स्तर पर थी। अरुणता के पास चित्रित कंकड़ या लकड़ी के टुकड़ों के गोदाम थे जिन्हें चुरिंगस कहा जाता था। अरुणता का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसकी "आत्मा" पत्थर की ओर जाती है। प्रत्येक अरुंता का अपना एक चुरिंगा था, जो अपने पूर्वजों की आत्मा का भंडार था, जिसके गुण उन्हें विरासत में मिले थे। इस जनजाति के लोगों का मानना ​​था कि जन्म से लेकर मृत्यु तक हर व्यक्ति अपने चुरिंग से जुड़ा होता है। अरुंता जनजाति के जीवित और मृत आस्ट्रेलियाई लोगों के चुरिंगों को गुफाओं में रखा गया था, जो एक दीवार वाले प्रवेश द्वार के साथ थे, जो केवल बुजुर्गों के लिए जाना जाता था, जो विशेष रूप से चुरिंगों के प्रति चौकस थे। समय-समय पर वे चुरिंगी की गिनती करते थे, उन्हें लाल गेरू से रगड़ते थे - जीवन का रंग, एक शब्द में, उन्होंने उन्हें धार्मिक पूजा की वस्तुओं के रूप में माना।

आदिम लोगों के मन में "आत्मा" या "आत्मा" शब्द सभी प्रकृति के एनीमेशन से जुड़े थे। पृथ्वी, सूर्य, गरज, बिजली, वनस्पति की आत्माओं के बारे में धार्मिक विचार धीरे-धीरे विकसित हुए। बाद में, इसी आधार पर, मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवताओं का मिथक उत्पन्न हुआ।

आदिम समुदाय के विघटन के साथ, वर्गों और दास-स्वामित्व वाले राज्यों के उदय के साथ, धार्मिक विचारों के नए रूप सामने आए। आत्माओं और देवताओं के बीच, लोगों ने मुख्य लोगों को बाहर करना शुरू कर दिया, जिनकी बाकी लोग आज्ञा मानते हैं। देवताओं के साथ राजाओं की रिश्तेदारी के बारे में मिथक पैदा हुए। पेशेवर पुजारी और पादरी समाज के शासक अभिजात वर्ग में दिखाई दिए, जिन्होंने शोषकों के हितों में धर्म को मेहनतकश लोगों के उत्पीड़न के हथियार के रूप में इस्तेमाल किया।

भूख, ठंड, शिकारियों के साथ हजारों वर्षों के संघर्ष में आदिम मनुष्य ने बहुत कुछ सीखा। लेकिन वह अभी भी जंगल की आग, बाढ़ और अन्य दुर्जेय प्राकृतिक घटनाओं के खिलाफ शक्तिहीन था। उनके पास श्रम के कच्चे, अपूर्ण उपकरण, प्रकृति के बारे में अपर्याप्त ज्ञान था। प्रकृति के बारे में ज्ञान की कमी, अपनी दुर्जेय घटनाओं के सामने शक्तिहीनता, भविष्य के बारे में अनिश्चितता ने प्रकृति और मानव जीवन को नियंत्रित करने वाली गैर-मौजूद शक्तियों में विश्वास को जन्म दिया। तो, पृथ्वी पर मनुष्य के प्रकट होने के कई हज़ार साल बाद, एक धर्म का उदय हुआ - रहस्यमय, गैर-मौजूद ताकतों में विश्वास। आदिम शिकारियों ने इन ताकतों की कल्पना जानवरों के रूप में की, जो तर्क और शक्ति से संपन्न थे। जब उन्होंने एक जानवर को मार डाला, तो उन्होंने उससे क्षमा मांगी।आदिम मनुष्य जादू टोना या जादुई तकनीकों की मदद से प्रकृति और अन्य लोगों को प्रभावित करने की संभावना के बारे में आश्वस्त था। एक सफल शिकार सुनिश्चित करने के लिए जानवर की छवि को हिट करने के लिए पर्याप्त माना जाता था, ताकि उसे नुकसान पहुंचाने के लिए दुश्मन के निशान में भाला फेंक दिया जा सके। जादू टोना की शक्ति के बारे में जंगली विचारों को संरक्षित किया गया था आधुनिक लोगषडयंत्रों, प्रार्थनाओं, सभी प्रकार के संकेतों में विश्वास करना। स्वप्न क्या होता है, यह न समझकर, लोगों का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति में एक आत्मा होती है जो नींद के दौरान उड़ जाती है और जागरण के साथ लौटती है। यदि कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उनका मानना ​​​​था कि आत्मा वहीं रहती है जहां उसके शरीर को दफनाया गया था। इसलिए, वे लूट के अपने हिस्से को बड़ों की कब्रों पर ले आए, उनसे सलाह और मदद मांगी, उन्हें देवताओं के रूप में पूजा की। प्रत्येक कबीले और जनजाति की अपनी धार्मिक छुट्टियां और रीति-रिवाज थे।

पहले से ही उन दूर के समय में, धर्म ने मानव समाज को नुकसान पहुंचाया। उसने अपने आसपास की दुनिया के बारे में झूठे विचारों को मजबूत किया, लोगों में यह गलत विचार पैदा किया कि यह मानव श्रम गतिविधि नहीं है, धनुष और तीर का आविष्कार नहीं है, उपकरणों का सुधार नहीं है, लेकिन देवताओं को बलिदान भोजन प्रदान करते हैं, भूख को दूर करते हैं और सभी दुर्भाग्य:

पुरातत्व का विज्ञान प्राचीन मनुष्य के लिए एक महान योगदान देता है, जो अनुमति देता है

वैज्ञानिकों को हमारे निपटान में हमारे ग्रह के प्राचीन निवासियों द्वारा बनाई गई वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए।

पुरातत्व पाषाण युग को इसमें विभाजित करता है:

1.प्राचीन (पुरापाषाण काल)

2.मध्यम (मध्यपाषाण)

3.नया (नवपाषाण)

श्रम के औजारों के अलावा, पुरातत्वविद प्राचीन लोगों के बसने के स्थानों के साथ-साथ उनके दफनाने के स्थानों की भी खुदाई कर रहे हैं।

कार्बन विधि का उपयोग वस्तुओं को दिनांकित करने के लिए किया जाता है।

आदिम लोगों के सामाजिक संबंधों का अध्ययन किया जाता है।

1. श्रम सिद्धांत (XIX सदी) एफ. एंगेल्स द्वारा विकसित किया गया था। इस सिद्धांत के अनुसार, श्रम गतिविधि, जिसका मानव पूर्वजों को सहारा लेना पड़ा, ने उनकी उपस्थिति में बदलाव किया, जो प्राकृतिक चयन के दौरान तय किया गया था, और श्रम प्रक्रिया में संचार की आवश्यकता ने भाषा के उद्भव में योगदान दिया। और सोच। यह सिद्धांत प्राकृतिक चयन पर डार्विन के शिक्षण पर आधारित है।

2. उत्परिवर्तजन

3.बाइबिल

4 एलियन

3. माना जाता है कि मनुष्यों और वानरों के सामान्य पूर्वज पूर्वी अफ्रीका और अरब प्रायद्वीप में रहते थे। वे 30-40 मिलियन वर्ष पुराने हैं। पूर्व-दक्षिणी अफ्रीका में, एक संभावित मानव पूर्वज (ऑस्ट्रेलोपिथेकस) के अवशेष 4-4.5 साल पहले खोजे गए थे।

इथियोपिया में, पत्थर के औजारों (उम्र 2 मिलियन 600 हजार वर्ष) के साथ एक कुशल व्यक्ति के अवशेष मिले थे। मुख्य पेशा शिकार है।

केन्या में, होमो इरेक्टस के अवशेष (1 मिलियन 700 वर्ष), ऊंचाई 130-150 पाए गए। मुख्य हथियार काट रहा था (हाथ)। उन्होंने आग पर कब्जा कर लिया।

लगभग 300 हजार। वर्षों पहले, पहली बार मनुष्य अफ्रीका से बाहर गया था। होमो इरेक्टस की जगह एक समझदार आदमी (होमो सेपियन्स) ले लेता है।

4. एक आदिवासी समुदाय करीबी लोगों, रिश्तेदारों का समूह होता है। आदिवासी समुदाय में (100-150 लोग) शामिल थे, वे शिकार करने, इकट्ठा करने, उपकरण बनाने, शिकार को संसाधित करने में लगे हुए थे। आवास, खाद्य आपूर्ति, जानवरों की खाल और औजारों को सामान्य संपत्ति माना जाता था।

परिवार का नेतृत्व सबसे सम्मानित बुजुर्ग करते थे।

फिर आदिवासी समुदाय जनजातियों में एकजुट होने लगे।

सामान्य संगठन 2 चरणों से गुजरा:

1. मातृसत्ता

2. पितृसत्ता।

5. सबसे प्राचीन लोगों में लेट पैलियोलिथिक, विभिन्न प्रकार के उपकरण दिखाई देते हैं। सामग्री के रूप में - चकमक पत्थर, ओब्सीडियन, जैस्पर, काट। स्टोन स्क्रैपर - संसाधित खाल, छेद। पत्थर के भाले और कुल्हाड़ी का आविष्कार किया गया था।

खाल के बने कपड़े दिखाई दिए। एक बस्ती में आमतौर पर 2-3 मकान हड्डियों के बने होते हैं। श्रम का पहला लिंग और आयु विभाजन हुआ: पुरुष शिकार करते थे, महिलाएं इकट्ठा करने, खाना पकाने, कपड़े सिलने में लगी थीं; बच्चों ने महिलाओं की मदद की।

40 हजार। सालों पहले शुरू हुई थी अमेरिका की बस्ती

6. रूस के क्षेत्र में, पहले लोग 4 मिलियन दिखाई दिए। बहुत साल पहले। उलालिंका स्थलों पर, याकुतस्क से दूर नहीं, दक्षिणी उरलों में, आदिम पत्थर के औजारों की खोज की गई थी।

बशकिरिया में, कपोवा गुफा में, लाल गेरू से बने 40 चित्र पाए गए: विशाल, जंगली घोड़े, गैंडा। चित्र की आयु 15-13 हजार वर्ष है।

60 के दशक में। XX सदी सुंगीर स्थल पर व्लादिमीर के पास दो कब्रों की खुदाई की। आयु 25-30 हजार वर्ष।

7. आदिम लोग दुनिया के बारे में बहुत कुछ जानते थे। वे जानवरों की आदतों को समझते थे, गुणों में विभिन्न पौधेऔर पत्थर, मौसम की भविष्यवाणी करना जानते थे, जहरीले सांपों के घावों और काटने से ठीक होते थे।

कई व्यावहारिक ज्ञान में, प्राचीन लोगों ने आधुनिक मनुष्य को पीछे छोड़ दिया। प्राकृतिक घटनाओं के अवलोकन, लोगों के जीवन पर प्रतिबिंबों ने अदृश्य शक्तियों - आत्मा और देवताओं के अस्तित्व के विचार को जन्म दिया जो प्रकृति और मानव जीवन को प्रभावित करते हैं। इस तरह धर्म का जन्म हुआ।

आदिम धर्म बाद के समय के धर्म से काफी अलग था। आदिम लोगों के लिए, देवता और आत्माएं दुनिया पर राज करने वाली किसी तरह की दूसरी दुनिया की ताकतें नहीं थीं। परिवार के पूर्वज भी देवता थे।

कई धार्मिक प्रथाएं शिकार से जुड़ी थीं। उन्होंने जादुई क्रियाओं की मदद से जानवरों को आसान शिकार बनाने की कोशिश की।

आदिम कला धर्म से जुड़ी है, जिसकी उत्पत्ति की समस्या अभी भी वैज्ञानिक चर्चा का विषय है।

कला की उत्पत्ति निएंडरथल से हुई थी। पुरापाषाण काल ​​का सबसे प्रभावशाली स्मारक गुफा चित्र है। गुफा के चित्र 30 से 12 हजार साल पहले के हैं। इन छवियों को जादू टोना शिकार अनुष्ठानों के लिए बनाया गया था, उनमें से कुछ ने पत्थर की युक्तियों के साथ वार के निशान दिखाए।

जानवरों के विपरीत, लोगों की छवियों को, एक नियम के रूप में, अमूर्त में प्रदर्शित किया गया था। गुफाओं की दीवारों पर सभी लोगों के चेहरों पर नकाब है। पुरापाषाण स्थल - महिलाओं की छोटी (5-15 सेमी) प्रतिमा, एक नियम के रूप में, नग्न, कभी-कभी कपड़े पहने, व्यावहारिक रूप से चेहरे नहीं होते हैं।

ललित कलाओं के अलावा, गीतों और नृत्यों ने निस्संदेह लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

लगभग 13 हजार साल पहले, पृथ्वी पर आधुनिक जलवायु के समान एक जलवायु स्थापित की गई थी। ग्लेशियर उत्तर की ओर पीछे हट गया। यूरोप और एशिया में टुंड्रा की जगह घने जंगलों और स्टेपी ने ले ली। कई झीलें पीट बोग्स में बदल गई हैं। हिमयुग के विशाल जानवर मर गए।

ग्लेशियर के पीछे हटने और समृद्ध और अधिक विविध वनस्पतियों के उद्भव के साथ, मानव जीवन में पौधों के खाद्य पदार्थों का महत्व बढ़ जाता है। भोजन की तलाश में, आदिम लोग जंगलों और सीढ़ियों से भटकते थे, जंगली पेड़ों के फल, जामुन, जंगली अनाज के अनाज इकट्ठा करते थे, जमीन से कंद और पौधों के बल्ब तोड़ते थे और शिकार करते थे। पौधों के भोजन का भंडार ढूँढ़ना, इकट्ठा करना और भंडारण करना मुख्य रूप से मादा काम था। धीरे-धीरे, महिलाओं ने न केवल उपयोगी जंगली पौधे ढूंढना सीखा, बल्कि उनमें से कुछ को बस्तियों के पास खेती करना भी सीखा। उन्होंने मिट्टी को ढीला किया, उसमें अनाज फेंका, खरपतवार हटा दिए। आमतौर पर मिट्टी की खेती के लिए एक नुकीली खुदाई वाली छड़ी और एक कुदाल का उपयोग किया जाता था। कुदाल लकड़ी, पत्थर, हड्डी, सींग का बना होता था। प्रारंभिक खेती को कुदाल की खेती कहा जाता है। कुदाल की खेती मुख्य रूप से महिलाओं का व्यवसाय था। इसने एक महिला को परिवार में सम्मान और सम्मान प्रदान किया। महिलाओं ने बच्चों की परवरिश की, और पुरुषों के साथ समान आधार पर घर की देखभाल की। पुत्र हमेशा माता के वंश में रहते थे, और नातेदारी माँ से पुत्र को हस्तांतरित की जाती थी। जिस वंश में महिला ने घर में एक प्रमुख भूमिका निभाई, उसे मातृ वंश कहा जाता है, और मातृ कुलों के अस्तित्व के दौरान लोगों के बीच जो संबंध विकसित हुआ है, वह है मातृसत्ता कहा जाता है।
कुदाल के अलावा, अन्य कृषि उपकरण दिखाई दिए। कान काटने के लिए दरांती का प्रयोग किया जाता था। यह नुकीले चकमक दांतों वाली लकड़ी का बना होता था। अनाज को लकड़ी के बीटर से पीटा जाता था, दो चपटे पत्थरों से कुचल दिया जाता था - एक ग्रेन ग्रेटर। लोगों को अनाज को स्टोर करने और उससे भोजन तैयार करने के लिए बर्तनों की आवश्यकता होती थी। पिघली हुई मिट्टी पर ठोकर खाकर, बारिश से भीगी हुई, आदिम लोगों ने देखा कि गीली मिट्टी की छड़ें और डंडे, और फिर, धूप में सूखना कठोर हो जाता है और नमी को गुजरने नहीं देता है। मनुष्य ने मिट्टी से खुरदुरे बर्तनों को तराशना, धूप में जलाना और बाद में आग लगाना सीखा। प्राचीन मनुष्य की कृषि का जन्म बड़े की घाटियों में हुआ था दक्षिणी नदियाँलगभग सात हजार साल पहले। यहाँ ढीली मिट्टी थी, हर साल बाढ़ के दौरान उस पर जमी गाद से निषेचित होती थी। पहली कृषि जनजातियाँ यहाँ दिखाई दीं। जंगली क्षेत्रों में मिट्टी की खेती करने से पहले पेड़ों और झाड़ियों के स्थान को साफ करना आवश्यक था। वनाच्छादित क्षेत्रों की मिट्टी, जिसे प्राकृतिक खाद नहीं मिली थी, तेजी से समाप्त हो गई थी। जंगली क्षेत्रों के प्राचीन किसानों को अक्सर फसलों के लिए भूखंड बदलना पड़ता था, जिसके लिए कठिन और लगातार श्रम की आवश्यकता होती थी। अनाज के साथ, सबसे पुराने किसान सब्जियों की खेती करते थे। गोभी, गाजर, मटर को यूरोप की प्राचीन आबादी, आलू - अमेरिका की स्वदेशी आबादी द्वारा प्रतिबंधित किया गया था।
जब आकस्मिक व्यवसाय से कृषि स्थायी हो गई, तो कृषि जनजातियाँ एक गतिहीन जीवन व्यतीत करने लगीं। प्रत्येक कबीला पानी के करीब एक अलग गाँव में बस गया।
कभी-कभी पानी के ऊपर झोपड़ियां बनाई जाती थीं: लॉग - ढेर को झील या नदी के तल में ले जाया जाता था, अन्य लॉग उन पर रखे जाते थे - फर्श पर झोपड़ियां बनाई जाती थीं। ऐसी ढेर बस्तियों के अवशेष विभिन्न यूरोपीय देशों में पाए गए हैं। ढेर इमारतों के सबसे प्राचीन निवासियों ने एक पॉलिश कुल्हाड़ी का इस्तेमाल किया, मिट्टी के बर्तन बनाए, और कृषि में लगे हुए थे।

प्रिय मित्रों, आज हमारे लेख का विषय प्राचीन धर्म होंगे। हम सुमेरियों और मिस्रवासियों की रहस्यमय दुनिया में उतरेंगे, अग्नि उपासकों से परिचित होंगे और "बौद्ध धर्म" शब्द का अर्थ सीखेंगे। आपको यह भी पता चलेगा कि धर्म कहाँ से आया और किसी व्यक्ति के बारे में सबसे पहले विचार कब प्रकट हुए

ध्यान से पढ़ें, क्योंकि आज हम उस पथ के बारे में बात करेंगे जो मानव जाति ने आदिम मान्यताओं से आधुनिक मंदिरों तक की यात्रा की है।

धर्म क्या है"

बहुत समय पहले, लोग ऐसे प्रश्नों के बारे में सोचने लगे थे जिन्हें केवल सांसारिक अनुभव द्वारा समझाया नहीं जा सकता। उदाहरण के लिए, हम कहाँ से हैं जिसने वृक्षों, पहाड़ों, समुद्रों को बनाया? ये और कई अन्य कार्य अनुत्तरित रहे।

एनीमेशन और घटनाओं, परिदृश्य वस्तुओं, जानवरों और पौधों की पूजा में रास्ता मिल गया था। यह वह दृष्टिकोण है जो सभी प्राचीन धर्मों को अलग करता है। हम उनके बारे में बाद में और विस्तार से बात करेंगे।

"धर्म" शब्द लैटिन भाषा से आया है। इस अवधारणा का अर्थ है विश्व चेतना, जिसमें उच्च शक्तियाँ, नैतिक और नैतिक कानून, पंथ क्रियाओं की एक प्रणाली और विशिष्ट संगठन शामिल हैं।

कुछ आधुनिक मान्यताएं सभी बिंदुओं पर फिट नहीं बैठती हैं। उन्हें "धर्म" के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म दार्शनिक प्रवृत्तियों को संदर्भित करने के लिए अधिक इच्छुक है।

दर्शन के उद्भव से पहले, यह धर्म था जो अच्छे और बुरे, नैतिकता और नैतिकता, जीवन के अर्थ और कई अन्य मुद्दों से निपटता था। इसके अलावा, प्राचीन काल से, एक विशेष सामाजिक स्तर खड़ा था - पुजारी। यह आधुनिक पुजारी, प्रचारक, मिशनरी। वे न केवल "आत्मा के उद्धार" की समस्या से निपटते हैं, बल्कि एक प्रभावशाली राज्य संस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं।

तो, यह सब कहां से शुरू हुआ। अब हम पर्यावरण में उच्चतर प्रकृति और अलौकिक चीजों के बारे में पहले विचारों के उद्भव के बारे में बात करेंगे।

आदिम मान्यताएं

हम रॉक पेंटिंग और दफन से मान्यताओं के बारे में जानते हैं। इसके अलावा, कुछ जनजातियाँ अभी भी पाषाण युग के स्तर पर रहती हैं। इसलिए, नृवंशविज्ञानी अपने विश्वदृष्टि और ब्रह्मांड विज्ञान का अध्ययन और वर्णन कर सकते हैं। इन तीन स्रोतों से हमें प्राचीन धर्मों के बारे में पता चलता है।

हमारे पूर्वजों ने चालीस हजार साल पहले वास्तविक दुनिया को दूसरी दुनिया से अलग करना शुरू कर दिया था। यह इस समय था कि क्रो-मैग्नन, या होमो सेपियन्स जैसे प्रकार के व्यक्ति दिखाई दिए। वास्तव में, वह अब आधुनिक लोगों से अलग नहीं है।

उससे पहले निएंडरथल थे। वे क्रो-मैग्नन के आने से लगभग साठ हजार साल पहले मौजूद थे। यह निएंडरथल की कब्रों में है कि गेरू और कब्र के सामान पहली बार पाए जाते हैं। ये परलोक में मृत्यु के बाद जीवन के लिए शुद्धि और सामग्री के प्रतीक हैं।

धीरे-धीरे, एक धारणा बन जाती है कि सभी वस्तुओं, पौधों, जानवरों में एक आत्मा होती है। यदि आप धारा की आत्माओं को शांत कर सकते हैं, तो एक अच्छी पकड़ होगी। जंगल की आत्माएं आपको एक सफल शिकार देंगी। और एक फलदार पेड़ या खेत की शांत आत्मा भरपूर फसल में मदद करेगी।

इन मान्यताओं के परिणाम सदियों से जीवित रहे हैं। यही कारण है कि हम अभी भी उपकरणों, उपकरणों और अन्य चीजों के साथ बात कर रहे हैं, इस उम्मीद में कि वे हमें सुनेंगे, और समस्या अपने आप समाप्त हो जाएगी।

जैसे ही जीववाद, कुलदेवता, बुतपरस्ती और शर्मिंदगी का विकास होता है। पहला यह मानता है कि प्रत्येक जनजाति का अपना "कुलदेवता", रक्षक और पूर्वज होता है। विकास के अगले चरण में जनजातियों में भी ऐसा ही विश्वास निहित है।

इनमें विभिन्न महाद्वीपों के भारतीय और कुछ अन्य जनजातियां शामिल हैं। एक उदाहरण नृवंशविज्ञान है - ग्रेट बफ़ेलो या समझदार मस्कट की जनजाति।

इसमें पवित्र जानवरों, वर्जनाओं आदि के पंथ भी शामिल हैं।

बुतपरस्ती महाशक्ति में एक विश्वास है जो कुछ चीजें हमें प्रदान कर सकती हैं। इसमें ताबीज, ताबीज और अन्य सामान शामिल हैं। वे किसी व्यक्ति को बुरे प्रभावों से बचाने के लिए, या, इसके विपरीत, घटनाओं के सफल पाठ्यक्रम में योगदान करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।
भीड़ से अलग दिखने वाली कोई भी असामान्य चीज बुत बन सकती है।

उदाहरण के लिए, एक पवित्र पर्वत से एक पत्थर या एक असामान्य पक्षी पंख। बाद में इस मान्यता को पूर्वजों के पंथ के साथ मिला दिया जाता है, ताबीज गुड़िया दिखाई देने लगती हैं। बाद में, वे मानवरूपी देवताओं में बदल जाते हैं।

इसलिए, जिस धर्म के बारे में विवाद पुराना है, उसे स्पष्ट रूप से हल नहीं किया जा सकता है। धीरे-धीरे, आदिम मान्यताओं और रोजमर्रा के अनुभव के टुकड़े अलग-अलग लोगों के बीच इकट्ठे हो गए। ऐसे जाल से आध्यात्मिक अवधारणाओं के अधिक जटिल रूप उत्पन्न होते हैं।

जादू

जब हमने प्राचीन धर्मों का उल्लेख किया, तो हमने शर्मिंदगी के बारे में बात की, लेकिन इस पर चर्चा नहीं की। यह विश्वास का अधिक उन्नत रूप है। इसमें न केवल बाकी पूजा के अंश शामिल हैं, बल्कि यह अदृश्य दुनिया को प्रभावित करने के लिए एक व्यक्ति की क्षमता को भी दर्शाता है।

शमां, बाकी जनजाति के विश्वास के अनुसार, आत्माओं के साथ संवाद कर सकते हैं और लोगों की मदद कर सकते हैं। इनमें उपचार अनुष्ठान, भाग्य की पुकार, युद्ध में जीत के लिए अनुरोध और अच्छी फसल के मंत्र शामिल हैं।

यह प्रथा अभी भी साइबेरिया, अफ्रीका और कुछ अन्य कम विकसित क्षेत्रों में संरक्षित है। वूडू संस्कृति का उल्लेख साधारण शर्मिंदगी से अधिक जटिल जादू और धर्म के संक्रमणकालीन भाग के रूप में किया जा सकता है।

इसमें पहले से ही देवता हैं जो मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के लिए जिम्मेदार हैं। लैटिन अमेरिका में, कैथोलिक संतों के गुणों पर अफ्रीकी चित्र लगाए जाते हैं। यह असामान्य परंपरा जादू के पंथ को ऐसे जादुई आंदोलनों से अलग करती है।

प्राचीन धर्मों के उदय का उल्लेख करते हुए, जादू की उपेक्षा करना असंभव है। यह आदिम मान्यताओं का उच्चतम रूप है। धीरे-धीरे अधिक जटिल होते हुए, शैमैनिक अनुष्ठान ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों से अनुभव को अवशोषित करते हैं। अनुष्ठान बनाए जाते हैं जो कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में मजबूत बनाने के लिए बनाए जाते हैं। यह माना जाता था कि दीक्षा पारित करने और गुप्त (गूढ़) ज्ञान प्राप्त करने के बाद, जादूगर व्यावहारिक रूप से देवता बन जाते हैं।

जादू संस्कार क्या है। यह सर्वोत्तम संभव परिणाम के साथ वांछित क्रिया का प्रतीकात्मक प्रदर्शन है। उदाहरण के लिए, योद्धा एक युद्ध नृत्य करते हैं, एक काल्पनिक दुश्मन पर हमला करते हैं, अचानक एक जादूगर एक आदिवासी कुलदेवता के रूप में प्रकट होता है और अपने बच्चों को दुश्मन को नष्ट करने में मदद करता है। यह संस्कार का सबसे आदिम रूप है।

प्राचीन काल से ज्ञात मंत्रों की विशेष पुस्तकों में अधिक जटिल अनुष्ठानों का वर्णन किया गया है। इनमें मृतकों की किताबें, चुड़ैलों की आत्माओं की किताबें, सुलैमान की कुंजी और अन्य ग्रिमोयर शामिल हैं।

इस प्रकार, कई दसियों हज़ार वर्षों में, मान्यताएँ जानवरों और पेड़ों की पूजा करने से लेकर मानवीय घटनाओं या मानवीय गुणों की पूजा करने तक चली गई हैं। हम उन्हें देवता कहते हैं।

सुमेरियन-अक्कादियन सभ्यता

आगे हम पूर्व के कुछ प्राचीन धर्मों पर विचार करेंगे। हम उनके साथ क्यों शुरू करते हैं? क्योंकि इस क्षेत्र में सबसे पहले सभ्यताओं का उदय हुआ।
तो, पुरातत्वविदों के अनुसार, सबसे पुरानी बस्तियां "उपजाऊ अर्धचंद्राकार" के भीतर पाई जाती हैं। ये मध्य पूर्व और मेसोपोटामिया से संबंधित भूमि हैं। यहीं पर सुमेर और अक्कड़ राज्य उत्पन्न होते हैं। हम आगे उनकी मान्यताओं के बारे में बात करेंगे।

प्राचीन मेसोपोटामिया का धर्म हमें आधुनिक इराक के क्षेत्र में पुरातात्विक खोजों से जाना जाता है। और उस काल के कुछ साहित्यिक स्मारक भी बच गए हैं। उदाहरण के लिए, गिलगमेश की कथा।

इसी तरह का एक महाकाव्य मिट्टी की गोलियों पर दर्ज किया गया था। वे प्राचीन मंदिरों और महलों में पाए गए थे, और बाद में उन्हें समझ लिया गया। तो हमने उनसे क्या सीखा।
सबसे पुराना मिथक पुराने देवताओं के बारे में बताता है, जो जल, सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने युवा नायकों को जन्म दिया जो शोर मचाने लगे। इसके लिए ज्येष्ठ ने उनसे छुटकारा पाने का फैसला किया। लेकिन आकाश देवता ईए ने कपटी योजना को उजागर किया और अपने पिता अबूज को सोने में सक्षम बना दिया, जो समुद्र बन गया।

दूसरा मिथक मर्दुक के उदय के बारे में बताता है। यह, जाहिरा तौर पर, बाबुल के बाकी शहर-राज्यों की अधीनता के दौरान लिखा गया था। आखिर मर्दुक ही इस शहर के सर्वोच्च देवता और संरक्षक थे।

किंवदंती कहती है कि तियामत (प्राथमिक अराजकता) ने "स्वर्गीय" देवताओं पर हमला करने और उन्हें नष्ट करने का फैसला किया। कई लड़ाइयों में, वह जीती और जेठा "उदास हो गया।" अंत में, उन्होंने मरदुक को तियामत से लड़ने के लिए भेजने का फैसला किया, जिन्होंने सफलतापूर्वक कार्य पूरा किया। उसने पराजित के शरीर को काट दिया। इसके विभिन्न भागों से, उसने आकाश, पृथ्वी, माउंट अरारत, टाइग्रिस और फरात नदी बनाई।

इस प्रकार, सुमेरियन-अक्कादियन मान्यताएं धर्म की संस्था के गठन की दिशा में पहला कदम बन जाती हैं, जब बाद वाला राज्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाता है।

प्राचीन मिस्र

मिस्र सुमेरियन धर्म का उत्तराधिकारी बना। उसके याजक बेबीलोन के याजकों के काम को जारी रखने में सक्षम थे। उन्होंने अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान जैसे विज्ञान विकसित किए। साथ ही मंत्र, स्तोत्र, पवित्र स्थापत्य कला के अद्भुत नमूने भी बनाए गए। महान लोगों और फिरौन के मरणोपरांत ममीकरण की परंपरा अद्वितीय हो गई है।

इतिहास की इस अवधि के शासक खुद को देवताओं के पुत्र और वास्तव में, स्वयं स्वर्ग के निवासी घोषित करने लगते हैं। ऐसी विश्वदृष्टि के आधार पर प्राचीन विश्व के धर्म का अगला चरण बनाया जा रहा है। बेबीलोन के महल की एक मेज मर्दुक से प्राप्त शासक के समर्पण की बात करती है। पिरामिड के ग्रंथ न केवल फिरौन की पसंद को दर्शाते हैं, बल्कि प्रत्यक्ष रिश्तेदारी भी दिखाते हैं।

हालाँकि, फिरौन की यह वंदना शुरू से ही नहीं थी। यह आसपास की भूमि पर विजय और एक शक्तिशाली सेना के साथ एक मजबूत राज्य के निर्माण के बाद ही प्रकट हुआ। इससे पहले, देवताओं का एक देवता था, जो बाद में थोड़ा बदल गया, लेकिन इसकी मुख्य विशेषताओं को बरकरार रखा।

इसलिए, जैसा कि हेरोडोटस "इतिहास" के काम में कहा गया है, प्राचीन मिस्रवासियों के धर्म में विभिन्न मौसमों को समर्पित समारोह, देवताओं की पूजा और दुनिया में देश की स्थिति को मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किए गए विशेष अनुष्ठान शामिल थे।

मिस्रवासियों के मिथक आकाश की देवी और पृथ्वी के देवता के बारे में बताते हैं, जिन्होंने हमें घेरने वाली हर चीज को जन्म दिया। ये लोग मानते थे कि आकाश अखरोट है, जो पृथ्वी के देवता गेब के ऊपर खड़ा है। वह केवल अपनी उंगलियों और पैर की उंगलियों की युक्तियों से उसे छूती है। हर शाम वह सूरज को खाती है, और हर सुबह वह फिर से सूर्य को जन्म देती है।

प्रारंभिक काल में मुख्य देवता प्राचीन मिस्ररा, सूर्य देवता थे। बाद में उन्होंने ओसिरिस को प्रधानता खो दी।

आइसिस, ओसिरिस और होरस की कथा ने बाद में मारे गए और पुनर्जीवित उद्धारकर्ता के बारे में कई मिथकों का आधार बनाया।

पारसी धर्म

जैसा कि हमने शुरुआत में उल्लेख किया है, प्राचीन लोगों के धर्म ने विभिन्न तत्वों और वस्तुओं के लिए शक्तिशाली गुणों को जिम्मेदार ठहराया। यह विश्वास प्राचीन फारसियों के बीच संरक्षित था। पड़ोसी लोगों ने उन्हें "अग्नि उपासक" कहा, क्योंकि वे विशेष रूप से इस घटना का सम्मान करते थे।

यह विश्व के पहले धर्मों में से एक है जिसके अपने पवित्र ग्रंथ हैं। सुमेर या मिस्र में ऐसा नहीं था। केवल मंत्र और भजन, मिथकों और ममीकरण के लिए सिफारिशों की बिखरी हुई किताबें थीं। मिस्र में यह सच है कि मरे हुओं की एक किताब थी, लेकिन इसे पवित्रशास्त्र नहीं कहा जा सकता।

पारसी धर्म में एक नबी है - जरथुस्त्र। उन्होंने सर्वोच्च देवता अहुरा मज़्दा से शास्त्र (अवेस्ता) प्राप्त किया।

यह धर्म नैतिक पसंद की स्वतंत्रता पर आधारित है। एक व्यक्ति हर सेकेंड में बुराई (उसे एंग्रो मन्यु या अहिरिमन द्वारा व्यक्त किया जाता है) और अच्छाई (अहुरा मज़्दा या होर्मुज़) के बीच में उतार-चढ़ाव करता है। जोरास्ट्रियन अपने धर्म को "गुड फेथ" कहते थे और खुद को "वफादार" कहते थे।

प्राचीन फारसियों का मानना ​​​​था कि आत्मा की दुनिया में अपना पक्ष सही ढंग से निर्धारित करने के लिए मनुष्य को कारण और विवेक दिया गया था। मुख्य सिद्धांत दूसरों की मदद करना और जरूरतमंदों का समर्थन करना था। मुख्य निषेध हिंसा, डकैती और चोरी हैं।
किसी भी पारसी का लक्ष्य एक ही समय में अच्छे विचारों, शब्दों और कर्मों को प्राप्त करना था।

पूर्व के कई अन्य प्राचीन धर्मों की तरह, "अच्छे विश्वास" ने अंत में बुराई पर अच्छाई की जीत की घोषणा की। लेकिन पारसी धर्म पहला पंथ है जिसमें स्वर्ग और नर्क जैसी अवधारणाओं का सामना करना पड़ता है।

अग्नि के प्रति विशेष श्रद्धा के कारण वे अग्नि उपासक कहलाते थे। लेकिन इस तत्व को अहुरा मज़्दा की सबसे कठोर अभिव्यक्ति माना जाता था। हमारी दुनिया में सर्वोच्च देवता का मुख्य प्रतीक विश्वासियों द्वारा सूर्य का प्रकाश माना जाता था।

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म लंबे समय से पूर्वी एशिया में लोकप्रिय रहा है। संस्कृत से रूसी में अनुवादित, इस शब्द का अर्थ है "आध्यात्मिक जागरण के बारे में शिक्षण।" इसके संस्थापक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम माने जाते हैं, जो ईसा पूर्व छठी शताब्दी में भारत में रहते थे। शब्द "बौद्ध धर्म" केवल उन्नीसवीं शताब्दी में प्रकट हुआ, लेकिन भारतीयों ने स्वयं इसे "धर्म" या "बोधिधर्म" कहा।

आज यह तीन विश्व धर्मों में से एक है, जो उनमें से सबसे प्राचीन माना जाता है। बौद्ध धर्म पूर्वी एशिया के लोगों की संस्कृतियों में व्याप्त है, इसलिए, इस धर्म की मूल बातों से परिचित होने के बाद ही चीनी, हिंदू, तिब्बती और कई अन्य लोगों को समझना संभव है।

बौद्ध धर्म के मुख्य विचार इस प्रकार हैं:
- जीवन पीड़ित है;
- दुख (असंतोष) का एक कारण है;
- दुख से छुटकारा पाने का अवसर है;
- बचने का एक रास्ता है।

इन अभिधारणाओं को चार आर्य सत्य कहा जाता है। और जो मार्ग असन्तोष और कुंठा से मुक्ति की ओर ले जाता है, उसे "अष्टांगिक" कहते हैं।
ऐसा माना जाता है कि बुद्ध दुनिया की परेशानियों को देखकर और कई सालों तक एक पेड़ के नीचे बैठकर इस सवाल पर ध्यान में बैठे कि लोग क्यों पीड़ित हैं, इस निष्कर्ष पर पहुंचे।

आज इस मान्यता को धर्म नहीं दार्शनिक आन्दोलन माना जाता है। इसके कारण इस प्रकार हैं:
- बौद्ध धर्म में ईश्वर, आत्मा और मोचन की कोई अवधारणा नहीं है;
- विचार के लिए कोई संगठन, एकीकृत हठधर्मिता और बिना शर्त समर्पण नहीं है;
- उनके अनुयायी मानते हैं कि दुनिया अंतहीन है;
- इसके अलावा, आप किसी भी धर्म से संबंधित हो सकते हैं और बौद्ध धर्म के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित हो सकते हैं, यह यहां निषिद्ध नहीं है।

प्राचीन काल

ईसाई धर्म और अन्य एकेश्वरवादी मान्यताओं के अनुयायियों द्वारा, लोगों द्वारा प्रकृति की पहली पूजा को बुतपरस्ती कहा जाता है। अतः हम कह सकते हैं कि यह विश्व का प्राचीनतम धर्म है। अब हम भारत से भूमध्यसागरीय तट की ओर बढ़ेंगे।

यहाँ प्राचीन काल में ग्रीक और रोमन संस्कृतियों का विशेष रूप से विकास हुआ था। यदि आप प्राचीन देवताओं के देवताओं को करीब से देखते हैं, तो वे व्यावहारिक रूप से विनिमेय और समकक्ष हैं। अक्सर अंतर केवल एक विशेष चरित्र के नाम का होता है।

यह भी उल्लेखनीय है कि प्राचीन देवताओं के इस धर्म ने लोगों के साथ स्वर्ग के निवासियों की पहचान की। यदि हम प्राचीन ग्रीक और रोमन मिथकों को पढ़ते हैं, तो हम देखेंगे कि अमर मानवता के समान ही क्षुद्र, ईर्ष्यालु और स्वार्थी हैं। वे उनकी मदद करते हैं जो प्रसन्न होते हैं, उन्हें रिश्वत दी जा सकती है। देवता, एक छोटी सी बात पर क्रोधित होकर, पूरे लोगों को नष्ट कर सकते हैं।

फिर भी, यह विश्व दृष्टिकोण के लिए ठीक यही दृष्टिकोण है जिसने आधुनिक मूल्यों को आकार देने में मदद की। उच्च शक्तियों के साथ इस तरह के तुच्छ संबंधों के आधार पर, दर्शन और कई विज्ञान विकसित करने में सक्षम थे। यदि आप पुरातनता की तुलना मध्य युग के युग से करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता "सच्चे विश्वास" के आरोपण से अधिक मूल्यवान है।

प्राचीन देवता माउंट ओलिंप पर रहते थे, जो ग्रीस में स्थित है। इसके अलावा, लोग तब आत्माओं के साथ जंगलों, जलाशयों और पहाड़ों में रहते थे। यह परंपरा थी जो बाद में यूरोपीय सूक्ति, कल्पित बौने और अन्य शानदार जीवों में विकसित हुई।

अब्राहमिक धर्म

आज हम ऐतिहासिक समय को ईसा के जन्म से पहले और बाद के काल में विभाजित करते हैं। यह विशेष घटना इतनी महत्वपूर्ण क्यों हो गई? मध्य पूर्व में, अब्राहम नाम के एक व्यक्ति को पूर्वज माना जाता है। इसका उल्लेख तोराह, बाइबिल और कुरान में किया गया है। उन्होंने सबसे पहले एकेश्वरवाद की बात की। जिसके बारे में प्राचीन दुनिया के धर्म नहीं पहचानते थे।

धर्मों की तालिका से पता चलता है कि यह अब्राहमिक मान्यताएँ हैं जिनके आज सबसे अधिक अनुयायी हैं।

मुख्य प्रवृत्तियों को यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम माना जाता है। वे सूचीबद्ध क्रम में उत्पन्न हुए। यहूदी धर्म सबसे पुराना माना जाता है, यह नौवीं शताब्दी ईसा पूर्व में कहीं प्रकट हुआ था। फिर, पहली शताब्दी के आसपास, ईसाई धर्म प्रकट हुआ, और छठी में - इस्लाम।

हालाँकि, अकेले इन धर्मों ने अनगिनत युद्धों और संघर्षों को जन्म दिया है। अन्यजातियों की असहिष्णुता इब्राहीम के विश्वासों के अनुयायियों की पहचान है।

यद्यपि यदि आप पवित्रशास्त्र को ध्यान से पढ़ते हैं, तो वे प्रेम और दया की बात करते हैं। इन पुस्तकों में वर्णित केवल प्रारंभिक मध्ययुगीन कानून ही भ्रमित करने वाले हैं। समस्याएँ तब शुरू होती हैं जब कट्टरपंथी एक आधुनिक समाज में पुराने हठधर्मिता लागू करना चाहते हैं जो पहले से ही काफी बदल चुका है।

पुस्तकों के पाठ और विश्वासियों के व्यवहार के बीच असहमति के कारण, सदियों से अलग-अलग रुझान उत्पन्न हुए हैं। उन्होंने अपने तरीके से पवित्रशास्त्र की व्याख्या की, जिसके कारण "विश्वास के युद्ध" हुए।

आज समस्या पूरी तरह से हल नहीं हुई है, लेकिन तरीकों में थोड़ा सुधार हुआ है। आधुनिक "नए चर्च" विधर्मियों की अधीनता की तुलना में झुंड की आंतरिक दुनिया और पुजारी के बटुए पर अधिक केंद्रित हैं।

स्लावों का प्राचीन धर्म

आज क्षेत्र में रूसी संघआप धर्म के सबसे प्राचीन रूपों और एकेश्वरवादी प्रवृत्तियों दोनों को पा सकते हैं। हालाँकि, हमारे पूर्वजों ने शुरू में किसकी पूजा की थी?

प्राचीन रूस के धर्म को आज "मूर्तिपूजा" शब्द कहा जाता है। यह एक ईसाई अवधारणा है जिसका अर्थ है अन्य राष्ट्रों का विश्वास। समय के साथ, इसने थोड़ा अपमानजनक अर्थ प्राप्त कर लिया।

भारत में अब प्राचीन मान्यताओं को बहाल करने का प्रयास किया जा रहा है विभिन्न देशदुनिया। यूरोपीय, सेल्टिक विश्वास का पुनर्निर्माण करते हुए, अपने कार्यों को "परंपरा" कहते हैं। रूस में, "रिश्तेदार", "स्लाव-एरियन", "रोडनोवर्स" और अन्य नाम स्वीकार किए जाते हैं।

प्राचीन स्लावों के विश्वदृष्टि को धीरे-धीरे बहाल करने में कौन सी सामग्री और स्रोत मदद करते हैं? सबसे पहले, ये साहित्यिक स्मारक हैं, जैसे "वेल्स बुक" और "द ले ऑफ इगोर के अभियान।" इसमें विभिन्न देवताओं के कुछ संस्कारों, नामों और विशेषताओं का उल्लेख है।

इसके अलावा, कई पुरातात्विक खोज हैं जो हमारे पूर्वजों के ब्रह्मांड विज्ञान को स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं।

विभिन्न जनजातियों के लिए सर्वोच्च देवता अलग-अलग थे। समय के साथ, गरज के देवता पेरुन और वेलेस बाहर खड़े हो गए। इसके अलावा, रॉड अक्सर पूर्वज की भूमिका में दिखाई देता है। देवताओं के पूजा स्थलों को "मंदिर" कहा जाता था और वे जंगलों में या नदियों के किनारे स्थित थे। उन पर लकड़ी और पत्थर की मूर्तियाँ स्थापित की गईं। लोग वहां प्रार्थना करने और बलि चढ़ाने आते थे।

इस प्रकार, प्रिय पाठकों, आज हम धर्म जैसी अवधारणा से मिले। इसके अलावा, हम विभिन्न प्राचीन मान्यताओं से परिचित हुए।

गुड लक दोस्तों। एक दूसरे के प्रति सहिष्णु रहें!