Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo unutrašnjih poslova Ruske Federacije

Univerzitet u Moskvi

na temu: Uticaj pravoslavlja na kulturu Rusije

Moskva 2012

Uvod

Relevantnost teme istraživanja. Naša zemlja u poslednjoj deceniji proživljava duboku krizu koja je zahvatila sve sfere javnog života. U potrazi za izlazom iz ove krize, u masovnoj svijesti se ukorjenjuje ideja da je moguće sredstvo za prevazilaženje njenih posljedica poboljšanje duhovnog i moralnog svijeta čovjeka. U tom kontekstu, stavovi političara, kulturnih ličnosti, šire javnosti se sve više okreću društvenim institucijama, posebno institucijama religije i crkve, koje imaju istorijsko iskustvo duhovnog i moralnog uticaja u Rusiji. pravoslavlje umjetnost kršćanstvo kultura

Relevantnost teme predodređena je, prije svega, promjenom društvenih i svjetonazorskih stvarnosti u ruskom društvu, transformacijom statusa i mogućnosti utjecaja različitih religijskih konfesija na javnu svijest i socio-psihološku klimu u Rusiji. Do danas se pojavila situacija koja zahtijeva sociološko proučavanje utjecaja religije, uključujući Rusku pravoslavnu crkvu (RPC), na duhovne i moralne procese u ruskom društvu. Zašto pravoslavlje sada zahtijeva veliku pažnju naučnika? Prvo, danas u Rusiji 53% stanovništva sebe smatra pravoslavcima, što ne može a da ne ojača društvene pozicije pravoslavlja, pretvarajući ga u pravi faktor u duhovnom i moralnom životu društva. Drugo, sama RPC, zajedno sa mnogim drugim društvenim institucijama, uporno i ciljano pokušava da popuni ideološki, duhovni i moralni vakuum koji se uočava u zemlji. U periodu radikalnih reformi sve je veća potreba za duhovnim i moralnim uzdizanjem društva i pojedinca. Treće, restauracija pravoslavne religioznosti u Rusiji tokom 90-ih godina stimulisana je pojavom potrebe društva da se vrati na kanal istorijskog kontinuiteta razvoja i nacionalne samoidentifikacije. Četvrto, proces smrti društva je krajnje kontradiktoran, on se u društvu percipira daleko od toga da bude jednoznačan, što iziskuje minimiziranje sukoba i sprečavanje mogućih katastrofa. Pravoslavlje aktivno zadire u sferu duhovnog i moralnog života i nastoji da utiče i na javnu i na individualnu svijest, čime se aktuelizuje problem identifikacije duhovnog i moralnog potencijala RPC i mogućnosti njenog stvarnog uticaja na društvo. Konačno, proučavanje uloge Pravoslavlja u duhovnom i moralnom životu savremenog društva takođe je važno u vezi sa potrebom da se predvidi budućnost Rusije.

Cilj rada je proučavanje uticaja pravoslavlja na kulturu Rusije.

Ciljevi istraživanja:

1. Analizirati teorijske osnove doktrine o državi u svjetonazorskoj paradigmi pravoslavlja.

2. Proučiti uticaj pravoslavlja na muziku, književnost i arhitekturu Rusije.

3. Pratite proces razvoja pravoslavlja u Rusiji.

1. Utjecaj na umjetnost

1.1 Uticaj pravoslavlja na književnost

Tokom mnogih vekova, pravoslavlje je imalo odlučujući uticaj na formiranje ruske samosvesti i ruske kulture. U predpetrinskom periodu sekularna kultura u Rusiji praktično nije postojala: čitav kulturni život ruskog naroda bio je koncentrisan oko Crkve. U postpetrovsko doba u Rusiji se formiraju sekularna književnost, poezija, slikarstvo i muzika, koja je svoj vrhunac dostigla u 19. veku. Otcepivši se od Crkve, ruska kultura, međutim, nije izgubila onaj moćni duhovni i moralni naboj koji joj je dalo pravoslavlje, i sve do revolucije 1917. održala je živu vezu sa crkvenom tradicijom. U postrevolucionarnim godinama, kada je pristup riznici pravoslavne duhovnosti bio zatvoren, ruski ljudi su učili o veri, o Bogu, o Hristu i Jevanđelju, o molitvi, o teologiji i bogosluženju pravoslavne crkve kroz dela Puškina, Gogolj, Dostojevski, Čajkovski i drugi veliki pisci, pesnici i kompozitori. Tokom čitavog sedamdesetogodišnjeg perioda državnog ateizma, ruska kultura predrevolucionarnog doba ostala je nosilac hrišćanske evangelizacije za milione ljudi, veštački otrgnutih iz korena, nastavljajući da svedoči o onim duhovnim i moralnim vrednostima koje su ateisti vlada dovodi u pitanje ili pokušava da uništi.

Ruska književnost 19. stoljeća s pravom se smatra jednim od najviših vrhova svjetske književnosti. Ali njena glavna karakteristika, koja je razlikuje od književnosti Zapada iz istog perioda, jeste njena religiozna orijentacija, duboka povezanost sa pravoslavnom tradicijom. „Sva naša književnost 19. veka je ranjena hrišćanskom tematikom, sva traži spasenje, sva traži izbavljenje od zla, patnje, užasa života za ljudsku ličnost, ljude, čovečanstvo i svet. U svojim najznačajnijim delima prožeta je religioznom misli“, piše N.A. Berdyaev.

Isto važi i za velike ruske pesnike Puškina i Ljermontova, i za pisce - Gogolja, Dostojevskog, Leskova, Čehova, čija su imena zlatnim slovima upisana ne samo u istoriju svetske književnosti, već i u istoriju Pravoslavne crkve. . Živjeli su u eri kada je sve veći broj intelektualaca napuštao pravoslavnu crkvu. U hramu su se i dalje održavala krštenja, vjenčanja i sahrane, ali se posjećivanje hrama svake nedjelje u visokom društvu smatralo gotovo lošim oblikom. Kada je jedan od Lermontovljevih poznanika, ušavši u crkvu, neočekivano tamo zatekao pjesnika koji se moli, ovaj se posramio i počeo se pravdati činjenicom da je došao u crkvu po nekom nalogu svoje bake. A kada ga je neko, ulazeći u kancelariju Leskova, zatekao kako se moli na kolenima, počeo je da se pretvara da na podu traži pali novčić. Tradicionalna crkvenost je i dalje bila očuvana među običnim ljudima, ali je sve manje bila svojstvena urbanoj inteligenciji. Odlazak inteligencije iz pravoslavlja povećao je jaz između njega i naroda. Tim više iznenađuje činjenica da je ruska književnost, uprkos trendovima vremena, zadržala duboku vezu sa pravoslavnom tradicijom.

Najveći ruski pesnik A.S. Puškin (1799-1837), iako je odgojen u pravoslavnom duhu, u mladosti je odstupio od tradicionalne crkve, ali nikada nije potpuno raskinuo s Crkvom i u svojim se djelima više puta okretao vjerskoj temi. Duhovni put Puškina može se definisati kao put od čiste vere preko mladalačke neverice do smislene religioznosti zrelog perioda. Prvi deo ovog puta Puškin je prošao tokom godina studiranja na Liceju u Carskom Selu, a već sa 17 godina napisao je pesmu „Neverovanje“, svedočeći o unutrašnjoj usamljenosti i gubitku žive veze sa Bogom:

Četiri godine kasnije, Puškin je napisao bogohulnu pesmu „Gabrijelijada“, koju se kasnije odrekao. Međutim, već 1826. godine u Puškinovom svjetonazoru dolazi do prekretnice, koja se ogleda u pjesmi "Prorok". U njemu Puškin govori o pozivu nacionalnog pjesnika, koristeći sliku inspirisanu 6. poglavljem knjige proroka Isaije.

U vezi sa ovom pesmom, protojerej Sergij Bulgakov primećuje: „Kad ne bismo imali sva ostala Puškinova dela, već samo ovaj jedan vrh iskri pred nama večnim snegovima, mogli bismo jasno videti ne samo veličinu njegovog pesničkog dara. , ali i čitavu visinu njegovih zvanja“. Oštar osjećaj božanskog poziva, koji se ogleda u Proroku, bio je u suprotnosti sa užurbanošću društvenog života, koji je Puškin, zbog svog položaja, morao voditi. S godinama ga je sve više opterećivao ovaj život, o čemu je više puta pisao u svojim pjesmama.

Pesnička prepiska Puškina i Filareta bila je jedan od retkih slučajeva dodira dvaju sveta, koje je u 19. veku razdvajao duhovni i kulturni ponor: svet svetovne književnosti i svet Crkve. Ova prepiska govori o Puškinovom odlasku od nevere mladosti, odbacivanju "ludila, lenjosti i strasti" svojstvenih njegovom ranom stvaralaštvu. Poezija, proza, publicistika i drama Puškina 1830-ih svjedoče o sve većem utjecaju kršćanstva, Biblije i pravoslavne crkve na njega. Više puta čita Sveto pismo, pronalazeći u njemu izvor mudrosti i nadahnuća. Evo riječi Puškina o vjerskom i moralnom značenju Jevanđelja i Biblije:

Postoji knjiga u kojoj se svaka riječ tumači, objašnjava, propovijeda na svim krajevima zemlje, primjenjuje se na sve vrste životnih okolnosti i događaja u svijetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz, koji ne bi bio svima poznat napamet, koji više ne bi bio narodna poslovica; već ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Jevanđelje - i toliki je njen vječno novi šarm da ako je, siti svijeta ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, više ne možemo odoljeti njenom slatkom entuzijazmu i uroniti duhom u njeno božansko elokvencija.

Mislim da nikada nećemo dati narodu ništa bolje od Svetog pisma... Njegov ukus postaje jasan kada počnete da čitate Pismo, jer u njemu nalazite sav ljudski život. Religija je stvorila umjetnost i književnost; sve što je bilo veliko u najdubljoj antici, sve zavisi od ovog religioznog osećanja, svojstvenog čoveku, baš kao i ideja lepote zajedno sa idejom dobra... Poezija Biblije posebno je dostupna čistoj mašti . Moja djeca će sa mnom čitati originalnu Bibliju... Biblija je širom svijeta.

Još jedan izvor inspiracije za Puškina je pravoslavna bogosluženja, koja ga je u mladosti ostavila ravnodušnim i hladnim. Jedna od pjesama, datirana iz 1836. godine, uključuje poetski prijepis molitve monaha Jefrema Sirina "Gospodaru i Vladiko života moga", pročitane na velikoposnim bogosluženjima.

U Puškinu iz 1830-ih, religiozna sofisticiranost i prosvjetljenje spojeni su s bujnim strastima, koje su, prema S.L. Frank, karakteristična je karakteristika ruske "široke prirode". Umirući od rane zadobivene u dvoboju, Puškin se ispovjedio i pričestio. Prije smrti, dobio je poruku od cara Nikolaja I, kojeg je lično poznavao od malih nogu: „Dragi prijatelju, Aleksandre Sergejeviču, ako nam nije suđeno da se vidimo na ovom svijetu, poslušajte moj posljednji savjet: pokušajte umrijeti hrišćanin." Veliki ruski pesnik je umro kao hrišćanin, a njegov miran kraj postao je završetak puta koji je I. Iljin definisao kao put „od razočarane neverice do vere i molitve; od revolucionarne pobune do slobodne lojalnosti i mudre državnosti; od sanjarskog obožavanja slobode do organskog konzervativizma; od mladalačke ljubavi - do kulta porodičnog ognjišta”. Prošavši ovaj put, Puškin je zauzeo mesto ne samo u istoriji ruske i svetske književnosti, već iu istoriji pravoslavlja - kao veliki predstavnik te kulturne tradicije, koja je sva zasićena njegovim sokovima.

Još jedan veliki pesnik Rusije M.Yu. Lermontov (1814-1841) je bio pravoslavni hrišćanin i religiozne teme se stalno pojavljuju u njegovim pesmama. Kao osoba obdarena mističnim talentom, kao eksponent „ruske ideje“, svestan svog proročkog poziva, Ljermontov je izvršio snažan uticaj na rusku književnost i poeziju potonjeg perioda. Kao i Puškin, Ljermontov je dobro poznavao Sveto pismo: njegova poezija je puna biblijskih aluzija, neke od njegovih pjesama su prerade biblijskih tema, mnogi epigrafi su preuzeti iz Biblije. Poput Puškina, Ljermontova karakteriše religiozna percepcija lepote, posebno lepote prirode, u kojoj oseća prisustvo Boga.

Ljermontov je od Puškina nasledio temu demona; nakon Lermontova, ova tema će čvrsto ući u rusku umjetnost 19. - ranog 20. stoljeća do A.A. Blok i M.A. Vrubel. Međutim, ruski „demon“ nikako nije antireligijska ili anticrkvena slika; nego odražava senovitu, šašavu stranu religiozne teme koja prožima svu rusku književnost. Demon je zavodnik i varalica, to je gordo, strasno i usamljeno stvorenje, opsjednuto protestom protiv Boga i dobra. Ali u Lermontovoj pesmi dobro pobeđuje, anđeo Božji na kraju podiže dušu žene zavedene demonom na nebo, a demon opet ostaje u ponosnoj samoći. Naime, Lermontov u svojoj pjesmi pokreće vječni moralni problem odnosa dobra i zla, Boga i đavola, anđela i demona. Prilikom čitanja pjesme može se činiti da su autorove simpatije na strani demona, ali moralni ishod djela ne ostavlja sumnju da autor vjeruje u konačnu pobjedu Božje pravednosti nad demonskim iskušenjem.

Ljermontov je poginuo u dvoboju prije nego što je napunio 27 godina. Ako je Lermontov za kratko vrijeme koje mu je dodijeljeno uspio postati veliki nacionalni pjesnik Rusije, onda to razdoblje nije bilo dovoljno za formiranje zrele religioznosti u njemu. Ipak, duboki duhovni uvidi i moralne pouke sadržane u mnogim njegovim djelima omogućavaju da se njegovo ime, uz ime Puškina, upiše ne samo u historiju ruske književnosti, već iu povijest Pravoslavne crkve.

Među ruskim pesnicima 19. veka, čije je stvaralaštvo obeležio snažan uticaj religioznog iskustva, potrebno je pomenuti A.K. Tolstoj (1817-1875), autor pjesme "Jovan Damaskin". Radnja pesme inspirisana je epizodom iz života monaha Jovana Damaskina: iguman manastira, u kojem se monah podvizavao, zabranjuje mu da se bavi poezijom, ali se Bog javlja igumanu u snu i zapoveda da se pesniku skine zabrana. Na pozadini ovog jednostavnog zapleta razvija se višedimenzionalni prostor pjesme, uključujući i poetske monologe glavnog junaka.

Religijske teme zauzimaju značajno mjesto u kasnijim radovima N.V. Gogolj (1809-1852). Proslavljajući se širom Rusije svojim satiričnim djelima, kao što su Generalni inspektor i Mrtve duše, Gogol je 1840-ih godina značajno promijenio smjer svog stvaralačkog djelovanja, posvećujući sve više pažnje crkvenim problemima. Liberalno nastrojena inteligencija njegovog vremena naišla je s nerazumijevanjem i ogorčenjem na "Izabrane odlomke iz prepiske sa prijateljima" koje je Gogolj objavio 1847. godine, gdje je svojim savremenicima, predstavnicima svjetovne inteligencije, zamjerao nepoznavanje učenja i tradicije pravoslavaca. Crkva, brani pravoslavno sveštenstvo od NV Gogolj napada zapadne kritičare:

Naše sveštenstvo ne miruje. Znam vrlo dobro da se u dubinama samostana i u tišini ćelija spremaju nepobitna djela u odbranu naše Crkve... Ali ni ove odbrane još neće poslužiti za potpuno uvjeravanje zapadnih katolika. Naša Crkva mora biti posvećena u nama, a ne u našim riječima... Ova Crkva, koja je, kao čedna djevica, preživjela samo od vremena apostola u svojoj bezgrešnoj iskonskoj čistoti, ova Crkva, koja je sva svojim dubokim dogme i najmanji spoljni rituali kao što bi bili srušeni direktno sa neba za ruski narod, koji je jedini u stanju da razreši sve čvorove zbunjenosti i naša pitanja... A mi ovu crkvu ne poznajemo! A ovu Crkvu, stvorenu za život, još nismo uveli u svoj život! Za nas je moguća samo jedna propaganda - naš život. Svojim životom moramo braniti našu Crkvu, koja je sav život; miomirisom naše duše moramo objaviti njegovu istinu.

Posebno su zanimljiva „Razmišljanja o božanskoj liturgiji“, koja je Gogolj sastavio na osnovu tumačenja liturgije vizantijskih autora, carigradskog patrijarha Germana (VIII vek), Nikolaja Kavasile (XIV vek) i svetog Simeona od Soluna (XV vek), kao i niz ruskih crkvenih pisaca. Sa velikom duhovnom zebnjom Gogolj piše o prenošenju Svetih Darova na Božanskoj Liturgiji u Tijelo i Krv Hristovu.

Karakteristično je da Gogolj ne piše toliko o pričešću Svetim Hristovim Tajnama na Liturgiji, koliko o „slušanju“ liturgije, prisustvu na bogosluženju. Ovo odražava praksu raširenu u 19. veku, prema kojoj su se pravoslavni vernici pričešćivali jednom ili više puta godišnje, obično prve nedelje Velikog posta ili Strasne nedelje, a pričešću je prethodilo višednevni post (strogo uzdržavanje) i priznanje. Ostale nedjelje i praznike vjernici su dolazili na liturgiju samo da bi je branili, “slušali”. U Grčkoj se ovakvoj praksi usprotivio Kollivads, au Rusiji - Jovan Kronštatski, koji je pozvao na moguće učestalo pričešćivanje.

Među ruskim piscima 19. veka izdvajaju se dva kolosa - Dostojevski i Tolstoj. Duhovni put F.M. Dostojevski (1821-1881) na neki način ponavlja put mnogih svojih savremenika: vaspitanje u tradicionalno pravoslavnom duhu, odlazak od tradicionalne crkvenosti u mladosti, povratak njoj u zrelosti. Tragični životni put Dostojevskog, osuđenog na smrt zbog učešća u krugu revolucionara, ali minut prije izvršenja kazne pomilovanog, koji je deset godina proveo na teškom radu i izgnanstvu, odrazio se u cijelom njegovom raznolikom stvaralaštvu – prije svega u njegovi besmrtni romani "Zločin i kazna", "Poniženi i uvređeni", "Idiot", "Demoni", "Tinejdžer", "Braća Karamazovi", u brojnim pričama i pričama. U ovim djelima, kao i u "Dnevniku pisca", Dostojevski je razvio svoje vjerske i filozofske stavove zasnovane na kršćanskom personalizmu. U centru dela Dostojevskog je uvek ljudska ličnost u svoj njenoj raznolikosti i protivrečnostima, ali ljudski život, problemi ljudske egzistencije posmatraju se iz religiozne perspektive, koja pretpostavlja veru u ličnog, ličnog Boga.

Glavna religiozna i moralna ideja koja objedinjuje celokupno delo Dostojevskog sažeta je u čuvenim rečima Ivana Karamazova: „Ako Boga nema, onda je sve dozvoljeno“. Dostojevski poriče autonomni moral zasnovan na proizvoljnim i subjektivnim "humanističkim" idealima. Jedini čvrsti temelj ljudskog morala, prema Dostojevskom, jeste ideja Boga, a zapovesti Božije su apsolutni moralni kriterijum kojim se čovečanstvo treba rukovoditi. Ateizam i nihilizam dovode čovjeka do moralne permisivnosti, otvaraju put zločinu i duhovnoj smrti. Osuđivanje ateizma, nihilizma i revolucionarnih osećanja, u kojima je pisac video pretnju duhovnoj budućnosti Rusije, bio je lajtmotiv mnogih dela Dostojevskog. Ovo je glavna tema romana "Demoni", mnogih stranica "Dnevnika jednog pisca".

1.2. Uticaj pravoslavlja na slikarstvo

U ruskom akademskom slikarstvu 19. veka religiozna tematika je zastupljena veoma široko. Ruski umjetnici su se više puta obraćali slici Krista: dovoljno je prisjetiti se takvih platna kao što je "Pojava Hrista ljudima" A.A. Ivanov (1806-1858), "Hrist u pustinji" I.N. Kramskoj (1837-1887), "Hristos u Getsemanskom vrtu" V.G. Perov (1833-1882) i istoimena slika A.I. Kuindži (1842-1910). 1880-ih N.N. Ge (1831-1894), koji je stvorio niz platna na jevanđelske teme, bojni slikar V.V. Vereščagin (1842-1904), autor palestinske serije, V.D. Polenov (1844-1927), autor slike "Hristos i grešnik". Svi ovi umjetnici su slikali Krista na realističan način naslijeđen iz renesanse i daleko od tradicije staroruskog ikonopisa.

Interesovanje za tradicionalno ikonopisno slikarstvo ogledalo se u radu V.M. Vasnetsov (1848-1926), autor brojnih kompozicija na vjerske teme, i M.V. Nesterov (1862-1942), koji posjeduje mnoge slike religioznog sadržaja, uključujući i scene iz ruske crkvene istorije: "Viđenje mladiću Vartolomeju", "Mladost Svetog Sergija", "Dela Svetog Sergija", "Sv. Sergije Radonježa“, „Sveta Rus“. Vasnetsov i Nesterov su učestvovali u oslikavanju crkava - posebno uz učešće M.A. Vrubel (1856-1910) oslikali su Vladimirsku katedralu u Kijevu.

1.3 Uticaj pravoslavlja na muziku

Crkveni duh se ogleda u delima velikih ruskih kompozitora - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Musorgski (1839-1881), P.I. Čajkovski (1840-1893), N.A. Rimski-Korsakov (1844-1908), S.I. Tanejev (1856-1915), S.V. Rahmanjinov (1873-1943). Mnogi zapleti i likovi u ruskim operama povezani su sa crkvenom tradicijom, na primer, Sveti bezumnik, Pimen, Varlaam i Misail u Borisu Godunovu Musorgskog. U nizu djela, na primjer, u Uskršnjoj uvertiri Rimskog-Korsakova "Svijetli praznik", u uvertiri "Godina 1812" i Šestoj simfoniji Čajkovskog korišteni su motivi crkvenih napjeva. Mnogi ruski kompozitori imaju imitaciju zvona, posebno u Glinkinoj operi Život za cara, Borodin u Knezu Igoru i drami U manastiru, Musorgski u Borisu Godunovu i Slike na izložbi, Rimski-Korsakov u nekoliko opera i uvertira "Svijetli praznik".

Element zvona zauzima posebno mjesto u Rahmanjinovljevom stvaralaštvu: zvonjava (ili njena imitacija uz pomoć muzičkih instrumenata i glasova) zvuči na početku 2. klavirskog koncerta, u simfonijskoj poemi "Zvona", "Svijetli praznik" iz 1. suita za dva klavira, Preludiji u cis-molu, "Now Let You Go" iz "Celonoćnog bdenja".

Neka djela ruskih kompozitora, na primjer, Tanejeva kantata na riječi A.K. Tolstojev "Jovan Damaskin" su svjetovna djela na duhovne teme.

Mnogi veliki ruski kompozitori pisali su i samu crkvenu muziku: Liturgija Čajkovskog, Liturgija Rahmanjinova i Svenoćno bdenje napisane su za liturgijsku upotrebu. Napisano 1915. godine i zabranjeno tokom čitavog sovjetskog perioda, Rahmanjinovo Cjelonoćno bdjenje je veliki horski ep zasnovan na staroruskim crkvenim napjevima.

Sve su ovo samo izolovani primeri dubokog uticaja koji je pravoslavna duhovnost imala na stvaralaštvo ruskih kompozitora.

1.4 Uticaj hrišćanstva na kulturu drevne Rusije

Tokom X-XIII vijeka došlo je do složenog psihološkog sloma paganskih vjerovanja i formiranja kršćanskih ideja. Proces promjene duhovnih i moralnih prioriteta uvijek je težak. U Rusiji to nije prošlo bez nasilja. Životoljubivi optimizam paganizma zamijenjen je vjerom koja je zahtijevala ograničenja, strogo pridržavanje moralnih normi. Usvajanje kršćanstva značilo je promjenu cjelokupnog poretka života. Sada je crkva postala centar javnog života. Propovijedala je novu ideologiju, usađivala nove vrijednosne orijentacije, odgojila novu osobu. Hrišćanstvo je čoveka učinilo nosiocem novog morala zasnovanog na kulturi savesti koja proističe iz evanđeoskih zapovesti. Kršćanstvo je stvorilo široku osnovu za ujedinjenje drevnog ruskog društva, formiranje jedinstvenog naroda na temelju zajedničkih duhovnih i moralnih principa. Granica između Rusa i Slavena je nestala. Sve ih je ujedinio zajednički duhovni temelj. Došlo je do humanizacije društva. Rusija je bila uključena u evropski hrišćanski svet. Od tada sebe smatra dijelom ovog svijeta, nastojeći da u njemu igra istaknutu ulogu, uvijek se poredeći s njim.

Hrišćanstvo je uticalo na sve aspekte života Rusije. Usvajanje nove religije pomoglo je uspostavljanju političkih, trgovačkih, kulturnih veza sa zemljama kršćanskog svijeta. To je doprinijelo formiranju urbane kulture u zemlji koja je bila pretežno poljoprivredne prirode. Ali potrebno je uzeti u obzir specifičan "prigradski" karakter ruskih gradova, gdje se većina stanovništva nastavila baviti poljoprivrednom proizvodnjom, u maloj mjeri dopunjenom zanatima, a sama urbana kultura bila je koncentrisana u uskom krugu. svjetovne i crkvene aristokratije. To može objasniti površni, formalno-figurativni nivo hristijanizacije ruske buržoazije, njihovo nepoznavanje elementarnih vjerskih uvjerenja, naivno tumačenje temelja doktrine, koje je toliko iznenadilo Evropljane koji su posjetili zemlju u srednjem vijeku i na kasnije vrijeme. Oslanjanje vlasti na religiju kao društveno-normativnu instituciju koja reguliše društveni život formiralo je poseban tip ruskog masovnog pravoslavlja - formalnog, neukog, često sintetizovanog sa paganskim misticizmom. Crkva je doprinijela stvaranju veličanstvene arhitekture i umjetnosti u Rusiji, pojavile su se prve kronike i škole u kojima su učili ljudi iz različitih slojeva stanovništva. Činjenica da je kršćanstvo usvojeno u istočnoj verziji imala je i druge posljedice, koje su se očitovale u istorijskoj perspektivi. U pravoslavlju je ideja napretka bila izražena slabije nego u zapadnom kršćanstvu. U danima Kijevske Rusije to još nije imalo veliku važnost. Ali kako se tempo razvoja Evrope ubrzavao, značajno je uticala orijentacija pravoslavlja ka drugačijem shvatanju životnih ciljeva. Evropski stilski stav prema transformativnoj aktivnosti bio je jak u ranim fazama istorije, ali ga je transformisalo pravoslavlje. Rusko pravoslavlje je vodilo čoveka ka duhovnim preobražajima, podsticalo želju za samousavršavanjem, približavanje hrišćanskim idealima. To je doprinijelo razvoju takvog fenomena kao što je duhovnost. Ali u isto vrijeme, pravoslavlje nije davalo poticaje za društveni i društveni napredak, za preobražavanje stvarnog života pojedinca. Orijentacija prema Vizantiji značila je i odbacivanje latinskog, grčko-rimskog naslijeđa. M. Grek je upozorio na prevođenje djela zapadnih mislilaca na ruski. Vjerovao je da bi to moglo naštetiti pravom kršćanstvu. Helenistička književnost, koja nije imala nikakve veze s kršćanstvom, bila je podvrgnuta posebnom bogohuljenju. Ali Rusija nije bila potpuno odsječena od antičkog nasljeđa. Uticaj helenizma, sekundarni, manifestovao se kroz vizantijsku kulturu. Kolonije u crnomorskoj regiji ostavile su trag, a vladalo je veliko interesovanje za antičku filozofiju.

2. Uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji

Rođenje hrišćanstva

Prema legendi, mnogo prije krštenja Rusije, sv. Vladimira, sjeveroistočnu obalu Crnog mora posjetio je sv. Apostola Andrije Prvozvanog.

Rezultate njegovog propovijedanja posvjedočio je jedan od crkvenih otaca, sv. Klement Rimski, treći nasljednik sv. Petra na stolici rimskog biskupa, koju je car Trajan protjerao na Krim 98. Njegovo svjedočanstvo posebno je vrijedno po tome što ga je, Rimljanina po rođenju, na kršćanstvo obratio sam apostol Petar, brat apostola Andrije, a kasnije je bio vjerni pomoćnik u svetom djelu apostola Pavla. Sveti Kliment je na Krimu zatekao oko dve hiljade hrišćana.

Postoji hronična legenda da je sv. Apostol Andrej Prvozvani nije samo posjetio Crnomorsko područje, već se popeo Dnjeprom do mjesta gdje je kasnije stajao Kijev.

Kršćanstvo se široko proširilo u grčkim kolonijama na Crnom i Azovskom moru. Glavni centar ranog hrišćanstva na teritoriji Rusije bio je Hersones. Postao je poznat po svecima: Vasiliju, Jefremu, Kapitonu, Eugenu, Eferiju, Elpidiju i Agatadoru, koji su zauzimali Hersonešku katedralu u 3. i 4. veku.

U IV vijeku kršćanstvo je prodrlo u Hozariju, koja je tada zauzela cijelu južnu teritoriju Rusije od Kavkaza i Volge do Dnjepra.

U 9. veku hrišćanstvo se proširilo u Rusiju uglavnom zahvaljujući delima učenika sv. braće Ćirila i Metodija. Prosvijetlili su Volinju i Smolensk, koji je kasnije postao dio Kijevske države Sv. knjiga Vladimir.

Prvo misionarsko putovanje sv. Ćirila 861. u Hozariju. Nakon napada Normana na Carigrad 18. jula 860. godine, patrijarh Fotije je poslao sv. Ćirila hozarima da privuče njih i Slovene hrišćanskoj vjeri.

Sv. braća Ćirilo i Metodije su sastavili slovensko pismo (ćirilicu) i preveli Sveto pismo i bogoslužbene knjige na slovenski jezik, tj. dijalekt okoline Soluna, koji su najbolje poznavali i koji je bio razumljiv svim slovenskim narodima tog doba.

Značenje sv. U Rusiji ima veoma mnogo braće za prosvećenost. Zahvaljujući njima, ruski narod je od samog početka mogao naučiti pravoslavnu vjeru na svom maternjem jeziku. Ubrzo su misionari stigli u Kijev i druge ruske gradove iz St. Ćirila i Metodija Bugarskog. Oni su propovijedali i vršili božanske službe na jeziku razumljivom stanovništvu.

Krajem 9. i početkom 10. veka podignute su prve crkve u južnoruskim gradovima. Kršćani su bili i među vojnicima koji su činili kneževske čete, i među Rusima koji su trgovali sa Carigradom. U Igorovom dogovoru sa Grcima, četa se deli na krštene i nekrštene (945).

Najstariji spomenik ćirilice je natpis iz 893. godine na ruševinama hrama u Preslavu (Bugarska). Epigrafski natpis pronađen prilikom izgradnje kanala Dunav-Crno more datira iz 943. godine, a natpis sa nadgrobnog spomenika bugarskog kralja Samuila - iz 993. godine.

Postoji legenda da su Askold i Dir bili prvi od ruskih prinčeva koji su kršteni 862. godine. Ali prosvjetitelj zemlje je velika kneginja Olga, koju je Crkva kanonizirala. sv. kn. Olga je u prvom dijelu svog života bila revna paganka i nije se zaustavila na okrutnoj osveti Drevljanima koji su ubili njenog muža, kneza Igora.

Narod ju je poštovao zbog mudrosti, koja se posebno očitovala u upravljanju Kijevskom državom u ranom djetinjstvu njenog sina Svjatoslava, a zatim i tokom njegovih brojnih pohoda.

Prema jednoj legendi, sv. Olga je krštena u Kijevu 954. godine i na krštenju je dobila ime Elena, inače se tek spremala za krštenje, a sam sakrament je obavljen tokom njenog putovanja u Carigrad 955. godine (57). Prema ovoj drugoj legendi, njeni nasljednici bili su lično car Konstantin Porfirogenit i carigradski patrijarh.

Sveta kneginja Olga stigla je u prestonicu carstva sa brojnom pratnjom i dočekana je sa velikom čašću. Bila je zapanjena sjajem carskog dvora i svečanošću bogosluženja u crkvi sv. Sofia. Po povratku u Kijev (sve do smrti 969. godine), kn. Olga je vodila strog hrišćanski život, propovedala Hrista u svojoj zemlji.

Biskup Adalbert od Triera došao joj je od cara Otona, ali se odnosi s Rimom nisu poboljšali, jer se rimski episkopat zalagao za proslavu bogosluženja na latinskom, i zahtijevao uvrštavanje Filioque u simbol vjere, a u Kijevu, Hrišćani su se čvrsto držali bogosluženja na svom maternjem slovenskom jeziku i nisu priznavali "Filioque".

Kada je sin princa. Olga, Svjatoslav, osvojila je 964. godine polovinu Bugarskog kraljevstva, koje je tada bilo u punom procvatu kulturnog i vjerskog života i bez obzira na Carigrad, odnosi sa ovom zemljom su ojačali, a odatle je pravoslavno sveštenstvo počelo dolaziti u Kijevsku Rusiju da služi brojnim Ruske crkve. Book. Svjatoslav, iako je bio neznabožac, ali je prilikom osvajanja Bugarske poštedio sveštenstvo i nije dirao crkve.

Do kraja vladavine princa. Olge, novo rusko središte formirano je na sjeveru Kavkaza, blizu obala Crnog i Azovskog mora, u drevnom Tamatarhu (Tmutarakan), preko kojeg je kršćanstvo počelo prodirati u Rusiju direktno iz Vizantije.

Mošti sv. knjiga Olgu je 1007. položio njen unuk Vladimir u Katedrali Uznesenja (Desetna crkva) u Kijevu.

Krštenje Rusije od sv. knjiga Vladimir.

St. Grand knjiga Vladimira je odgojio sv. knjiga Olge, koja ga je pripremila za prihvaćanje kršćanstva, ali je u prvim godinama svoje vladavine ostao paganin. U Kijevu i u svim gradovima bilo je idola kojima su prinosili žrtve, ali su na mnogim mjestima postojali i hramovi, a bogosluženja su se obavljala besplatno.

U hronici se spominje samo jedan slučaj progona hrišćana, kada je gomila u Kijevu 983. godine ubila dva Varjaga, oca i sina po imenu Teodor i Jovan, nakon što je otac odbio da svog sina preda poganima na žrtvu idolima.

Prema ljetopisnoj priči, 986. godine do knjige. Muhamedanci, Jevreji i hrišćani iz Rima i Vizantije stigli su u Kijev po Vladimira i pozvali ga da prihvati svoju veru. Book. Vladimir ih je sve saslušao, ali nije doneo nikakvu odluku. Sljedeće godine, po savjetu svojih saradnika, šalje ambasadore u različite zemlje da se upoznaju sa različitim religijama.

Poslanici su se vratili i obavestili kneza da ih je najviše dojmila služba u katedrali Svete Sofije u Carigradu. Nisu ni znali "da li su na zemlji ili na nebu". Onda knjiga. Vladimir je odlučio da iz Vizanta pređe na hrišćanstvo.

Prema istorijskim podacima, krštenje kneza. Vladimir i Kijevci dogodili su se ovako: knez. Vladimir je želeo da se njegova država pridruži kulturi i uđe u porodicu civilizovanih naroda. Stoga je održavao odnose sa tri hrišćanska centra tog vremena: Konstantinopolom, Rimom i Ohridom, ali je nastojao da sačuva punu nezavisnost svoje zemlje, kako državnu, tako i crkvenu.

15. avgusta 987. godine počeo je ustanak Barde Foke u Vizantijskom carstvu, a carevi Konstantin i Vasilije obratili su se za pomoć knezu Vladimiru. Postavio je uslov za slanje trupa - brak sa Anom, sestrom careva. Potonji je pristao pod uslovom da knez Vladimir prihvati hrišćanstvo. Tokom jeseni i zime vođeni su pregovori; ali princeza Ana nikada nije došla u Kijev.

Knez Vladimir je, sa svoje strane, ispunio uslov i kršten je u proleće 988. godine i pokrstio celokupno stanovništvo Kijeva. Početkom ljeta, sa odabranom vojskom od 6.000 vojnika, porazio je Vardu Foku kod Hrisopolja, nasuprot Carigrada, ali su carevi koji je on spasio odgodili ispunjenje obećanja. U međuvremenu je Barda Focka ponovo okupio svoje trupe i pobunio se. Book. Vladimir je ponovo pritekao u pomoć Vizantiji i konačno porazio Vardu kod Abidosa 13. aprila 989. godine.

Ali ni ovoga puta carevi, oslobođeni opasnosti, nisu hteli da ispune ni obećanje da će poslati princezu Anu, ni da Kijevskoj državi daju nezavisnu hijerarhiju, kao u Bugarskoj. knjiga Na povratku u Kijev, Vladimir je opseo bogati trgovački grčki grad Hersones na Krimu i, nakon duge opsade, zauzeo ga početkom 990. godine.

Vizantijski carevi, za koje je gubitak Hersonesa bio od velike važnosti, konačno su odlučili da ispune uslove. Princeza Ana stigla je u Hersones u pratnji nekoliko episkopa i brojnog sveštenstva. Prateći ovu knjigu. Vladimir se sa princezom Anom i njenom pratnjom vratio u Kijev. Ovakav sled događaja potvrđuje i monah Jakov u Pohvali knezu Vladimiru, napisanoj krajem 11. veka.

Prema priči kronike, vod. knjiga Vladimir je kršten ne u Kijevu, već u Korsunu (Hersones), a nedugo prije toga izgubio je vid i čudesno ozdravio nakon sakramenta krštenja. Naredio je Kijevcima da se okupe na obalama Dnjepra, gde ih je kijevsko sveštenstvo krstilo u njegovom prisustvu.

Svi idoli su uništeni, a Perunov idol je vezan za rep konja i utopljen u rijeci.

Tokom kampanja knjige. Vladimira protiv Varde Foke, Kijevska država stupila je u zajednicu sa Rusima koji su bili u Tmutarakanu, a Tmutarakanska Rus je bila uključena u vlast Svetog Vladimira. Odavde je za vreme vladavine Vladimirovog sina, Mstislava, prodro vizantijski uticaj u Černigov, a zatim na sever Rusije, do Rostova i Muroma.

Zaključak

Nacionalni identitet, svi njegovi elementi manifestuju se u duhovnoj kulturi. Rusi su većinom zadržali svoje ideje o istorijskoj prošlosti otadžbine i preferiraju iskonske nacionalne tradicije neraskidivo povezane s pravoslavljem. Možda je naša duhovna kultura najranjivija zbog odsustva elementa kao što je svijest o nacionalnim interesima, naime, njihova svijest može omogućiti da se formulira nacionalna ideja koja je toliko neophodna za prevazilaženje krize koja pokriva sve sfere života u Rusiji. , i sprovesti državnu izgradnju Velike Rusije.

Ispod je lista uticaja hrišćanstva:

1. Na osobu: Podigao moral ljudi, Pomagao u ublažavanju okrutnog morala, Usmjerio sve ljudske aktivnosti ka dobru.

2. Za porodicu: Osnažen brak, Eliminisana poligamija, Zaustavljena samovolja muškaraca, Oslobođena žena ropskog položaja u porodici, Poboljšan položaj dece.

3. O kulturi: Pozitivno uticao na umetnost, obrazovanje, muziku, Postavio početak štampanja knjiga, Položio početak ruske kulture, Pozitivno uticao na kulturu svih zemalja.

4. O zakonima i zakonu: Zakoni širom svijeta počeli su se zasnivati ​​na kršćanskom učenju o životu i odnosima među ljudima.Mnogi politički pokreti su od kršćana posudili glavne tačke za svoj program. Na primjer, "Sloboda, bratstvo, jednakost", "Ko ne radi, taj ne jede".

5. Drugim religijama: Mnoge paganske religije su omekšale i pročišćene pod utjecajem kršćanstva

Bibliografija

1. Averintsev SS Vizantija i Rusija: dva tipa duhovnosti. // Novi svijet. 1998. br. 7.8.

2. Aleksejev NN - Ideja o "zemaljskom gradu" u hrišćanskoj doktrini. Moskva: 2003.

3. Aleksejev N.N. Kršćanstvo i ideja monarhije. Moskva: 2003.

4. Alpatov M.A. Ruska istorijska misao i Zapadna Evropa u XI-XIII V.V.-M.: 2000.

5. I o tome. Anthony (Ilyin) Evroazijstvo je izraz pravoslavne nacionalne patriotske misli M.: 2002.

6. Arhimanrid Rafael Kršćanstvo i modernizam M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Nove religije kao sociokulturni i ideološki fenomen. // Društvene nauke i modernost. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. Sudbina Rusije. Moskva: 2000.

9. Berdyaev N.A. Filozofija slobode. Moskva: 2001.

10. Bessonov B. Ruska ideja, mitovi i stvarnost. M.: 1993.

11. Blaženi Augustin. O gradu Božijem. // Izabrana djela. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Inteligencija i religija. // Nauka i religija. -1990.- br. 4.

13. Bulgakov S.N. Pravoslavlje. Eseji o učenju pravoslavne crkve. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S.B. Religioznost, demokratičnost, autoritarnost. // Političke studije. - 1993. - br. 3.

15. Gorsky JI.B. mitropolit Ilarion. Dodaci stvaranju svetih otaca. Moskva: 1844

16. Odnosi države i crkve u Rusiji. Moskva: 1993.

17. Gradovsky A.D. Počeci ruskog državnog prava. M.: 1875.

18. Gumilev L.N. Od Rusije do Rusije. Moskva: 1992.

19. Dvorkin A. Iz istorije vaseljenskih sabora. Moskva: 1998.

20. Stare ruske kneževske povelje XI-XV vijeka. Moskva: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Nekoliko riječi o zakonu i milosti. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Ruska pravoslavna crkva na prostoru Evroazije M.: 2002.

23. John Domaskin. Tačan iskaz pravoslavne vere. SPb.: 2004.

24. Jovan, mitropolit Petrogradski i Ladoški. Ruska katedrala. Eseji o hrišćanskoj državnosti. // Naš savremenik. -1994.-Ne-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. ...

25. Leontiev K.N. Vizantizam i slovenstvo. // Favoriti. Moskva: 2003.

26. Lotman Yu.M. Kultura i eksplozija. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Eseji o istoriji ruske kulture. Moskva: 2004.

28. Nauka, religija, humanizam. Moskva: 1992.

29. Nacionalna kultura i religija. Moskva: 1989.

30. Odintsov M.I. Država i crkva u Rusiji, XX vek. M.: 2004.

31. Odintsov M.I. Državno-crkveni odnosi u Rusiji (na osnovu materijala nacionalne istorije 20. veka), disertacija u vidu naučnog izveštaja za zvanje doktora istorijskih nauka. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. ruska istorija. Moskva: 2006.

33. Religija i ljudska prava. Moskva: 2006.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Istorija religije na teritoriji pravoslavne civilizacije. Komparativne karakteristike pravoslavlja i katolicizma. Struktura pravoslavne crkve. Molitve i najpoznatiji sveci. staroslovenski jezik. Pogled na svijet kroz prizmu pravoslavlja.

izvještaj dodan 27.10.2012


Istorijska interakcija umjetnosti i religije. Utjecaj religije na antičku kulturu. Povijest formiranja antičke religije na primjeru antičke Grčke i starog Rima. Bogovi antičke Grčke i Rima. Sličnost starorimske i starogrčke religije.

sažetak, dodan 05.10.2011


Religija je jedan od najstarijih oblika kulture. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji. Problemi evolucije ruskog pravoslavlja. Pravoslavna ideja i njene glavne vrijednosti. Sveobuhvatni uticaj religije na našu kulturu. Faktor društvenog života.

seminarski rad, dodan 20.02.2004


Istorija nastanka hrišćanstva u Evropi i Rusiji. Opis njegovih glavnih konfesija: katolicizam, pravoslavlje, protestantizam. Karakteristike njihovih religija. Statistički pokazatelji širenja svjetske religije po regijama i stanovništvu Rusije.

sažetak, dodan 30.01.2016


Subjekti međureligijske interakcije na teritoriji Rusije, vjerski sastav stanovništva na početku XXI vijeka, karakteristične karakteristike pravoslavlja, katolicizma i protestantizma. Dominantna uloga pravoslavne crkve i pitanja međuvjerske interakcije.

seminarski rad, dodan 27.03.2010


Istorija rađanja pravoslavlja i razvoj ovog vjerskog trenda. Glavne karakteristike pravoslavne vjere. Osnovne kanonske norme i institucije. Istorija nastanka pravoslavlja u Rusiji. Pravoslavni religiozni pogled na svet.

sažetak dodan 05.07.2012


Suština i karakteristike kršćanske apologetike. Vrste i istorija apologetike pravoslavlja u Rusiji. Problemi moderne apologetike. Istraživanje pravoslavnih sajtova u internet prostoru. Glavni pravci apologetike pravoslavlja na internetu.

teza, dodana 27.02.2005


Religijski pogled na svet Slovena pre uvođenja hrišćanstva. Opisi svetilišta, hramova i idola paganskog perioda. Spominje se u analima bogova koji su bili dio drevnog slavenskog panteona. Istorijski značaj pravoslavlja i njegov uticaj na rusku kulturu.

seminarski rad dodan 31.01.2012


Proučavanje kršćanstva kao najveće svjetske religije. Poreklo katolicizma, pravoslavlja i protestantizma. Glavni pravci islama kao monoteističke religije. Uspon budizma, hinduizma, konfucijanizma, taoizma, šintoizma i judaizma.

prezentacija dodata 30.01.2015


Faze formiranja kršćanstva kao državne religije. Učenje o sakramentima, o apsolutnoj vrijednosti ljudske ličnosti kao besmrtnog, duhovnog bića, stvorenog od Boga na svoju sliku. Pojava katolicizma, pravoslavlja, protestantizma.

Opis posla

Kada je prije više od hiljadu godina, 988. godine, Kijevska Rus prihvatila kršćansku vjeru, postala je organski dio ogromnog kršćanskog svijeta, i to ne samo istočnog, već i zapadnog, jer se krštenje dogodilo skoro 70 godina prije formalnog odvajanje crkava (1054). Antička Rusija se pridružila najbogatijoj riznici vizantijske kulture, a preko nje - kulturi Starog Rima i Stare Grčke, kao i kulturama naroda Babilona, ​​Asirije, Irana, Judeje, Sirije i Egipta.

Uvod 3

Religija i narodna kultura 5
Pravoslavlje i umetnost 9
Izuzetne ličnosti pravoslavlja i ruske kulture 11
Ruska umjetnost i pravoslavna vjera 13
Ruski život i umetnost 17
Ideologija i religija 18
Problem interakcije kulture i religije 18
Zaključak 20

Fajlovi: 1 fajl

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Federalna agencija za obrazovanje

ANO SPO "Koledž ekonomije i prava Komsomolsk na Amuru"

Specijalnost: Računovodstvo

u disciplini "Kulturologija"

Uticaj pravoslavlja na razvoj ruske kulture

Studentica BU-E grupe E.Yu Postnikova

Uvod 3

Pravoslavlje i ruska kultura 4

Religija i narodna kultura 5

Pravoslavlje i umetnost 9

Izuzetne ličnosti pravoslavlja i ruske kulture 11

Ruska umjetnost i pravoslavna vjera 13

Ruski život i umetnost 17

Ideologija i religija 18

Problem interakcije kulture i religije 18

Zaključak 20

Spisak korišćene literature 21

Uvod

Uvod u hrišćanstvo je događaj od ogromnog značaja koji je odredio puteve razvoja ruske kulture. Kada je prije više od hiljadu godina, 988. godine, Kijevska Rus prihvatila kršćansku vjeru, postala je organski dio ogromnog kršćanskog svijeta, i to ne samo istočnog, već i zapadnog, jer se krštenje dogodilo skoro 70 godina prije formalnog odvajanje crkava (1054). Stara Rusija se pridružila najbogatijoj riznici vizantijske kulture, a preko nje - kulturi Starog Rima i Stare Grčke, kao i kulturama naroda Babilona, ​​Asirije, Irana, Judeje, Sirije i Egipta.

U radu se naglašavaju kulturno-istorijske posljedice usvajanja kršćanstva od strane Kijevske Rusije, uloga kršćanstva u formiranju drevne ruske kulture, interakcija kulture i religije, doprinos poglavara Ruske pravoslavne crkve razvoju Ruska kultura, religija i stvaralaštvo ruskih pisaca i mislilaca 19. veka.

Pravoslavlje i ruska kultura

Izbor vjere je jedna od stalnih tema svjetske kulture. Zanimljiva je ne samo sama činjenica prelaska Kijevske Rusije na vizantijsku verziju kršćanstva, već i kako je to bilo motivirano. Stari Rusi su se pri izboru vjere koristili estetskim kriterijem: prije svega ih je zapanjila ljepota vizantijskog crkvenog obreda, ljepota službe, hrama i pjevanja. Evo kako je utisak posete vizantijskom hramu deset "slavnih i umnih" ljudi koje je Vladimir poslao u Carigrad opisan u prvoj ruskoj hronici - "Priča o prošlim godinama": "I dođosmo u zemlju grčku, i vodismo nas gdje služe svome Bogu, a nisu znali jesmo li na nebu ili na zemlji: jer takvog prizora i takve ljepote nema na zemlji, i. ne znamo kako da pričamo o tome ... I ne možemo zaboraviti da ljepota, jer svaka osoba, ako ima sladak okus, neće kasnije poprimiti gorko ... brižljivo čuvana u ruskoj kulturi i poslužila kao izvor za stvaranje mnoga umjetnička remek-djela.

Ušavši u hrišćanski svet, Rusija ne samo da se nije izgubila, već je u njemu našla svoje lice kroz ćirilometodsko nasleđe. Prihvatanje hrišćanskog nasleđa od strane naših predaka može se uporediti sa obilnom prolećnom kišom, na koju zemlja odgovara ljepotom svog cvata, mirisa i izobilja. Ako i bacite pogled na plodove koji su zahvaljujući Radosnoj vijesti iznikli na našem tlu u polju kulture, nehotice se začudite kako obiljem ovih plodova tako i njihovim dubokim značajem za samospoznaju čovjeka. Bez težnje za hronološkim i žanrovskim slijedom, navešćemo nekoliko primjera. Ovo je i remek-delo staroruske književnosti „Slovo o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona, i Kijevsko-pečerski paterikon, zadivljujući „šarmom jednostavnosti i fikcije“ (reči A. Puškina); i katedrale Kijeva, Novgoroda, Pskova, Vladimira, Suzdalja; i slike na biblijske teme A.A. Ivanova, N.N. Ge, V.M. Vasnetsova, M.V. Nesterova; i pjesme na biblijske teme koje je napisao A.A. Blok G.R. Deržavin, V.A. Žukovski, M. Ljermontov, A.S. Puškin, M.V. Lomonosov, A.S. Homjakov i ruska klasična religijska filozofija kasnog 19. - početka 20. vijeka; i remek-dela ruske crkvene muzike (D.S.Bortnjanski, S.V. Rahmanjinov, P.I.Čajkovski); i konačno, ruska ikona, čiji je svjetski značaj danas općepriznat.

Hrišćanska vera je formirala sliku sveta drevnih ruskih ljudi. U središtu su bile ideje o odnosu između Boga i čovjeka. Ideja o ljubavi kao sili koja dominira u životima ljudi iu njihovom odnosu prema Bogu i među sobom organski je ušla u rusku kulturu. Ideja osobnog spasenja, koja je najvažnija za kršćansku vjeru, usmjerila je osobu na samousavršavanje i doprinijela razvoju individualne stvaralačke aktivnosti. Osoba ima nekoliko "školjki": spoljašnju, tj. tijelo, i unutrašnje, kao da su ugniježđene jedno u drugo - Duša, Duh. Duhovni centar čovjeka je slika Boga. Razvoj, savršenstvo čovjeka zamišljeno je kao prijelaz iz vanjskih ljuštura u unutrašnje – sve dok vanjske ljuske ne postanu potpuno prozirne i dok se lik Boga sadržan u čovjeku ne pokaže u svoj svojoj punoći i jasnoći.

Hrišćanska slika svijeta određivala je ne samo odnos između Boga, čovjeka i njegove duše, već i položaj čovjeka u prirodnom svijetu i istoriji. Paganska svijest je kosmogonična i ciklična. Hrišćanska svest ima istoricizam. Za pagane, vrijeme se kreće u krugu određenom promjenom godišnjih doba. Koljada, Ovsen, Maslenica, Kostroma i drugi mitološki likovi svake su godine dolazili u svijet ljudi i napuštali ga da bi se vratili sljedeće godine. Hrišćanin živi u sistemu koordinata otvorenog vremena, osećajući svoju povezanost sa svetskom istorijom i budućnošću; Samo vrijeme on vidi kao spiralu. Svaki istorijski, pa čak i privatni događaj može imati analogiju u prošlosti. Hrišćansko bogosluženje uvijek uključuje sjećanje na događaje iz svete historije. Vjerovatno je prijelaz sa kosmogonijskog na istorijsko poimanje svijeta, koji se dogodio ruskom narodu na prijelazu iz 9. u 10. vijek, uzrokovao pojavu tako jedinstvene pojave kao što su ruske hronike, koje su doslovno prožete uzbuđenje protoka vremena u pokretu.

Čovek je u hrišćanskom svetu posedovao dar slobode. Istorija je, s druge strane, rezultat slobodne kreativnosti čovjeka, rezultat svjesno napravljenog izbora. Prema idejama drevnog ruskog naroda, u istoriji se manifestuje djelovanje dvaju principa - dobra i zla. Ruski narod je dominantno načelo smatrao dobrim; zlo je trebalo postojati u ograničenom obimu kako bi testiralo osobu. Zlo se ostvaruje u nasilju i razaranju, dobro u milosrđu i stvaralačkom ljudskom djelovanju. Najvažniji oblik takvog stvaralaštva je kreativnost u sferi duhovne kulture.

Religija i narodna kultura

Uticaj hrišćanstva na rusku kulturu bio je izuzetno višestruk. Gore smo već govorili o uticaju religije na narodnu, „neprofesionalnu“ kulturu. Ovdje ćemo samo ukazati na doprinos pravoslavlja formiranju i razvoju „pismene“ kulture, formiranju staroruske književnosti.

Kada čujete frazu "Drevna Rusija", tada vam na pamet padaju odmjereni, svečani redovi epova i duhovnih pjesama, crkva Pokrova na Nerlu, zadivljujuća po svojoj ljepoti i skromnosti, i veličanstvena katedrala Sofije u Kijevu. Pojava svih ovih spomenika povezana je sa usvajanjem pravoslavlja. Zajedno sa hrišćanskom verom, umetnost kamenog graditeljstva i ikonopisa u Rusiju je stigla iz Vizantije i Bugarske; knjige Svetog pisma, Starog i Novog zavjeta (prije svega jevanđelja i psaltira); Palei (knjige koje su tumačile tekst Svetog pisma); "Trijumfalno" (tumačenje teksta Svetog pisma, tempirano na hrišćanske praznike); liturgijska literatura - brojne "Časovnike", "Trebniki", "Službenice", "Tropari", "Triodi" - Cvetnaja i Veliki post; "Paremiyniki" (zbirke odlomaka iz raznih knjiga Biblije), "Lestvice", zbirke hrišćanskih propovedi - "Hrizostom", "Zlatostroj" i "Margarita"; žitija svetaca, kao i neka svjetovna djela - priče, romani ("Aleksandrija", "Priča o Akiri Mudrom", "Devgenijin podvig") i istorijske hronike (na primjer, grčka "Hronika Đorđa Amartola" ). Iz crkvenih knjiga drevni Rusi su učili o novim moralnim i etičkim normama, dobijali istorijske i geografske informacije, informacije o živoj i neživoj prirodi (knjige "Fiziolog", "Šest dana"). Kreacije "crkvenih otaca" - Jovana Zlatoustog, Jefrema Sirina, Grigorija Bogoslova, Vasilija Velikog, Jovana Damaskina, Jovana Klimaka i drugih - organski su se stopile u rusku duhovnu kulturu. Slike koje su stvorili, kroz knjige, čvrsto su ušle u rusku umjetnost i poslužile kao izvor za poetska otkrića A.S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, F.I. Tjučev, A.K.Tolstoj, A.A. Fet, veliki knez Konstantin Konstantinovič (K.R.).

Stari Rusi (čak i najbogatiji i najplemenitiji) bili su prilično skromni u svakodnevnom životu. Stanovi su im bili nepretenciozni, hrana koju su jeli bila je jednostavna odjeća. Mjesto ljepote bio je hrom – tu je, među prekrasnim ikonama i freskama, duša čovjeka našla utočište i spokoj.

Drevna ruska država zahtijevala je mnogo pismenih ljudi - za službu kod kneza, vladu, komunikaciju sa stranim zemljama, trgovinu. Sudeći po hronikama, tadašnji knezovi nisu poznavali samo strane jezike, voleli su da sakupljaju i čitaju knjige, već su pokazivali i brigu za stvaranje škola. Prve obrazovne ustanove nastale su pod Vladimirom I Krstiteljem. Upravo je on naredio „da se od najboljih ljudi sakupe djeca i pošalju na školovanje u knjigama“. Jaroslav Mudri, sin Vladimira, takođe je naredio da podučava 300 dece. Prema nekim modernim istraživačima, to su mogle biti škole višeg tipa – neka vrsta univerziteta. Dobili su znanja iz teologije, retorike, gramatike. Sve više ljudi u Rusiji se "zasitilo slatkoćom knjige". Na primjer, u Drevnom Novgorodu, kao što se može pretpostaviti iz analize pisama od brezove kore, gotovo cijelo odraslo stanovništvo zna vješto čitati i pisati.

Drevni ruski narod, koji je asimilirao učenje Jovana Damaskina, vjerovao je da se osoba sastoji od dvije supstance - duše i tijela. Shodno tome, on ima dva reda čulnih organa – tjelesna osjećanja („sluge“) i duhovna osjećanja: postoje „tjelesne“ oči i „duhovne“ („pametne“); "Tjelesne" uši i "duhovne". "Pametne" oči su usmjerene ka nebu ("na planinu"), tjelesne - "pretvorene u zemlju". Istinski, duhovni svijet čovjek može vidjeti samo "pametnim" očima, a knjige ga mogu otkriti. Dakle, knjige su bile u središtu drevne ruske kulture.

Ideja da umjetnost treba prikazati svijet onako kako ga doživljava duhovno oko je u skladu ne samo sa drevnom ruskom, već i sa modernom kulturom. Dakle, prema F.M. Dostojevskog, umetnik mora da gleda na svet „telesnim očima i, štaviše, očima duše, ili duhovnim okom“. Samo takvo shvatanje stvarnosti može biti prava umetnička istina, realizam u najvišem smislu te reči.

Za drevnog ruskog čoveka, knjiga je bila istinsko žarište duhovnosti, a "pisar" - pisar drevnih rukopisa - centralna figura drevnog ruskog duhovnog života. Mnogi ruski sveci, na primjer, Sergije Radonješki, bili su uključeni u prepisivanje knjiga. Slika drevnog ruskog "pisca" - hroničara - A.S. Puškin je oličen u liku monaha Pimena iz tragedije "Boris Godunov". Prenoseći svoje delo Grguru, Pimen navodi osnovne principe pisanja letopisa:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Rat i mir, vladavina suverena, sveta čuda, proročanstva i znaci nebeski...

Knjige, u idealnom slučaju, ne bi mogle biti predmet nečijeg profita, kupovine i prodaje; nisu se mogli kupiti ili prodati - samo dati, zavještati, naslijediti. Knjige nisu bile materijalno, već duhovno vlasništvo, glavni dio čovjekovog duhovnog bogatstva. Nije slučajno da su ljudi u svojim testamentima, prije svega, uz nekretnine - zemljište i kuće - spominjali knjige, a tek onda - ostatak imovine. Knjige su za Rusa bile duhovna nekretnina, vrijednost koja je trebala prenijeti sa oca na sina i pomoći mu da izdrži svakodnevni život. Pritom, nije toliko osoba posjedovala knjigu i koristila je za svoje posebne svrhe, koliko su knjige posjedovale osobu, liječile je, „koristile“ je, određivale njen duhovni put i sudbinu. Knjige su bile svojevrsni duhovni "svjetionici" koji su obasjavali čovjeka, pokazivali mu put u tami istorije. Djelovali su kao mudri prijatelji i savjetnici. U teškim trenucima svog života Vladimir Monomah se okreće knjizi, tražeći u njoj savjet kako postupiti u najtežoj etičkoj situaciji - kako se ponašati u međusobnom bratoubilačkom ratu: „... Uzeo sam Psaltir, ispravio ga u tuzi, i to je ono što sam izvukao ... "(" Učenje Vladimira Monomaha ").

„Priča o prošlim godinama“ kaže: „Velika je... dobrobit učenja knjige; knjigama smo poučeni i poučeni...od riječi knjiga stičemo mudrost i uzdržavanje. Na kraju krajeva, to su rijeke koje hrane svemir, to su izvori mudrosti; postoji neizmjerna dubina u knjigama; oni nas tješe u tuzi; oni su uzda apstinencije." Stari Rusi su ove riječi shvatili gotovo doslovno: glavna rijeka je Biblija, tačnije, Stari zavjet je široka, punotočna rijeka, a Novi zavjet je ogromno beskrajno more u koje se ova rijeka ulijeva. Sve ostale knjige su manje rijeke i potoci koji se ulivaju u glavnu rijeku i more.

Hronika sadrži redove, iako vrlo lakonski, o stvaranju prve biblioteke u Rusiji pod Jaroslavom Mudrim. Jaroslav (o kome je hroničar s poštovanjem napisao: „... voleo je knjige, čitajući ih često i noću i danju“) sakupio je „mnoge pisare“, a oni su prevodili sa grčkog na slovenski, i „mnogo su knjiga napisali“, i sijali Jaroslava "rečima knjige o srcima vjernika." Ove knjige - a njihov broj je bio veoma impresivan - čuvale su se u kamenoj Sofijskoj katedrali i na njima su odgajane generacije ruskog naroda. Biblioteke su postojale i u drevnim ruskim katedralama u Novgorodu, Polocku, Rostovu i mnogim drugim gradovima. Nastajale su i u manastirima istovremeno sa donošenjem Studitske monaške povelje (do danas je sačuvano oko 130 knjiga 11.-12. vijeka).

Knjige su prevođene ne samo sa grčkog, već i sa latinskog, hebrejskog, bugarskog i srpskog jezika.

Starobugarski, ili, kako ga još nazivaju, staroslovenski, jezik je bio osnova jezika ruske kulture - crkvenoslovenskog jezika. Mnoge crkvene rukopisne knjige nastale u Drevnoj Rusiji već se same po sebi mogu smatrati umjetničkim djelima: ukrašene su gracioznim minijaturama, bogatim platama, prekrasnim oglavljama i ukrasima, zlatnim i cinobarskim slovima koji označavaju početak "crvene linije". Najstarija sačuvana knjiga je Ostromirovo jevanđelje, napisano sredinom 11. stoljeća. đakona Grigorija za novgorodskog gradonačelnika Ostromira. Proces stvaranja staroruske knjige oduzeo je dosta vremena, pa se na kraju ponekad nalaze natpisi poput:

Hrišćanstvo

Kršćanstvo je monoteistička religija zasnovana na životu i učenju Isusa Krista. U kršćanstvu postoje dvije svete knjige, Biblija (Stari zavjet) i Novi zavjet. Ako se ove dvije svete knjige razlikuju u tumačenju nekih događaja i stvari, onda se nesumnjivo daje prednost Novom zavjetu. I sami vjernici kršćanstvo smatraju zdravim načinom života.

U ovim knjigama postoje veoma velike razlike u pogledu ishrane. Kršćani vjeruju da su dolaskom Krista mnogi zakoni i zabrane prestali da važe. Zakoni su postojali da se postigne duhovnost, Hrist je pokazao da je svaka osoba duhovna, svojom smrću je iskupio sve grehe čovečanstva.

Što se tiče ishrane, izvanredne su riječi: "Meni je sve dozvoljeno, ali nije sve na dobro, sve mi je dozvoljeno, ali ništa me ne smije posjedovati. Hrana je za matericu, a materica je za hranu." (1 Kor. 6, 12-13)

Odnosno, osoba može jesti apsolutno sve, ali nije sve korisno. A pošto se o svom tijelu moramo brinuti kao o posudi za dušu, onda je naša dužnost da razmišljamo o zdravlju i kako da budemo zdravi. Zdrava ishrana je garancija zdravlja, stoga se ne preporučuje jesti sve zaredom, iako je to dozvoljeno.

Upravo su ti principi postavljeni u kršćanstvu, gdje ne postoje potpune zabrane bilo kakvih proizvoda, ali postoje pravila ograničenja.
Pogledajmo pobliže ishranu kršćana.

Prvi ljudi su bili vegetarijanci, jeli su travu, plodove drveća. Ovo je bila ista hrana za sve, "u kojima je živa duša". Ova hrana je bila povoljna za ljudski razvoj, prvi ljudi su, prema Bibliji, živjeli jako dugo. Ali uslovi su se promenili, ljudi su se namnožili. Noju je bilo dozvoljeno da jede "sve što se kreće što živi". Postojala je stroga zabrana mesa sa krvlju (dušom), bilo koja druga hrana se mogla konzumirati.

Ovakav način ishrane postojao je do trenutka kada su Jevreji preko Mojsija (Levitska i Ponovljeni zakoni) dobili posebna uputstva o upotrebi hrane. Jevreji su bili jaka, zdrava i inteligentna nacija. O tome se može suditi po tome što nije bilo bolesnih ljudi prilikom prelaska pustinje. O inteligenciji jevrejske dece može se suditi po priči o Danijelu, koji je živeo u palati egipatskog kralja. Danijel se trudio da se pridržava zakona kašruta kad god je to bilo moguće (što je bilo teško među neznabošcima). Ishrana proroka Danijela sastojala se od povrća, voća i žitarica. Danilo se pred kraljem pokazao pametnijim od egipatskih mudraca.

Isus Hrist se, kao Jevrejin, pridržavao zakona ishrane svog naroda. Ali nakon njegove smrti i vaskrsenja, ostala je samo jedna zabrana: ne jesti ono što je žrtvovano idolima, iako ni u ovom slučaju, ako čovjek ne može tačno znati kakvo je meso, bolje je ne razmišljati o njegovom porijeklu. . Međutim, ishrana uključuje hranu koja je dobra za organizam. Hajde da vidimo zašto.

Hrišćanin treba da bude živo svedočanstvo o ispravnosti Hristovog učenja, zdravo telo u velikoj meri zavisi od ishrane. Novi zavjet sadrži mnogo podataka o kršćanskom odnosu prema hrani. Glavna stvar je ne nametati nikakav teret osim onoga što je potrebno: uzdržavati se od onih koji su žrtvovani idolima, krvi, mesa mrtve životinje. I to je sve. U kršćanstvu nema zabrana vrste hrane. Ali njegova potrošnja je strogo regulirana.

Prvo, relevantna je zapovest: Ne ubij, koja se ne odnosi samo na čoveka, već i na svaku životinju "sa dušom". Stoga je ubijanje životinje dozvoljeno samo kada je to neophodno, kada nema druge hrane. U savremenom svijetu ima dovoljno druge hrane, pa se odbijanje životinjskog mesa može samo pozdraviti. Osim toga, "čestita osoba poštuje život životinje."

Drugo, iako ne postoji izričita zabrana jedenja svinjskog mesa, ipak je Isus poslao demone u krdo svinja, odnosno kršćanin treba izbjegavati uključivanje svinjskog mesa u svoju ishranu. Masno meso može izazvati bolesti srca i psihe (krdo svinja u bijesu se bacilo sa litice i umrlo od srčanog udara).

Treće, šta su jeli Isus i njegovi drugovi? Po pravilu, to su bili plodovi drveća u čijoj se hladovini odmarali, hleb koji su mogli poneti sa sobom na put i med.

Kada su razni ljudi koji su morali nešto da jedu došli da čuju Hristove propovedi, Hrist je sve nahranio hlebom i ribom. Nije hranio ljude zadovoljavajućim mesom, jer je potrebno više vremena za varenje mesne hrane, meso ne doprinosi duhovnom razvoju, osim toga, čovjek treba da se odmara, što je nedopustivo u kratkim rokovima koji su bili predviđeni za propovijedi i pouke. .

Biljno ulje se koristilo ne samo za hranu, već i u nekim obredima, možemo reći da je „blagosloveno“, na jelo je puštena bludnica koja je donijela posudu s uljem Isusu Kristu. Upamtite da su svi Hristovi drugovi Jevreji, kojima je zabranjeno da sede za stolom sa ne-Jevrejem, ali jesti hranu koju Jevrejin nije dirao je greh.

Kako se Isus Krist osjećao prema vinu? Vino u ishrani je dozvoljeno, ali mora biti kvalitetno (epizoda pretvaranja vode u vino na svadbi, kada je voda postala kvalitetno vino, mnogo bolje nego što je servirano na početku svadbene svečanosti). Ni u kom slučaju se ne treba opijati, ovo je grijeh.

Isus Hrist je poštovao duge postove tokom kojih praktično nije ništa jeo. Na meditaciju je otišao u pustinju kako ga niko ne bi ometao i ne bi bilo svakojakih iskušenja. On sam nije rekao da svi ljudi treba da slijede takvu duhovnu praksu, to je nemoguće, ali mnogi kršćanski sveci, monasi i crkveni oci se pridržavaju pravila posta i odbijaju hranu životinjskog porijekla, jedući biljnu hranu. Umjerenost u hrani je neophodna kako ne bi tijelo vodilo naše postupke, već um. Ne možete donijeti meso na posvećenje. Možete posvetiti voće, kruh, biljno ulje, kahor, jela od žitarica. Posebnim danima dozvoljen je blagoslov peciva (palačinke, uskršnji kolači) i jaja. Ritualna hrana se dijeli gladnima i siromašnima, ili jedu crkveni službenici. Posvećenu hranu ne treba bacati niti davati životinjama. Isus Krist je učio, a kasnije su ga ponavljali i apostoli, da zbog hrane nije potrebno uništavati Božje stvorenje, ako postoji prilika da se pojede nešto drugo.

Hajde da ukratko sumiramo ishranu u hrišćanstvu. Nema zabrana upotrebe hrane, osim hrane sa krvlju i mrtvim mesom. Ali jedenje mesa se ne ohrabruje, postoji mnogo restriktivnih postova i dana posta (ima ih više od 200 godišnje). Gotovo isti broj zabranjenih dana za mliječne proizvode i jaja (manje ih je za tjedan dana, na poklad je dozvoljeno koristiti mliječne proizvode, ali meso više nije dozvoljeno). Dani posta - dva puta sedmično (van posta). U nekim danima posta je prihvatljiva riba. Nema ograničenja u načinu kuhanja. Ovdje već možemo reći o tradicionalnoj ruskoj kuhinji, u njoj ima mnogo supa, druga jela su dinstana, pečena (hrana se kuhala u ruskoj pećnici, bilo je vrlo teško pržiti u njoj). Biljna hrana se koristi sezonski, svježa ili kuhana. Može se posvetiti, što znači da je blagoslovljeno voće i povrće. Med se ne smatra hranom životinjskog porekla, dozvoljen je u postu, poželjniji je od šećera, posebno u onim danima kada se ne preporučuje jesti kuvan ručno. Post podrazumeva nekoliko dana jedenja hrane koju ne treba kuvati, odnosno orašastih plodova, semenki, voća i povrća.

Općenito, takva prehrana se može nazvati zdravom. Za pravoslavne hrišćane koji razmišljaju o tome kako da budu zdravi za sve članove porodice, ishrana u skladu sa verskim kanonima će biti od koristi. Razumna izmjena upotrebe životinjske i biljne hrane, racionalan omjer upotrebe zasićenih i nezasićenih masti. Pametne su i lepinje od brašna i slatkiši (bomboni, čokolade) na praznike. Nedostaci: iako rijetko, dozvoljena je masna hrana životinjskog porijekla (masno meso, mast), ograničenja samo na post za upotrebu masnih mliječnih proizvoda (vrhnje, pavlaka, puter). Ako se striktno pridržavate posta, onda u prehrani ima malo ribe. Većina kršćana vjeruje da riba nije životinjska hrana i da je uvijek jedu. Ali odnos prema ribi je dvosmislen, na primjer, tokom strogog Velikog posta, upotreba ribe je dozvoljena samo dva puta (Blagovještenje i Ulazak Gospodnji u Jerusalim) i jednom kavijar (Lazareva subota). Dozvole za svinjetinu i mast mogu se pripisati klimatskim uslovima. U Rusiji je oduvek bilo hladno, pa je mesna hrana neophodna. A mast se čuva bolje od mesa. Stoga se, kako bi se produžila mogućnost jedenja mesa, čuvala i jela mast.

Svaka osoba koja se pridržava određenih vjerskih uvjerenja može naglasiti prednosti svoje prehrane i objasniti nedostatke (sa gledišta nevjernika). Na primjer, musliman će reći da se posna hrana uveče može objasniti vrućim klimatskim uslovima, tokom dana je veća vjerovatnoća da će se sve vrste bakterija razmnožavati u hrani, a kuhanje uveče je razumnije s ove tačke gledišta. Meso koje kuva Jevrej je meko, manje hranljivo, bujon mu je providan i ukusan. Hrišćanin će obiljem mnogo postova i posnih dana opravdati svakodnevnu upotrebu palačinki na poklad i uskršnjih kolača na Uskrs. Ispravnu ishranu njihovih ljudi mogu braniti, i razumno, doktori. Želio bih napomenuti da je glavna stvar u svakoj dijeti umjerenost. Ako razmišljate o tome kako biti zdrav, zdrave prehrambene proizvode možete pronaći u nacionalnim kuhinjama bilo kojeg naroda.

TEMA: "Uloga pravoslavlja u razvoju ruske kulture."

1. Uvod.



5. Zaključak.

1. Uvod.

Hronika govori da je 988. ili 090. godine nad Kijevom "sjalo svjetlo Hristove vjere". Kijevski knez Vladimir, ubeđen u lažnost paganskih bogova, odlučio je da promeni veru, pa je posle niza putovanja u Vizantiju, pregovora, pa čak i vojnih pohoda, priznao vizantijsko pravoslavlje kao pravu veru. On ga je sam prihvatio, a njegovi osvetnici su ga primili. Tada su, po njegovom nalogu, kršteni stanovnici Kijeva i ostatka Rusije.
Kada se pojavila nova ruska crkva pod vlašću carigradskog patrijarha, grčki episkopi, sveštenici i monasi su se izlili iz Vizantije. Na primjer, osnivač Kijevsko-pečerskog manastira bio je grčki monah Antun. Ostale manastire otvorili su ruski knezovi, bojari, ali su grčki monasi bili pozvani da njima upravljaju. Vremenom se značajan procenat lokalnog stanovništva pojavio u sastavu parohijskog sveštenstva i monaštva, ali su mitropolit i episkopi ostali Grci kao i ranije.
Crkve su podizali knezovi i bojari kao zvanične državne hramove ili kao grobnice, ili da služe kultovima voljenih svetaca.
Dakle, Vladimir je nakon krštenja podigao Bogorodičinu crkvu u Kijevu, za čije je održavanje dao desetinu svog prihoda i obavezao svoje nasljednike, pod prijetnjom prokletstva, da ispoštuju ovu obavezu.
Tako se od samog početka pojave kršćanstva u Rusiji formiralo preplitanje nove vjere s kneževskom vlašću. Novi kršćanski bog smatran je zamjenom za paganskog Peruna. Bog je vrhovni vladar prinčeva, daje im moć, kruniše vladavinu, pomaže u pohodima.
U savezu knezova i crkve knezovi su bili jači jer su ekonomski bili jači. Mitropoliti su pokušavali da se mešaju u poslove prinčeva, posebno tokom kneževskih sukoba, ali su ti pokušaji retko bili uspešni. Naprotiv, prinčevi su više puta pokazivali svoju snagu i protjerivali s propovjedaonice biskupe koji im se nisu sviđali. Primat kneževske vlasti ogledao se u kultu svetaca. Prvi sveci Ruske crkve bili su knezovi Boris i Gleb, koji su ubijeni nakon Vladimirove smrti. U kasnijem vremenu nastavila se sljedeća tendencija: od osam svetaca kanoniziranih u Kijevu i Novgorodu, pet je bilo kneževskog porijekla, uključujući i kneginju Olgu. A samo trojica su bila među monasima - Antonije i Teodosije pećinski i episkop Nikita iz Novgoroda.
Crkva je u narednom periodu zauzela drugačiji stav - specifičan feudalizam, kada se, nakon poraza Kijevske Rusije od Tatara i njenog pustošenja, središte ruskog života preselilo u oblasti Suzdal-Rostov i Novgorod.
Period od 13. do sredine 15. vijeka karakteriše feudalizacija života ruskog društva, koja je zahvatila i sferu pravoslavne religije. Oblik crkvene vladavine dobio je feudalni karakter i potpuno se stopio u jednu cjelinu sa oblicima feudalne vladavine. Poznavanje hrišćanske doktrine i kultova tokom ovog perioda bilo je slabo i, uglavnom, strano ruskom narodu. Stranci koji su u to vreme posećivali Rusiju primetili su da pravoslavni stanovnici ne poznaju ni istoriju Jevanđelja, ni simbole vere, ni glavne molitve, čak ni „Oče naš“. Bilo je malo promjena u vanjskoj manifestaciji vjere. U vizantijskom bogosluženju, centar gravitacije je u upravljanju javnim bogosluženjima tokom liturgije. U Rusiji su u to vrijeme radije koristili one vjerske kultove koji su većini bili razumljivi. Na primjer, obred blagosiljanja vode i škropljenja njome kuća, dvorišta, njiva, ljudi, stoke, obred krštenja beba, dženaza za umrle, molitve za zdravlje bolesnika itd. Kršćansko bogosluženje bilo je prožeto obilježjima drevnih magijskih rituala. Pominjanje mrtvih i predaka obilježavalo se na Veliki četvrtak, Uskrs i Trojice, poštujući drevne ceremonije. Praznici povezani sa godišnjim ciklusom sunca bili su dani zabave. Naravno, sa takvim spojem kršćanstva i drevnih običaja, u Rusiji su ostali mudraci, sveti bezumnici, proroci, u kojima je, navodno, bilo opsjednuto samo božanstvo. Čuveni sveti bezumni pod Ivanom Groznim bio je Vasilij, koji je nakon njegove smrti proglašen za sveca. Njegove mošti bile su izložene u Pokrovskoj katedrali na Crvenom trgu, zvanoj Saborni hram Svetog Vasilija Blaženog. Vjerovanje u čarobnjake i čarobnjake se nastavilo. Kršćanska vjera ih je prilagodila sebi. U zavjerama čarobnjaka, maga, pozivima Djevici Mariji, počeli su se pojavljivati ​​anđeli, arhanđeli, sveci, koji su svojom moći morali spasiti osobu. Ovo vjerovanje je bilo univerzalno. Poznati su slučajevi kada su se veliki prinčevi i kraljevi obraćali čarobnjacima, ženama čarobnjaka. Na primjer, Vasilij III, nakon braka s Elenom Glinskayom, tražio je čarobnjake koji bi mu pomogli da ima djecu.
Krug religioznih ideja svojstvenih cijelom društvu u XII-XV stoljeću od dna do vrha završio se univerzalnim divljenjem ikonama. Ikone su svuda pratile svoje vlasnike: na putu, na svadbi, na sahrani itd.
U tom periodu crkva je igrala pozitivnu ulogu u oslobađanju ruskih zemalja od tatarske invazije i u ujedinjenju ruskih zemalja u jedinstvenu centraliziranu državu.
U uslovima vojnih nedaća, pravoslavni sveštenici su ljudima pružali duhovnu podršku, pomagali siromašnima i siromašnima.
Među mitropolitima je bilo visokoobrazovanih ljudi koji su podržavali knezove u njihovoj politici. Dakle, mitropolit Aleksej je bio de facto šef moskovske vlade tokom detinjstva Dmitrija Donskog. Mitropolit Geronti je aktivno poticao Ivana III da se bori protiv invazije Ahmata. O tome ga je pitao i rostovski biskup Vasean. Najveći pratilac bio je Sergije Radonješki, koji je stvorio Trojice-Sergijev manastir. Odbijanje sticanja, gomilanje novca, stvari, naporan rad privukli su ljude monahu Kirilu, koji je osnovao manastir Kirilo-Belozerski. Ali formiranje feudalnih odnosa utjecalo je na život crkve. Manastiri su bili obrasli domaćinstvima. Prinčevi i bojari dodijelili su im zemlje sa pridruženim seljacima. Mnogi su se pretvorili u obične feudalne farme.
U 15. veku, katolička crkva je pokušala da potčini pravoslavne ujedinjenjem. Tadašnji mitropolit sve Rusije, Grk po nacionalnosti, bio je pristalica takve unije. Vasilij II je naredio da ga zatvore. Od 1448. mitropolit sve Rusije počeo je da se bira na Saboru ruskog klera. To je značajno povećalo ulogu pravoslavlja.
Kao rezultat toga, crkva, koja je postala bogati i utjecajni feudalac, takmičila se s velikom vojvodskom vlašću. Ali veliki knezovi nisu htjeli dijeliti vlast sa crkvom. Vremenom je izbor mitropolita počeo da zavisi od prinčeva.
Od druge polovine 15. stoljeća pojavilo se i proširilo tržište poljoprivrednih proizvoda, rasli su gradovi, pojavili se ruski trgovci, monetarni odnosi su počeli zamjenjivati ​​samoodrživu poljoprivredu i prodrli na selo.
U 16. veku formirana je centralizovana moskovska država. Crkva se takođe transformiše. Odvojeni feudalni crkveni svetovi su centralizovani u jedinstvenu Moskovsku patrijaršiju. Centralizacija crkve završena je u 16. vijeku, kada su se počeli okupljati sabori za rješavanje crkvenih i državnih poslova. U tom periodu je formulisana teorija o temeljima na kojima stoji Pravoslavna Crkva. Samodržac i suveren cijele Rusije, namjesnik samog Boga, pod čijom je sudom, vlašću i brigom cijela ruska zemlja, uključujući crkvu i njene posjede.
Moskovska crkva je postala nacionalna, sa svojim patrijarhom, nezavisnim od Grka, sa svojim svecima, sa svojim kultovima koji su se razlikovali od grčkih. Unija države i crkve postala je odlučujuća činjenica u 16. veku.
Kraj 17. veka, čitava 18. i 60. godina 19. veka ruske istorije prolazi u znaku kmetstva. Fenomen crkvenog života usko je isprepleten sa političkim, jer se od 20-ih godina 17. veka, od stvarnog službenika države, pretvara u oruđe državne uprave. Petar I je prvi put stvorio Manastirski prikaz 1701. godine. Na njega se prebacuju svi administrativni i privredni poslovi sa raspuštenog patrijaršijskog dvora. Pored sudskih funkcija nad crkvenim ljudima, monaški red dobija pravo da upravlja svim crkvenim imanjima, preko postavljenih svetovnih članova reda. Od reformi Petra I došlo je do postepene sekularizacije crkvenih zemalja. Nekadašnja sloboda crkvenih posjeda od bilo kakvog državnog oporezivanja zamijenjena je izuzetno visokim porezima. Pored uobičajenih državnih poreza, određivane su i naknade za izgradnju kanala, izdržavanje penzionisanih vojnih činovnika, opreme u admiralitetu, pomoć u livenju topova i drugo. Sveštenstvu je određena plata.
Sinod je osnovan 1721. Upravljanje crkvom je od sada bilo u potpunom vlasništvu države. Članove Sinoda car je pozivao na određeno vrijeme iz reda episkopa, arhimandrita. Kontrola nad radom Sinoda povjerena je glavnom tužiocu. Katarina II dovršila je sekularizaciju crkvenog zemljišta. Sav prihod od crkvenog zemljišta otuđivala je i dijelila država. Do kraja Katarinine vladavine počela je podjela zemlje raznim plemićima i Katarininim miljenicima.
Državna crkva je trebala, prije svega, i uglavnom, da ispunjava dužnosti koje joj je država dodijelila. Primarna dužnost sveštenstva bila je vaspitanje lojalnih osećanja među pravoslavnim stanovništvom. To su bili zadaci i organizaciona struktura crkve do 1917. godine.
Tako se pravoslavlje u Rusiji razvijalo u skladu sa razvojem društva. Razmotrimo primjere utjecaja pravoslavlja na razvoj ruske kulture, njihov odnos i interakciju.

2. Kultura antičke Rusije i period feudalne rascjepkanosti.

Davno prije svog krštenja, Drevna Rusija, koja je stajala na raskršću trgovačkih puteva, upoznala se s drugim kulturama. Hronike pokazuju da je Rusija imala veze sa Evropom, posebno sa slovenskim zemljama - Poljskom, Češkom, Bugarskom i Srbijom. Arapski trgovci su ruskim prinčevima davali robu iz istočnih zemalja. Postojale su bliske veze sa stanovnicima baltičkih država i Ugrofinima. Odnosi sa ovim zemljama i Vizantijom uticali su na razvoj ruske kulture
Ruski narodni princip bio je jak u Rusiji. Kultura starog paganskog svijeta sa svojim vjerovanjima, obredima, pjesmama, plesovima uvijek je ostala snažan faktor u razvoju ruskog naroda.
Priznavanje hrišćanstva kao državne religije dovelo je u Rusiju značajan broj Grka, koji su doneli značajne promene u kulturi Rusije, ali hrišćanstvo nije bilo u stanju da istisne paganske tradicije. Kršćanstvo i paganizam su se međusobno ispreplitali, asimilirali. Ovo preplitanje kršćanske i paganske tradicije bilo je obilježje drevne ruske kulture. U kulturi ruskog naroda narodni principi su uporno nalazili mjesto za sebe. Vizantijska kultura, u poređenju sa ruskom, bila je stroga i oštra. Ruska kultura bila je šarenija i svjetlija. Novi umjetnički svijet Kijevske Rusije bio je duboko originalna kreacija ruskog naroda.
Sa krštenjem Rusije počelo se razvijati pisanje i pismenost. Iz Vizantije su dolazili pisari i prevodioci zajedno sa crkvenim poglavarima, a ulivao se tok grčkih, bugarskih, srpskih knjiga. Pojavile su se škole koje su se otvarale još od vremena Vladimira Svjatoslavoviča pri crkvama i manastirima, a kasnije su se pojavile i škole za devojčice. Tako je sestra Vladimira Monomaha Janka osnovala samostan u Kijevu i sa njim otvorila školu. Manastiri i crkve postali su centri pisanja i pismenosti. Pojava velikog broja pismenih ljudi doprinijela je nastanku drevne ruske književnosti. Glavno mjesto u njemu zauzimaju anali. Istoričar V.O. Ključevski je napisao: „Hronike zauzimaju glavno mesto među književnim spomenicima veću polovinu naše istorije; prenose fenomene koji lebde na površini života, dajući mu ton, usmjeravajući ili svojim tokom pokazujući smjer kojim život ide."
Prvo poznato književno djelo, "Reč o zakonu i milosti", koje je napisao Ilarion, prvi ruski mitropolit. Sam mitropolit Ilarion je bio dobro obrazovan, mnogo je čitao, poznavao Sveto pismo - Bibliju i Jevanđelje.
Hronike su isprva pisane kao hronologija najvažnijih događaja, ali pošto su ih pisali monasi (smatra se da su hronike pisali monasi Desetine crkve u Kijevu), ove hronologije stiču lične utiske, utiske drugih i pretvaraju se u umjetnička i historijska djela.
U XII veku, monah Kijevsko-pečorskog manastira, Nestor je stvorio hroniku, koju je nazvao "Priča o prošlim godinama". U njemu je postavio pitanje: "Odakle ruska zemlja, ko je prvi počeo da vlada u Kijevu i odakle ruska zemlja." Nestor svojim naracijom odgovara na ovo postavljeno pitanje.
U XII veku pojavljuje se čuveno "Učenje Vladimira Monomaha" - prva sećanja na proživljeni život.
Najveće dostignuće ruske književnosti bila je "Polaz o pohodu Igorovu". U središtu naracije nalazila se neuspješna kampanja novgorodsko-severskog kneza Igora Svjatoslavoviča, glavna ideja je da je slavan onaj koji izražava interese svoje rodne zemlje.
Ceo svet ruskog života otkriven je u epovima. Njihovi glavni likovi su heroji, branioci naroda: Ilja Muromets, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović, Volhv Vseslavič.
Logičan fenomen, sa prelaskom na hrišćanstvo, bila je izgradnja Kijevske Rusije. Izgradnja i uređenje hramova odražavalo je želju prinčeva da svoju moć objasne Božijim željama. Izgradnja je bila monumentalna. O Kijevsko-Sofijskoj katedrali, podignutoj za vreme kneza Jaroslava, savremenik je napisao: "Čudesno za sve zemlje oko njega." Svih 13 poglavlja ovog sabora ne nalaze svoj prototip ni u Vizantiji ni u bilo kojoj drugoj hrišćanskoj zemlji. Grčki arhitekti donijeli su u Rusiju divnu i dugo uspostavljenu umjetnost. Ali pod uticajem lokalne tradicije, odgovarajući na ukuse kupaca, u kontaktu sa ruskim zanatlijama, gradili su ruske crkve. Sa svojim brojnim kupolama, otvorenim galerijama i postepenim postepenim rastom, kijevski hram je prilagodio monolitnu strukturu vizantijske arhitekture. Hram tokom izgradnje nije krečen. Cigla od koje je postavljena smjenjivala se sa ružičastim cementom, što mu je davalo eleganciju. Unutra, 12 moćnih krstastih stubova secira ogroman prostor. Mozaici su blistali zlatom na zidovima plavo-plavim, lila, zelenim i ljubičastim nijansama, čas blijedim, čas blještavim bojama. Bilo je to remek-djelo "svjetlucavog slikarstva". Hristos je prikazan iznad glava vjernika u glavnoj kupoli. U zidovima je niz svetaca, koji kao da lebde u vazduhu, a u centralnoj apsidi (zidu) Bogorodica sa rukama podignutim ka nebu. Pod je bio obložen mozaikom. Osim "svjetlucave slike", hram je bio ukrašen običnim slikarstvom - freskama koje veličaju kneževsku moć. Sa propadanjem Kijevske Rusije, skupi treperavi mozaik zamijenjen je freskom. „Freska je podmitila ruske umjetnike ne samo svojom fleksibilnijom tehnikom, već i gušćom paletom koja nije imala nikakve veze sa setom mozaičkih kockica pri ruci. Tako je freska omogućila realističniju sliku."
Već krajem 12. veka, na freskama Kirilovog manastira u Kijevu, pojavio se jedinstveni ruski otisak na licima svetaca, sa velikim očima, gustom bradom.
Tako je usvajanjem hrišćanstva u Rusiji čitava kultura doživela duboke promene. Kršćanska umjetnost je bila podređena zadacima slavljenja Boga, podvizima svetaca. Crkva je proganjala i uništavala sve što je smetalo božanskom dizajnu umjetnosti. Međutim, čak iu okviru stroge crkvene umjetnosti, ruski vajari, slikari, muzičari stvarali su djela koja su nastavljala narodnu tradiciju.
Zlatari su postigli veliku vještinu. Sa posebnom veštinom ukrašavali su okvire ikona, kao i knjige, koje su u to vreme bile retkost i bile su vredne.
Kijevsku Rusiju zamijenio je period fragmentacije. Oslabljena, opljačkana, iskrvarivši do smrti u bratoubilačkim sukobima, Rusija je sačuvala svoje najbolje tradicije u formiranju kulture koja je još uvijek bila zasnovana na kršćanskoj vjeri. U svim kneževinama, u svim gradovima, rade ruski arhitekti, umjetnici i zanatlije. Imena mnogih su preživjela do našeg vremena. Uz sve razlike u lokalnim umjetničkim školama, svi ruski majstori su sačuvali rusko jedinstvo u svoj njegovoj raznolikosti. Svi njihovi radovi imali su zajedničke karakteristike, zadržavajući lokalne karakteristike.
U kneževskim gradovima pojavljuju se hramovi s jednom kupolom, četiri ili šest stopa, kockasti u zemlju. Njihove količine su male. Svaki hram čini niz bez galerija i stubišnih tornjeva. Nestalo je dekorativnog prugastog zida. Kupola u obliku kacige vidljiva je iz daljine. Hram je kao uporište. Pravoslavna remek-djela kombinuju arhitekturu, slikarstvo i skulpturu.
Primjer razvoja umjetnosti u to vrijeme bio je grad Vladimir, u koji je kneževski sin Jurija Dolgorukog prešao iz braka s polovcijskom princezom Andrejom Bogoljubskim. Pod njim je grad postao leglo ruske kulture. Vladimirska, Uspenska i Dmitrijevska katedrala, crkva Pokrova na Nerli najveća su remek-djela ovog perioda. Pred njima je Rus trebalo da doživi uzbuđenje. Kombinovali su jasnoću i sklad, harmoniju sa okolnim pejzažom.
Katedrala Uznesenja podignuta je na najstrmijoj strani rijeke. Vidljiv sa svih strana, činilo se da lebdi nad gradom. Unutra je sve blistavo blistalo od zlata, srebra i dragog kamenja. Dva veka nakon izgradnje hrama, veliki Rubljov ga je ukrasio freskama. Ovi hramovi su se razlikovali od onih koje je sagradio Jurij Dolgoruki. Umjesto teške kocke, crkva je usmjerena prema gore.
Malo je ikona iz 12.-12. vijeka povezanih sa Vladimirsko-Suzdalskom kneževinom. Ali među njima postoje remek-djela: "Deisus" (na grčkom, molitva ili molba), "Dmitrij Salunski".
Protjerivanjem Mongolo-Tatara počinje oživljavanje i uspon Rusije, a s tim se razvija i ruska kultura koja je bila prožeta idejama Hrišćanske pravoslavne crkve.

3. Ruska kultura i pravoslavlje tokom preporoda i formiranja moskovske centralizovane države.

U periodu borbe protiv Tatar-Mongola, Crkva je igrala važnu ulogu u ujedinjavanju ruskih snaga protiv neprijatelja i razvijala tendencije ujedinjenja u formiranju ruske države.
Prije svega, sve ove pojave i tendencije su se odrazile u literaturi. Hronike se zamenjuju stvaranjem velikih istorijskih dela. Oni potkrepljuju ideje odbrane zemlje, borbe za nezavisnost i jedinstvo. Pojavljuju se životi legendi i hodanje (opis putovanja).
Životi su priče o životima svetaca. Njihovi heroji bili su ljudi koji su bili primjer drugima. Ovo je bilo "Žitije Svetog Aleksandra Nevskog". Poznati su bili "Život Mihaila Jaroslavoviča", koji je u Zlatnoj Hordi bio raskomadan, i "Život Sergija Radonješkog". Legende posvećene velikim istorijskim događajima postaju popularne. Na primjer, priča o Kulikovskoj bici "Zadonshchina".
Oživljavanje Rusije počelo je izgradnjom hramova. Hramovi su u to vrijeme bili izvori visokog morala. Mudrost, hrabrost, ljubav prema domovini. Do kraja 16. vijeka arhitektura se svuda mijenjala od drveta do gradnje od bijelog kamena i crvene cigle.
Ivan III, krunišući svoje napore da stvori moćnu i ujedinjenu državu, zamjenjuje zidine Kremlja iz vremena Dmitrija Donskog crveno-smeđim Kremljom sa 18 kula. Moskovski Kremlj je plod zajedničkog rada italijanskih i ruskih majstora. Italijan Aristotel Fioravanti, pre nego što je počeo da pravi Uspensku katedralu u Kremlju, otišao je u Vladimir da vidi kakva je tamo Uspenska katedrala. Kako svedoče hronike, Fioravanti je učio ruske majstore da prave savršenije cigle i da prave posebne krečne maltere. Uzimajući za osnovu opšti oblik Uspenske katedrale u Vladimiru, arkaturni pojas u sredini njenih zidova i stubova, sakrio je apside (oltarsku izbočinu) iza moćnih ugaonih pilastra (pravougaona okomita izbočina na površini zida), koja je dao je glavnoj fasadi strog, vitak, veličanstven izgled i postigao spajanje petokupolnog, izražavajući jedinstvo i moć ruske države. Istovremeno je odlučeno i o unutrašnjosti katedrale. Ogromna svečana dvorana, masivni okrugli stubovi koji podupiru kupole. Katedrala je bila namijenjena vjenčanju vladara s kraljevstvom.
Arhanđeosku katedralu, koja je služila kao grobni svod ruskih careva, sagradio je Aristotelov sunarodnik Aleviz Novi. Uprkos činjenici da ima pet kupola, ovaj svečani i elegantni hram podseća na dvospratnu zgradu tipa "palaco" sa neobičnim vijencem u Rusiji. Treba priznati da nam miješanje različitih principa u njegovoj arhitekturi ne dozvoljava da je posmatramo kao jedinstvenu cjelinu.
Kremlj duguje pskovskim majstorima manji hram: Blagoveštenje i Odežda. Katedrala Blagovijesti podignuta je na visokom podrumu (bijelokameni podrum) i okružena obilaznom galerijom - gulbišom. Sa vanjske strane ukrašena šarenim pojasom od koso postavljenih cigli, tzv.
U to vrijeme, najprije u Novgorodu, a potom i u Moskvi, slavni Teofan Grk slikao je ikone. Ikonostas Saborne crkve Blagoveštenja u Moskovskom Kremlju veliko je Teofanovo umetničko delo. Pored Feofana, na oslikavanju Blagoveštenske katedrale radili su Prokhor, starac iz Gorodca i monah Andrej Rubljov. Andrej Rubljov se još za života smatrao izvanrednim majstorom ikonopisa, ali prava slava stigla mu je nakon smrti. Otkrivanje Rubljovljeve ikone Trojice ostavilo je zapanjujući utisak na publiku. „Trojica“ je tada bila u Trojice-Sergijevoj lavri u Trojičkoj crkvi. Otvorena je 1904. godine, kada su pronađeni pisani izvori koji potvrđuju da je ikonu naslikao lično Andrej Rubljov.
Nova Rusija se oblikovala kao jedinstvena i centralizovana država, u kojoj je crkva bila jezgro oko kojeg se okupljalo. Ideju o caru kao Božjem štićeniku crkva je podržala i uvela u svijest naroda. Kultura tog vremena bila je u službi crkve i autokratije. Najrazvijenije vrste ruske umjetnosti: arhitektura, ikonopis, književnost, zastupale su ideje jedinstvene države i autokratije. Zahvaljujući podršci crkve procesu centralizacije, Rusija je prešla na međunarodnu arenu, povrativši svoje mjesto među velikim evropskim silama.
Jačanje centralizirane države, pretvaranje Rusije u kraljevstvo, doba Ivana Groznog, opričnina, ratovi, represalije protiv bojara - sve se to odrazilo na daljnji razvoj kulture.
Stvaranje centralizirane države, reforme upravljanja zahtijevale su sve više i više obrazovanih ljudi. Crkva gubi monopol u organizaciji obrazovanja. Pojavljuje se sekularno obrazovanje. Štampaju se udžbenici iz gramatike i aritmetike. Prvu rusku gramatiku sastavio je Maksim Grk. Pod Ivanom Groznim, po prvi put, neki sposobni mladi ljudi poslati su u Carigrad da uče grčki jezik. Počele su da se pojavljuju biblioteke u bogatim domovima. Ivan Grozni je posjedovao ogromnu biblioteku, ali je nakon njegove smrti nestala. Gdje se nalazi još uvijek je istorijska misterija.
Važna prekretnica u istoriji ruskog prosvetiteljstva za dalji razvoj celokupne kulture bila je pojava štamparstva. Godine 1564. ruski pionir štampar Ivan Fedorov objavio je svoju prvu knjigu. Bio je to "Apostol" - zbirka koja sadrži tekstove iz Biblije. Nakon preseljenja u Bjelorusiju, zatim u Ukrajinu, kasnije je objavio prvu slavensku "ABC".
Među književnim djelima 16. vijeka izdvaja se knjiga "Domostroj". Njegov autor je bio Sylvester. Pod vodstvom mitropolita Makarija i samog Ivana Groznog nastajale su kronike i istorijska djela u kojima su se provodile ideje autokratije i nasljeđivanja ruskih careva od vizantijskih careva. Objavljen je Analistički kodeks lica. Prema ovoj hronici, čitava ruska istorija dovela je do moći Ivana IV. Ideje o božanskom porijeklu kraljevske moći odražavaju se u Knjizi stupnjeva, u kojoj su korak po korak prikazani svi stupnjevi dinastije Rurik.
U 16. vijeku pojavljuju se prva publicistička djela pisana na teme koje su bile uzbudljive u to vrijeme. Takvo djelo bila je peticija podnesena caru Ivanu Peresvetovu, u kojoj je pozvao cara na odlučnu borbu za jačanje vlasti ili dopisivanje s carem kneza Kurbskog.
Pojavljuju se novi trendovi u arhitekturi, ikonopisu, muzici.
Izgradnja novih crkava trebalo je da ovekoveči dela ruskih vladara. U čast rođenja Ivana IV, podignuta je crkva Vaznesenja u selu Kolomenskoye. Francuski kompozitor Berlioz je pisao princu V, F, Odojevskom: „Ništa me nije toliko zapalo kao spomenik drevne ruske arhitekture u selu Kolomenskoe. Mnogo toga sam vidio, divio se, mnogo toga me zadivilo, ali vrijeme, drevno vrijeme u Rusiji, koje je ostavilo spomenik u ovom selu, za mene je bilo čudo od čuda."
Ovo je spomenik četvorovodne arhitekture. Prostrane galerije sa stepenicama, gigantskim šatorom i niskom kupolom. Nema nuspojava. Jasno istureni pilastri, naizmjenični kokošnici jedan iznad drugog, dvovodni krov, duguljasti okviri prozora, vitki rubovi šatora isprepleteni perlama. Sve je prirodno i dinamično.
U ikonopisu se pojavljuju crte realizma, dolazi do prijelaza sa ikona na portretno i žanrovsko slikarstvo. Dionizije je u to vrijeme bio poznati slikar.
Vidimo da u vrijeme centralizacije Moskovske države novi trendovi jačaju u ruskoj kulturi. Sadržaj se širi, javlja se želja da se crkvena dogma spoji sa stvarnim životom. Mnogi članovi crkve bili su nezadovoljni ovim. Službenik Viskovaty je nasilno protestirao. Bio je ogorčen, na primjer, što je na jednom od murala pored Krista prikazana "žena koja pleše". Međutim, crkva je bila prisiljena da računa s novim trendovima. Tako je u čuvenoj Stoglavskoj katedrali bilo dozvoljeno da se na ikonama prikazuju „kraljevi i knezovi i sveci i ljudi“, kao što se nije protivio „svakodnevnom pisanju“ (istorijski predmeti). Sekularni principi su sve više proglašavali svoja prava u ruskoj kulturi.

4. Kultura Rusije u 17. veku - period prelaska u novu eru.

Povećana moć ruske države u 17. stoljeću bila je usklađena s razmjerom kulturnog razvoja. To je bio period kada su tradicije drevne ruske kulture, nepodijeljena vladavina crkve nad umovima Rusa, zamijenjene novim vremenom, sekularnim po sadržaju, bez oslanjanja na pravoslavlje niti osvrtanja na njega. Nestali su državnički lakonizam i visoka duhovnost kulture. Potraga za novim je bila bolna. Nova realistička kultura još se nije mogla skladno razvijati u okviru kulturnog razvoja Rusije koji nije obnovljen reformom Petra Velikog. Ali živi tok narodne umjetnosti nastavio je oplemenjivati ​​slikarstvo, arhitekturu i druge vrste umjetnosti. Zahvaljujući narodnim elementima - eleganciji, dekorativnosti - umjetnost 17. stoljeća, uprkos obilju inovacija, bila je bliska drevnim ruskim tradicijama.
Najveći ruski umetnik ovog perioda bio je Simon Fedorovič Ušakov, koga je favorizovao patrijarh Nikon. Ušakov je težio stvarnom prikazu ljudi. Ali to su bili tek prvi pokušaji. Takve su bile slike cara Alekseja Mihajloviča i carice Marije. Ushakov je postao jedan od osnivača portretnog slikarstva, koje se tako briljantno razvilo u sljedećem stoljeću.
Značajan fenomen u arhitekturi bila je izgradnja ansambla Kremlja Rostova Velikog. Bjelina visokih kamenih zidova, harmonija širokih ravnina, terase kula, plavetnilo, srebro i zlato kupola - sve se stapa u simfoniju arhitektonskih oblika. Ovaj ansambl je nastao za vrijeme vladavine mitropolita Jone. Skoro 40 godina vladao je Rostovskom mitropolijom. Kremlj pod Jonom sagrađen je kao rezidencija mitropolita sa visokim portnim crkvama: Hramom Vaskrsenja, Crkvom Svetog Jovana Bogoslova i Crkvom Spasa u ulazu, od kojih svaka oduševljava oko svojom elegantnom monumentalnost. Sve crkve iznutra bile su ukrašene freskama koje su u potpunosti prekrivale njihove zidove. Za vrijeme Jonine vladavine izgrađen je i grandiozni zvonik, jer je sanjao da ozvuči ansambl koji je stvorio. Majstor Frol Terentjev, čije je ime dostojanstveno ušlo u svetsku istoriju muzike, bacio je zvono teško dve hiljade funti, dajući ton "C" velike oktave. Svečana i svečana zvonjava čula se oko 20 milja. Rostovski Kremlj je izgrađen tako da možete hodati od hrama do hrama duž njegovih galerija bez spuštanja na zemlju. U ulaznoj crkvi Jona je naredio da se, poput pozorišne scene, odvoji mnogo više prostora za sveštenstvo nego za laike. Rostovske crkve su građene u skladu sa ruskom tradicijom, dok je u Moskvi arhitektura poprimila nove oblike, obeležene veličanstvenim oblicima evropskog baroka. Palata Terem u Kremlju najveća je civilna građevina tog vremena. Biljni uzorak pokriva sve u arhitekturi, to je motiv umjetnosti 17. stoljeća.
Vanjska dekoracija palate ili hrama sve više postaje sama sebi svrha za arhitektu. Crkva Rođenja Hristovog u Putinkiju, u samom centru Moskve, stajala je kao igračka. Iako pojedini detalji ponavljaju katedralu Vasilija Blaženog, cijeli ovaj hram sa obiljem zapjenjenih kokošnika i prekrasnih platna čini njegov šarm. Crkva Svete Trojice podignuta je u Nikitniki. Izvana je to viševolumna struktura s velikim bogatstvom sitnih detalja, a sliku se odlikuje sofisticiranošću i velikom količinom cinobera u shemi boja.
U 17. veku, vlastoljubivi patrijarh Nikon pokušao je da iskoristi umetnost da potvrdi moć crkve kojoj je bio na čelu. Katedrala Vaskrsenja-Novi Jerusalimski manastir u Istri, sagrađena po njegovom nalogu, ponovila je u opštim crtama kompoziciju hrama "nad grobom svetim" u Jerusalimu. Dekoracija katedrale bila je neviđena po svom luksuzu. 10. decembra 1941. nacisti su ga digli u vazduh, povlačeći se iz Moskve.
Rođaci majke Petra I počeli su graditi luksuzne zgrade, koristeći elemente baroknog stila. Ovaj stil u Moskvi nazvan je Nariškinov barok. Primjer ovog stila je Pokrovska crkva u Filima, zvonik manastira Novi Devič.
Umjetnički genij se očitovao u stvaranju dvadesetdvokupolne Preobraženjske crkve u porti crkve Kiži. Stvoreni drveni hram bez ijednog eksera postao je uspomena na veliku drevnu rusku umjetnost.
Realistički izbojci se takođe probijaju u skulpturu 17. veka. Drvene skulpture koje se čuvaju u Permskom muzeju ostavljaju neverovatan utisak. "Raspeće iz Solikamska", "Raspeće iz Iljinskog", "Hristos koji pati" i drugi. Gotovo svi su rađeni u prirodnoj veličini, lica odražavaju raspon ljudskih osjećaja. Jednom je tuga u očima, drugom jeza. Oštra ekspresivnost, realizam, originalnost razlikuju skulpture "permskih bogova".
U 17. veku su cvetale i druge umetnosti. Proizvodi "zlatara" čine većinu blaga Oružarske komore Moskovskog Kremlja. Plate, napristolni krstovi, kaleži, braćo, pehari, kutlače, minđuše su prava remek-dela umetnosti.
Bližio se 18. vijek - nova era u našoj istoriji. Pravoslavlje je ostalo sastavni deo istorije Rusije, ali je prestalo da igra dominantnu ulogu u njoj. 18. vijek je bio revolucija kakvu nijedna kultura u Evropi nikada nije poznavala. Sekularna kultura zamjenjuje crkvenu pravoslavnu kulturu. Ali to ne znači da je u procesu razbijanja stare kulture nestalo cjelokupno iskustvo staroruskog stvaralaštva. Istinska povezanost sa tradicijom ispoljavala se u svim slučajevima kada su umjetnici rješavali nove zadatke postavljene novim istorijskim uslovima, ali se oslanjali na cjelokupno dosadašnje iskustvo ruske kulture.

5. Zaključak.

Kultura Rusije se oblikovala i razvijala pod uticajem pravoslavlja. Zahvaljujući pravoslavlju stvoreni su povoljni uslovi za razvoj ruske kulture. Međuprožimanje pravoslavlja i kulture, njihova sinteza omogućili su da se ruska kultura razvija originalnim putem.
Umjetnici, arhitekte, ikonopisci stvarali su svoja djela vekovima. To znači da bi kreatori, zahvaljujući svojim remek-djelima, mogli stoljećima stupiti u kontakt sa novim generacijama, ostavljajući u amanet svoje najtajnije misli budućnosti.
Sami umjetnici su u svojoj svijesti vjerovali da rade po nalogu Boga i radi njegovog veličanja, ali kultura koju su stvorili služila je njihovim zemaljskim ljudskim ciljevima. Nakon što je svoje ljudsko stvaralaštvo proglasio božanskim, umjetnik ga je afirmisao kao besmrtnu i najveću vrijednost.
Ruska kultura se razlikuje od drugih kultura zahvaljujući međusobnom prožimanju i međusobnom utjecaju ne samo drugih kultura, posebno vizantijske, već i paganskih vjerovanja starih Rusa, što se očitovalo u običajima ruskog naroda i utjecaju pravoslavlja. .
Rusija ne samo da je posudila visoko razvijenu umjetnost Vizantije, nego ju je preuzela, kvalitetno obnovila, obogativši je vlastitom tradicijom.
Kao rezultat toga, u Rusiji se razvio veoma originalan kulturni sistem sa jedinstvenim kompleksima svetskog značaja, kao što su Moskva, Novgorod, Suzdalj, Vladimir, Rostov Veliki. Ruska umjetnost je velika kreacija tog vremena. Jedinstvena je i dio je duhovne kulture ruskog naroda u neraskidivoj vezi sa modernom kulturom.

BIBLIOGRAFIJA

1. Budovnits I. Društveno-politička misao antičke Rusije. Moskva: Nauka, 1960.
2. Gordienko I.S. Savremeno pravoslavlje. M.: Politizdat. 1968
3. Istorija Moskve od antičkih vremena do danas. M.: Nauka, 1997.
4. Klyuchevsky V.O. Kurs ruske istorije. T.7. M.: Mysl, 1989.
5. Lyubimov L. Umetnost antičke Rusije. M.: Obrazovanje, 1981.
6. Mityaev A.N., Saharov A.N. Eseji o istoriji ruske kulture. IX - XVIII vijek. M.: Obrazovanje. 1984
7. Tokarev S.N. Religija u istoriji naroda svijeta. M.: Misao, 1976.

Ruska pravoslavna kuhinja se vekovima formirala na osnovu istinskih slavenskih tradicija pod uticajem zakona Crkve. U receptima svjetske kuhinje ne spominje se pravoslavna kuhinja, ovo je iskonski ruski koncept, inspirisan uticajem religije, odnosno brojnih postova.

Jedinstvenost iskonske ruske kuhinje

Rusija je teritorija na kojoj žive različite nacionalnosti, svaka od njih je u riznicu ruske kuhinje unijela svoj okus, čineći je osebujnom i jedinstvenom.

Kao niko drugi na svetu, ruski narod je poznat po:

Ruska pravoslavna kuhinja se formirala vekovima uz održavanje tradicije predaka i strogo poštovanje svih zakona Crkve. Strani turisti i ljudi koji žive u inostranstvu kavijar, crveni i crni, supu od kupusa, uralske knedle, palačinke i pite smatraju simbolom ruske kuhinje kojoj nema premca u celom svetu.

Rusija je svijetu dala više od 60 recepata za supu od kupusa. Letnji jelovnik Rusa bogat je receptima za hladne supe. Pripremaju se posni i sa mesom, na kvasu, kefiru i bujonu od cvekle.

Zahvaljujući ranom pronalasku kvasca, Ruskinje su naučile da stvaraju čuda pečenja koja su rusku kuhinju proslavila u celom svetu. Bujne kiflice i kruške, pite i pite sa svim vrstama nadjeva, palačinke, palačinke i palačinke izazivaju ogroman apetit već svojim imenom.

Tradicionalna ruska pita - kulebjaka

Budući da su dugo bili agrarna zemlja, naši preci su izmislili široku paletu jela na bazi žitarica i povrća. Uz mliječne proizvode kao i ribu i meso poslužuju se razne žitarice. Jedinstveni recepti od rutabaga, repa, rotkvica toliko očaravaju svojim okusom kuhanih jela da je ponekad teško povjerovati da se baziraju na jednostavnom korjenastom povrću.

Krompir, paradajz, patlidžani pojavili su se na jelovniku Rusa tek krajem osamnaestog veka. Nigdje na svijetu nema u izobilju recepata za pravljenje natopljenih jabuka. Mesni pripravci se razlikuju od svjetskih recepata po obilju jela iz iznutrica. Jelo meso, omiljeno kod svih naroda Rusije, jedan je od jedinstvenih izuma slovenskih naroda.

Samo u Rusiji znaju da služe isključivo kuvanu i ukrašenu divljač, na čijoj se listi nalaze:

Prisustvo šuma donelo je svoju raznolikost na jelovnik ruskog naroda. Bobice se koriste kao punjenje za pite i palačinke, od njih se prave džem i voćni napici.

Šumski darovi, uključujući orašaste plodove i gljive, koji se sole, suše, kisele, beru za zimu su dobra pomoć, jer je pred nama Veliki post.

Rusija je pravoslavna zemlja, a prema crkvenoj povelji ljudi žive u postovima više od 200 dana, to objašnjava blisku vezu između ruske kuhinje i pravoslavlja.

O postovima u pravoslavlju:

Koja su podešavanja crkvenih zakona unesena u jelovnik ruske kuhinje?

Ruska pravoslavna kuhinja je nastala pod uticajem crkvenih zahteva za svaki post, a ima ih nekoliko tokom godine. Na početku posta kršćani prestaju jesti sve proizvode životinjskog porijekla, uključujući meso, nusproizvode, mliječne proizvode i masti.

Crkveni postovi godišnje

Počinje godina Velikog posta, čiji se datum mijenja ovisno o danu Uskrsa. U 2019. godini strogo uzdržavanje pred Svetlo Vaskrsenje Hristovo pada od 11. marta do 27. aprila. Pravoslavna hrana iz ovog perioda ograničena je na minimalizam. Suva ishrana traje ukupno više od tri nedelje, kada je zabranjeno serviranje termički obrađene hrane na stolu. Biljno ulje je dozvoljeno samo vikendom, a riba na Blagovjest i Veliku subotu.

Suho hranjenje u korizmi

Letnji post, koji je uvek na broju, 4. juna - 11. jula, završava se praznikom Petra i Pavla, pa mu je ime Petrov. U poređenju sa strogom apstinencijom od 49 dana, ljetna restrikcija hrane, kada ima mnogo bobičastog voća, gljiva i svježeg povrća, izgleda kao dječja igra. U ovo vrijeme suva ishrana se uvodi samo srijedom i petkom, ponedjeljkom je ograničen unos biljnog ulja, a ostalim danima kršćani mogu uživati ​​u ribljim jelima.

Prije praznika Uspenja Presvete Bogorodice, pravoslavni vjernici se uzdržavaju od oskudnog jela u spomen na Mariju, Majku Božiju.

Tokom Uspenskog posta (14. - 27. avgusta) prvog, trećeg i petog dana u sedmici ostaju suvo vreme za jelo, au utorak i četvrtak zabranjeno je biljno ulje. Vikendom je sva hrana u ulju, ali ostaje zabrana brze hrane i riblje hrane. Ako veliki praznik Pomena Presvete Bogorodice pada u dane stroge uzdržavanja, u srijedu ili petak, tada se ukida zabrana jedenja ribe.

Crkva je podijelila pravila za jelo za vrijeme Božićnog posta na 3 dijela.

1. Od 28. novembra do 19. decembra ograničenje hrane je identično Petrovom apstinenciji.
2. Od 20. decembra do Nove godine suva hrana - samo srijedom i petkom, ponedjeljkom - bez biljnog ulja. Riba je dozvoljena vikendom.
3. Od 2. do 6. januara možete koristiti jelovnik za prvu sedmicu Velike apstinencije.

Sedmice kada nema posta srijedom i petkom

Postoji nekoliko sedmica u toku godine kada se 7 dana može jesti raznovrsna hrana. Ove sedmice se nazivaju neprekidne sedmice.

Jela za Badnje veče

Za vrijeme Božića (7. - 18. januara) možete jesti sve, ali ne zaboravite da je proždrljivost sa stanovišta Crkve grijeh i potpuno nezdrava.

Dvije sedmice, u 2018. je 29. januar - 11. februar, prije Velikog posta možete uživati ​​u brzom obroku.

Za vrijeme karnevala sira, posljednje sedmice prije stroge apstinencije, možete jesti sve osim mesnih prerađevina.

Objavu možete preskočiti srijedom i petkom svijetle sedmice nakon Uskrsa i 7 dana nakon Trojstva, a u 2018. je to od 28. maja do 3. juna.

Post koji traje jedan dan

Pred Bogojavljenje, kada se pravoslavni spremaju za osvećenje sa svetom vodicom, pridržavaju se strogog posta, pripremajući gladnu kutiju za večeru.

Sjećajući se smrti Ivana Krstitelja, na dan obilježavanja dana odsijecanja glave, ograničavaju prihvatanje brze hrane, na ovaj dan se ne preporučuje uzimanje noža u ruke, posebno da se nešto okruglo reže .

Dana 27. septembra cijeli pravoslavni svijet provodi u postu i molitvi, prisjećajući se stradanja Isusa Hrista, koje je podnio na krstu.

Na jednodnevnim postovima zabranjeni su mesni i riblji proizvodi, ali je dozvoljeno kuhanje na biljnom ulju.

Ruska pravoslavna kuhinja bogata je raznovrsnim jelima koja se pripremaju u skladu sa zakonima Crkve prema drevnim receptima njihovih predaka.

O pravoslavnoj kuhinji:

Jevreji i dalje, kada spremaju jela od mesa, prvo iscede svu krv sa životinje, a zatim natapaju meso. Hrišćani koji su prihvatili Božju zapovest kao zakon čine isto.

Mnogi svećenici dopuštaju upotrebu krvi i odreska s krvlju, tvrdeći da je Krv Isusa Krista oprala kršćane od svih starozavjetnih zabrana.

Svaki kršćanin u ovom slučaju pravi svoj vlastiti izbor.

U Jevanđelju po Mateju (Matej 15,11) se kaže da hrana ne može uprljati čoveka, to je greh koji izlazi iz usta ne po zakonima milosrđa i ljubavi.

Pogledajte video o pravljenju nedjeljnog ručka