Istoria culturii armene datează din cele mai vechi timpuri. Tradițiile, modul de viață, religia sunt dictate de părerile religioase ale armenilor. În articol vom lua în considerare întrebările: care este credința armenilor, de ce au adoptat armenii creștinismul, despre botezul Armeniei, în ce an au adoptat armenii creștinismul, despre diferența dintre biserica gregoriană și cea ortodoxă.

Adoptarea creștinismului de către Armenia în 301

Religia armeană își are originea în secolul I d.Hr., când fondatorii Bisericii Apostolice Armene (AAC) Thaddeus și Bartolomeu au predicat în Armenia. Deja în secolul al IV-lea, în 301, creștinismul a devenit religia oficială a armenilor. Țarul Trdat III a pus bazele acestui lucru. El a venit să conducă tronul regal al Armeniei în 287.

Apostolul Tadeu și Bartolomeu - fondatorii Bisericii Apostolice Armene

Inițial, Trdat nu a susținut creștinismul și a persecutat credincioșii. L-a închis pe Sfântul Grigorie timp de 13 ani. Cu toate acestea, credința puternică a poporului armean a câștigat. Odată regele și-a pierdut mințile și s-a vindecat datorită rugăciunilor lui Grigorie, un sfânt care propovăduia Ortodoxia. După aceea, credea Trdat, a fost botezat și a făcut din Armenia primul stat creștin din lume.

Armenii – catolici sau ortodocși, reprezintă astăzi 98% din populația țării. Dintre aceștia, 90% sunt reprezentanți ai Bisericii Apostolice Armene, 7% - ai Bisericii Armeno-Catolice.

Biserica Apostolică Armenă este independentă de bisericile ortodoxe și catolice

Biserica Apostolică Armenă a stat la originile nașterii creștinismului poporului armean. Aparține celor mai vechi biserici creștine. Fondatorii săi sunt predicatorii creștinismului din Armenia - apostolii Tadeu și Bartolomeu.

Dogmele AAC sunt semnificativ diferite de Ortodoxie și Catolicism. Biserica armeană este autonomă față de bisericile ortodoxe și catolice. Și aceasta este principala sa caracteristică. Cuvântul apostolic din titlu ne face trimitere la originile bisericii și indică faptul că creștinismul din Armenia a devenit prima religie de stat.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

AAC ține evidența calendarului gregorian. Cu toate acestea, ea nu neagă nici calendarul iulian.

În absența administrației politice, Biserica Gregoriană a preluat funcțiile de guvernare. În acest sens, rolul Catolicozatului din Etchmiadzin a devenit dominant pentru o lungă perioadă de timp. Timp de câteva secole la rând, a fost considerat principalul centru de putere și control.

În vremurile moderne funcționează Catolicozatul tuturor armenilor din Etchmidizian și Catolicozatul Ciliciei din Antilias.

Catholicos - Episcop în AAC

Catholicos este un concept înrudit al cuvântului episcop. Titlul de cel mai înalt rang în AAC.

Catholicos of All Armenians include eparhiile Armeniei, Rusiei și Ucrainei. Catholicos din Cilicia include eparhiile din Siria, Cipru și Liban.

Tradiții și ritualuri ale AAC.

Matah - o jertfă de recunoștință față de Dumnezeu

Unul dintre cele mai importante rituri ale AAC este matah sau băuturi răcoritoare, o cină caritabilă. Unii confundă acest ritual cu sacrificiul animalelor. Sensul este de a da pomană săracilor, care este o jertfă către Dumnezeu. Matah este săvârșit ca o mulțumire lui Dumnezeu pentru încheierea cu succes a unui eveniment (recuperarea unei persoane dragi) sau ca o cerere pentru ceva.

Pentru a conduce un matah, se sacrifică vitele (un taur, o oaie) sau o pasăre. Bouillon se fierbe din carne cu sare, care a fost sfințită în prealabil. Carnea nu trebuie lăsată niciodată nemâncata până a doua zi. Prin urmare, este împărțit și distribuit.

postare înainte

Această postare precede Postul Mare. Postul avansat începe cu 3 săptămâni înainte de Mare și durează 5 zile - de luni până vineri. Respectarea lui este condiționată istoric de postul Sfântului Grigorie. Aceasta l-a ajutat pe apostol să se curețe și să vindece Trdat cu rugăciuni.

comuniune

Pâinea nedospită este folosită în timpul împărtășirii, cu toate acestea, nu există nicio diferență fundamentală între azime sau dospite. Vinul nu se diluează cu apă.

Preotul armean scufundă pâinea (înainte sfințită) în vin, o rupe și o dă celor care doresc să se împărtășească.

semnul crucii

Se face cu trei degete de la stânga la dreapta.

Cum este Biserica Gregoriană diferită de cea ortodoxă

Monofizitismul - recunoașterea naturii unice a lui Dumnezeu

Multă vreme, diferențele dintre biserica armeană și cea ortodoxă nu au fost sesizabile. Pe la secolul al VI-lea, diferențele au început să se simtă. Vorbind despre împărțirea bisericilor armeane și ortodoxe, ar trebui să ne amintim de apariția monofizitismului.

Aceasta este o ramură a creștinismului, conform căreia natura lui Isus nu este dublă și nu are un trup ca un om. Monofiziții recunosc în Isus o singură natură. Deci, la Sinodul al IV-lea de la Calcedon a avut loc o scindare între Biserica Gregoriană și cea Ortodoxă. Armenii monofiziți au fost recunoscuți drept eretici.

Diferențele dintre biserica gregoriană și cea ortodoxă

1. Biserica armeană nu recunoaște trupul lui Hristos, reprezentanții săi sunt convinși că corpul lui este eter. Principala diferență constă în motivul separării AAC de Ortodoxie.
2. icoane. În bisericile gregoriene nu există abundență de icoane, ca în cele ortodoxe. Doar în unele biserici există un mic catapeteasmă în colțul templului. Armenii nu se roagă în fața imaginilor sfinte. Unii istorici atribuie acest lucru faptului că Biserica Armenească a fost angajată în iconoclasm.

Interiorul unui templu tradițional armean cu un număr mic de icoane. Biserica din Gyumri

1. Diferența în calendare. Reprezentanții Ortodoxiei sunt ghidați de calendarul iulian. armeană 1 la gregorian.
2. Reprezentanții Bisericii Armene sunt botezați de la stânga la dreapta, ortodocși - invers.
3. Ierarhia spirituală. În Biserica Gregoriană sunt 5 grade, unde cel mai înalt este catolicosul, apoi episcopul, preotul, diaconul, cititorul. În Biserica Rusă sunt doar 3 grade.
4. Post de 5 zile - arahawork. Începe cu 70 de zile înainte de Paște.
5. Deoarece Biserica Armenească recunoaște o ipostasă a lui Dumnezeu, în cântările bisericești se cântă doar una.. Spre deosebire de ortodocși, unde cântă despre trinitatea lui Dumnezeu.
6. În timpul Postului Mare, armenii pot mânca brânză și ouă duminica.
7. Biserica Gregoriană trăiește conform postulatelor a doar trei concilii, deși au fost șapte.. Armenii nu au putut ajunge la Sinodul 4 de la Calcedon și, prin urmare, nu au acceptat postulatele creștinismului și au ignorat toate consiliile ulterioare.

Biserica armeană este considerată una dintre cele mai vechi comunități creștine. Originile sale datează din secolul al IV-lea. Armenia este prima țară în care creștinismul a fost recunoscut ca stat. Dar mileniile au trecut, iar acum contradicțiile și diferențele pe care le au bisericile apostolice rusă și armeană sunt deja vizibile. Diferența față de Biserica Ortodoxă a început să apară în secolul al VI-lea.

Separarea Bisericii Apostolice Armene a avut loc în următoarele împrejurări. În creștinism, a apărut brusc o nouă ramură, care a fost atribuită ereziei - monofizitismul. Susținătorii acestei tendințe îl considerau pe Isus Hristos. Ei au negat combinația dintre divin și uman în ea. Dar la Sinodul 4 de la Calcedon, monofizitismul a fost recunoscut ca o tendință falsă. De atunci, Biserica Armenească Apostolică s-a trezit singură, întrucât încă privește originea lui Hristos diferit de creștinii ortodocși obișnuiți.

Principalele diferențe

Biserica Ortodoxă Rusă respectă Biserica Apostolică Armenă, dar nu permite multe dintre aspectele acesteia.

Biserica Ortodoxă Rusă consideră confesiunea armeană, prin urmare, oamenii de această credință nu pot fi înmormântați conform obiceiurilor ortodoxe, săvârșiți toate sacramentele pe care le conduce Ortodoxia Creștină Rusă, nu puteți pur și simplu să comemorați și să vă rugați pentru ele. Dacă dintr-o dată o persoană ortodoxă asistă la o slujbă într-o biserică apostolică armeană, acesta este un motiv de excomunicare de la el.

Unii armeni vizitează pe rând templele. Astăzi este armean apostolic, a doua zi creștin. Nu poți face asta, ar trebui să te decizi asupra credinței tale și să adere la o singură doctrină.

În ciuda contradicțiilor, Biserica Armenească formează credință și unitate în studenții săi, tratează alte mișcări religioase cu răbdare și respect. Acestea sunt aspectele Bisericii Apostolice Armene. Diferența sa față de ortodocși este vizibilă și tangibilă. Dar fiecare persoană are dreptul de a alege pentru cine se roagă și la ce credință să adere.

Nu sunt Dumnezeu știe ce teolog.

Sau, mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când citesc despre fundamentele Bisericii Armene în blogosferă, în mine începe să vorbească redactorul, redactorul și autorul cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști”.

Și acum, în legătură cu sărbătoarea de Crăciun, am decis să analizez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite întrebări legate de Biserica Apostolică Armenă - AAC.

Biserica armeană este „gregoriană”?

Au acceptat armenii creștinismul în 301?

AAC este ortodox?

Sunt toți armenii turma Bisericii Apostolice Armene?

Biserica armeană nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că Biserica Armenească provine de la Grigore Iluminatorul, și nu de la apostoli.

De ce s-a făcut asta?

Și apoi, că atunci când biserica provine direct de la apostoli, aceasta înseamnă că originile ei se duc direct la Hristos. ROC, însă, se poate numi apostolic cu o mare întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit în Rusia din Bizanț și relativ târziu - în secolul al X-lea.

Adevărat, aici vine în „ajutorul” ROC conceptul de catolicitate a bisericii, adică universalitatea sa spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură cu întregul, adică ROC, fiind una dintre bisericile ortodoxe, de asemenea, parcă, se înalță direct la Hristos, dar să nu pătrundem prea adânc în teologie - am notat acest lucru de dragul dreptății.

Astfel, făcând Biserica Armenească „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era despărțită de stat și, prin urmare, ROC ar fi trebuit să aibă toate avantajele), părea să o privească de temeiul de a se înălța direct la Hristos. . În locul lui Hristos și ucenicilor săi, apostolii, a fost obținut Grigore Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, Biserica Armenească în tot acest timp s-a numit Biserica Apostolică (AAC), a fost numită și este numită în toată lumea - cu excepția Imperiului Rus, apoi a Uniunii Sovietice, ei bine, și acum a Rusiei.

Apropo, aceasta este o altă concepție greșită care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Doctrina Fiului lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în secolul I d.Hr., desigur. Ei sună chiar și anul 34, dar am întâlnit articole care spuneau că asta, se pare, a fost 12-15 ani mai târziu.

Și așa a fost. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și s-a înălțat, ucenicii săi apostoli au mers în diferite părți pentru a-și răspândi învățăturile. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, și la celebra biserică Vaticană Sf. Petru.

Iar Tadeu și Bartolomeu - doi dintre primii 12 apostoli - au mers în nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. Din ei – de la apostoli – își are originea Biserica Armenească. De aceea se numește „apostolic”.

Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Tadeu a fost torturat: a fost crucificat și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddeus, sau, în armeană, Surb Tadei vank. Aceasta este în ceea ce este acum Iranul. Această mănăstire este cinstită în Iran și în fiecare an se înghesuie acolo mii de pelerini. Moaștele Sf. Thaddeus sunt ținute în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost și el martirizat. El a adus chipul făcut manual al Fecioarei în Armenia și a construit o biserică închinată ei. În 68, când a început persecuția creștinilor, a fost executat. Împreună cu el, conform legendei, au fost executați două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu sunt păstrate la Baku, deoarece locul execuției a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.

Astfel, creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, regele Trdat a proclamat ca religie oficială creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301 creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodox?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale învățăturii, atunci este tocmai ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, conform teologilor actuali, este identică cu Ortodoxia.

Da, pentru că însuși șeful AAC - Catholicos Karekin II - a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele Catholicosului sunt un argument foarte important.

Nu - pentru că conform doctrinei ortodoxe sunt recunoscute hotărârile celor șapte Sinoade Ecumenice care au avut loc de la 49 la 787. După cum puteți vedea, vorbim despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu - pentru că Ortodoxia este o singură structură organizatorică cu propria sa autocefalie, adică biserici separate, independente. Sunt recunoscute 14 biserici autocefale, există și câteva biserici așa-zise autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.

De ce sunt atât de importante cele șapte sinoade ecumenice? Pentru că la fiecare s-au luat decizii importante pentru doctrina creștină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că nu este necesar să se respecte anumite ritualuri evreiești, la al doilea au adoptat crezul („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și a separat cinstirea lui Dumnezeu și închinarea la icoane și așa mai departe.

Biserica armeană a adoptat decretele primelor trei consilii. Al patrulea sinod ecumenic, numit Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizat cu istoria Armeniei, atunci amintiți-vă imediat că acest an este cunoscut pentru celebra bătălie de la Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sasanide pentru independența religioasă și de stat.

Și întrucât clerul a jucat un rol crucial în timpul răscoalei care s-a încheiat cu Bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, clerul nu a avut timpul și dorința să trimită o delegație la Sinodul Ecumenic.

Și aici s-a dovedit a fi problema, pentru că Sinodul a luat cea mai importantă decizie cu privire la natura lui Hristos. Și întrebarea a fost, este Hristos un zeu sau un om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci trebuie să fie el însuși un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie bărbat.

Un teolog - Nestorie din orașul Cezareea (Siria) - a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două entități coexistă într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și împreună creează o „față a unității”.

Iar celălalt – Eutyches din Constantinopol – credea că Hristos este Dumnezeu. Și punct. Nu există esență umană în ea.

Sinodul de la Calcedon a găsit o anumită linie de mijloc, condamnând atât linia „deviată la dreapta” a lui Nestor, cât și linia „stânga-oportunistă” a lui Eutihie.

Hotărârile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: apostolică armeană, ortodoxă coptă, ortodoxă etiopiană, ortodoxă eritreană, ortodoxă siriană și ortodoxă Malankara (în India). Au început să fie numite „vechile biserici creștine răsăritene” sau „vechile biserici ortodoxe”.

Deci, conform acestui parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.

Toți armenii, prin definiție, sunt turma AAC, la fel cum toți evreii sunt evrei.

Aceasta este, de asemenea, o amăgire. Desigur, AAC este cea mai mare și cea mai influentă biserică cu două catolicozate în Etchmiadzin și Antelias libanez. Dar nu este singura.

Există o Biserică Armeno-Catolică. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care combină elemente ale catolicismului și ale AAC, în special, ritul armean de cult.

Cea mai faimoasă congregație a armeno-catolicilor este congregația Mkhitari cu celebra mănăstire de pe insula Sf. Lazăr în Veneția. Biserici și mănăstiri ale armeno-catolicilor există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (o, ce fel de băutură pregătesc mehitariştii vienezi...).

În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat dieceza de Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a destrămat, lăsând turma în grija episcopului, aflat la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, precum și ucrainenii, erau și catolici.

Vaticanul a înființat chiar și un ordinariat pentru armenii catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.

Există și armeni protestanți.

Biserica Evanghelică Armenească a fost înființată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și acum are parohii în diverse țări, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu cu centrul său la Beirut, Franța (Paris) și America de Nord (New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu însumi nu am auzit asta.

În cele din urmă, sunt armenii musulmani. La Istanbul, sub patronajul Fundației Hrant Dink, a avut loc recent o conferință științifică majoră, dedicată armenilor care s-au convertit la islam.

Biserica Apostolică Armenă (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative care o deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de romano-catolicism. Se referă la vechile biserici orientale.

Mulți greșesc înțelegând poziția pe care o ocupă Biserica Armenească în lumea creștină. Unii consideră că este una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, în timp ce alții, induși în eroare de titlul de Prim Ierarh al AAC („Catholicos”), o consideră parte a Bisericii Romano-Catolice. De fapt, ambele opinii sunt greșite - creștinii armeni se deosebesc atât de lumea ortodoxă, cât și de cea catolică. Deși nici oponenții lor nu se ceartă cu epitetul „Apostolic”. La urma urmei, Armenia a devenit cu adevărat primul stat creștin din lume - în 301 Armenia Mare a adoptat creștinismul ca religie de stat.Un rol primordial în acest cel mai mare eveniment pentru armeni l-a jucat Sfântul Grigorie Iluminatorul , care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (302-326), și regele Armeniei Mari, sfântul Trdat III cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Armenia antică

Istoria Armeniei are câteva milenii. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. A venit pe lume dintr-o asemenea adâncime de secole, când nu numai că popoarele europene ale vremurilor noastre nu existau, dar abia s-au născut popoarele din antichitate antică, romanii și elenii.

Muntele Ararat se ridică chiar în centrul Munților Armeni, pe vârful căruia, conform legendei biblice, s-a oprit Arca lui Noe.

În mileniul I î.Hr. pe teritoriul Armeniei antice exista un puternic regat al lui Urartu, carea ocupat o poziţie dominantă între statele din Asia de Vest. După Urartu, pe acest pământ a apărut vechiul regat armean. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un os al disputei în lupta dintre statele vecine și imperii. La început, Armenia a fost sub stăpânirea Media, apoi a devenit parte a Imperiului Persan al Ahemenizilor. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia a devenit vasal al seleucizilor sirieni.

Pătrunderea creștinismului pe teritoriul Armeniei

Potrivit legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei încă din secolul I d.Hr. Există o tradiție evlavioasă străveche că chiar și în timpul vieții pământești a Domnului Regele armean pe nume Avgar , fiind bolnav, a aflat despre minunile săvârșite de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edesa. Mântuitorul, ca răspuns, i-a dat regelui Imaginea Sa nefăcută de mână și a promis că va trimite pe unul dintre ucenicii Săi să vindece boli - nu numai trupești, ci și spirituale. Doi ucenici ai lui Hristos Bartolomeuși Fadey a venit în Armenia din Asiria și Kapadovia și a început să propovăduiască creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Ei au botezat familii princiare, oameni de rând și sunt cunoscuți drept „Iluminatorii lumii armene”.

În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost forțați să-și predice în secret religia, deoarece păgânismul era religia de stat și păgânii erau în majoritate. Persecuția creștinilor întreprinsă de Trdat al III-lea coincide în timp cu persecuții similare din Roma sub împăratul Dioclețian (în anii 302-303) și chiar, după cum se poate înțelege din mesajul istoricului armean al secolului al V-lea. Agatangeghos, erau interconectate.

Ambii monarhi i-au considerat pe creștini ca pe un element corupător, ca pe un obstacol în calea întăririi și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecutare a creștinilor devenea deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare a legalizat creștinismul cu celebrul său și l-a declarat egal în drepturi cu alte religii ale Imperiului Roman.

Întemeierea Bisericii Armene

Trdat al III-lea cel Mare (287-330)

În anul 287, Trdat a sosit în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a returna tronul tatălui său. În moșia Yeriz, el îndeplinește ritualul jertfei în templul zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații regelui, Grigore, fiind creștin, refuză să se sacrifice unui idol. Atunci Trdat află că Grigore este fiul ucigașului tatălui său. Pentru aceste „crime” Grigore este aruncat în „Khor Virap” (groapa morții), de unde nimeni nu a ieșit în viață. Uitat de toți, Sfântul Grigorie a trăit 13 ani într-o groapă cu șerpi și scorpioni. În același an, regele emite două decrete: primul dintre ele poruncește arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea - de a ucide pe creștinii ascunși. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat și religia de stat – păgânismul.

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul sfinte fecioare ale Hripsimeilor . Potrivit Tradiției, un grup de fete creștine din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient.

După ce au vizitat Ierusalimul și s-au închinat în fața locurilor sfinte, fecioarele, trecând prin Edessa, au ajuns la granițele Armeniei și s-au așezat în teascuri nu departe de Vagharshapat.

Trdat, fascinat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata. Pentru neascultare, a ordonat ca toate fetele să fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost chinuită chiar în teascul de vin.

Executarea fecioarelor hripsimiene a avut loc în 300/301. Ea i-a provocat regelui un șoc mental puternic, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală "porc", asadar, sculptorii l-au infatisat pe Trdat cu cap de porc.

Sora regelui Khosrovadukht a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că numai Grigorie închis în închisoare îl poate vindeca pe Trdat. Grigore, supraviețuind în mod miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. Imediat a adunat și a îngropat moaștele fecioarelor martire, iar apoi, după o predicare a creștinismului de 66 de zile, l-a vindecat pe rege.

Regele Trdat, împreună cu toată curtea, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat a Armeniei.

Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia a prins rădăcini atât de adânci încât, pentru noua lor credință, armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman (se știe despre campania împăratului roman Maximin Daiya din 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică). ).

Lupta cu Persia pentru credința creștină

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub stăpânirea Bizanțului sau a Persiei. Regii persani au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul în Armenia și de a implanta cu forța zoroastrismul.

În 330-340 de ani. Regele persan Shapuh al II-lea i-a persecutat pe creștini. Zeci de mii de martiri au pierit în această perioadă. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în repetate rânduri cu foc și sabie să convertească Armenia la zoroastrism, dar armenii, cu ajutorul lui Dumnezeu, au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.

În 387, Armenia a fost totuși împărțită între Bizanț și Persia. După căderea regatului armean, Armenia bizantină a început să fie condusă de guvernatori numiți din Bizanț. În Armenia de Est, care era sub stăpânirea Persiei, regii au domnit încă 40 de ani.

În mai 451, celebrul Bătălia Avarayr, care a devenit primul exemplu din istoria lumii de autoapărare armată a creștinismului, când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea s-au opus. 66.000 de soldați armeni, bătrâni, femei, călugări, conduși de Vardan Mamikonyan, au ieșit împotriva armatei a 200.000-a persane.

Deși trupele armene au fost învinse și au suferit pierderi uriașe, Bătălia de la Avarayr a ridicat și a inflamat atât de mult spiritul armean încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Perșii au capturat și devastat țara, capturând mulți dintre clerul Bisericii Armene, în frunte cu Catholicos. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Pentru încă 30 de ani, armenii au purtat un război de gherilă împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamicului, până când în 484 șahul a acceptat să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care perșii recunoșteau dreptul poporului armean la libertate. a creştinismului.

Căderea din Ortodoxie

În 451. la Calcedon a avut loc Sinodul IV Ecumenic . În ajunul acesteia, la propunerea starețului uneia dintre mănăstiri din Constantinopol, arhimandritul Eutihie, s-a ridicat. erezie monofizitism (dintr-o combinație de cuvinte " monos" - unu și " physis„- natura). Ea a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului . Monofiziții au învățat că natura umană în Iisus Hristos, primită de El de la Mamă, s-a dizolvat în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut existența. Adică, contrar învățăturilor Bisericii Ecumenice, monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu este un om (înfățișarea Lui umană ar fi doar iluzorie, înșelătoare). Această învăţătură era exact opusul învăţăturii nestorianismului, condamnat de Sinodul III Ecumenic (431). Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă.

Referinţă:

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianism învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. Monofizite dar au căzut în extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite constă în faptul că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Calcedonul IV, care a adoptat definiția a două naturi în Hristos, care converg în o singura persoana si intr-o singura ipostaza.

Sinodul de la Chalcis a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul și a definit dogma despre imaginea unirii în persoana lui Isus Hristos a două naturi: „Domnul nostru Iisus Hristos este unul și același Fiu, unul și același desăvârșit în Divinitate și desăvârșit în umanitate, Dumnezeu adevărat și Om adevărat, unul și același, format dintr-un suflet și un trup verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl. în Divinitate și același consubstanțial cu noi în umanitate, asemănător cu noi în toate, cu excepția păcatului; născut din Tatăl înainte de veacuri după Divinitate, dar S-a născut și în zilele din urmă pentru noi și mântuirea noastră din Fecioara Maria și Maica Domnului după omenire; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unul Născut, cunoscut în două firi nedespărțit, neschimbat, nedespărțit, nedespărțit; diferența naturii Sale nu dispare niciodată din unirea lor, ci proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt unite într-o singură persoană și o singură ipostază, astfel încât El nu este tăiat și împărțit în două persoane, ci El este unul și același Unul-Născut. Fiule, Dumnezeu Cuvântul, Doamne Iisuse Hristos; așa cum au vorbit despre El profeții din timpuri străvechi, precum ne-a învățat Însuși Iisus Hristos și ne-a dat Simbolul Părinților.”

Sinodul de la Calcedon s-a desfășurat fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor Biserici transcaucaziene - la vremea aceea popoarele din Transcaucazia se luptau cu Persia pentru însuși dreptul de a mărturisi credința creștină. Cu toate acestea, după ce au aflat despre hotărârile Sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând renașterea nestorianismului în doctrina celor două naturi ale lui Hristos.

Motivele acestei neînțelegeri stau în faptul că episcopii armeni nu cunoșteau rezoluțiile exacte ale acestui Sinod - au primit informații despre Sinod de la monofiziți, care au venit în Armenia și au răspândit zvonul fals că erezia nestorianismului a fost restabilită. la Sinodul de la Calcedon. Când decretele Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armenească, atunci, din cauza necunoașterii semnificației exacte a cuvântului grecesc natură, profesorii armeni l-au tradus în sensul chipuri. Drept urmare, au ajuns la concluzia că Hristos ar fi conținut o singură persoană în Sine, având în același timp două naturi - divină și umană. În greacă suna exact invers. Astfel, țările transcaucaziene s-au infectat treptat prin Siria cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, ca să nu mai vorbim de imposibilitatea unei traduceri adecvate din greacă a termenilor teologici subtili.

În 491 a avut loc în capitala armeană Vagharshapat catedrala locala , la care au participat reprezentanți ai Bisericii armeană, albaneză și georgiană. Acest consiliu a respins hotărârile de la Calcedon, deoarece ar fi afirmat „două persoane”. Decretul Catedralei Vagharshapat prevede următoarele: „Noi, armenii georgieni și aghvani, mărturisind singura credință adevărată, lăsată moștenire nouă de Sfinții Părinți la cele trei Sinoade Ecumenice, respingem astfel de discursuri hulitoare (adică că sunt două persoane separate în Hristos) și anatematizăm în unanimitate totul așa. .”Această catedrală a devenit punctul de referință istoric între confesiunile greco-ortodoxe și gregoriene pentru toate vârstele..

Încercările de a restabili unitatea bisericii au fost făcute în mod repetat, dar nu au avut succes. În secolele V și VI au fost convocate consilii locale ale celor trei Biserici din Transcaucazia - Albania, Armenia și Georgia, care s-au unit pe pozițiile monofizitismului. Dar din când în când au apărut contradicții pe motive ierarhice între Bisericile din Albania și Armenia.

Harta Transcaucaziei în secolele IV-VI

Bisericile albaneză și georgiană, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica armeană și au fost de multă vreme în relații frățești cu aceasta, în secolul al VI-lea au aderat la aceeași poziție cu privire la problema Sinodului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a proceselor de adâncire a descentralizării bisericii în Transcaucazia, a apărut o decalaj între catolicosul armean Avraam I și primatul Bisericii Georgiene Kirion I. Catolicosul georgian Kirion a trecut de partea ortodoxiei grecești, adică. Sinodul de la Calcedon, și astfel a eliminat aproape 70 de ani de implicare a Bisericii sale în monofizitism sub influența vecinilor.

La sfârşitul secolului al VI-lea şi în secolul al VII-lea, în legătură cu întărirea influenţei politice a Bizanţului în Transcaucazia, Biserica Albaneză, ca şi Biserica Georgiei, s-a alăturat şi ea Ortodoxiei greceşti.

Astfel, Biserica Armenească s-a îndepărtat oficial de Ortodoxie, a deviat către monofizitism și s-a separat într-o biserică specială, a cărei mărturisire se numește gregorian. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, forțând toți clericii fie să anatemizeze Catedrala din Calcedon, fie să părăsească țara.

Pentru a fi corect, trebuie spus că Biserica armeană însăși se consideră nu monofizită, ci „miafizită”. Din păcate, o analiză a acestei prevederi ar necesita și explicații prea complicate și lungi la nivelul studenților seniori ai Academiei Teologice. Este suficient să spunem că toate teologii atât ai Bisericii Catolice, cât și ai Bisericii Ortodoxe consideră că atât armenii, cât și creștinii copți egipteni sunt eretici monofiziți fără opțiuni. Deși sunt tratați cu respect pentru vechimea lor și succesiunea apostolică neîntreruptă. Așadar, în cazul trecerii lor, să zicem, la Biserica Ortodoxă Rusă, clerul lor este acceptat în grad de bani, fără a fi hirotonit din nou - doar prin pocăință.

De menționat un fapt istoric interesant, legat de miracolul coborârii Sfântului Foc în peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când Biserica Armenească era în dușmănie cu Bisericile Ortodoxe, au mituit armenii autoritățile islamice din Ierusalim pentru ca numai ei să fie lăsați la locul Marelui Sacrament? Focul din locul obișnuit nu s-a stins niciodată. În schimb, El, trecând prin zidul de piatră al templului, a aprins o lumânare în mâinile Patriarhului Ortodox, așa cum s-a întâmplat timp de multe secole, atât înainte, cât și după această întâmplare.

jugul musulman

La mijlocul secolului al VII-lea, ținuturile armenești au fost capturate pentru prima dată de arabi (Armenia a devenit parte a Califatului Arab), iar în secolul al XI-lea, majoritatea pământurilor armenești au fost cucerite de turcii selgiucizi. Apoi, teritoriul Armeniei a fost parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (secolul XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele lui Tamerlan. Armenia a trecut prin multe încercări. Mulți cuceritori au trecut prin teritoriul său. Ca urmare a invaziilor străine vechi de secole, ținuturile armene au fost locuite de triburi nomazi turci.

În următoarele două secole, Armenia a devenit obiectul unei lupte acerbe, mai întâi între triburile turkmene, iar mai târziu între Imperiul Otoman și Persia.

Jugul musulman a continuat asupra armenilor până în secolul al XIX-lea, când, după războaiele victorioase ruso-persane din 1813 și 1829 pentru Rusia și războiul ruso-turc din 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte a Imperiului Rus. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. În Imperiul Otoman, armenii au fost supuși unor represiuni la sfârșitul secolului al XIX-lea, care în 1915-1921 s-au transformat într-un adevărat genocid: apoi aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.

După revoluția din 1917, Armenia a devenit un stat independent pentru o perioadă scurtă, supusă imediat agresiunii Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.

Biserica armeană de astăzi

Biserica Apostolică Armenească este biserica nationala a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfântul Etchmiadzin , la 20 de kilometri vest de Erevan.

Sfântul Echmiadzin este o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Echmiadzin). Centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene este una dintre cele mai vechi Biserici creștine din lume; reşedinţa Patriarhului Suprem şi a Catholicosului tuturor armenilor.

PEste considerat episcop al Bisericii Apostolice Armene Patriarhul Suprem al Bisericii Apostolice Armene și Catholicos al tuturor armenilor . Actualul Catholicos este Preasfinția Sa Garegin II. Cuvântul „catholicos” nu este sinonim cu titlul „patriarh”, și indică nu cea mai înaltă poziție ierarhică, ci cel mai înalt grad spiritual.

Jurisdicția Catholicos-ului Tuturor Armenilor include toate eparhiile din Armenia și Nagorno-Karabah, precum și majoritatea diecezelor străine din întreaga lume, în special din Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS.

În total, există patru patriarhii în Biserica Apostolică Armenească - Etchmiadzin Catholicosate , situat chiar în Armenia și având autoritate spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (sunt aproximativ 9 milioane în total) - precum și Catolicozatul Cilician (jurisdicția Catolicozatului Ciliciei include eparhiile situate în țările Liban, Siria și Cipru), Constantinopol (jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia și insula Creta (Grecia))și Patriarhiile Ierusalimului (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include bisericile armene din Israel și Iordania). Prezența mai multor catolicozați independenți nu este un semn al unei scindări în Biserica Armenească unificată, ci este o structură canonică condiționată istoric.

Principalele diferențe ale Bisericii Armenești față de alte Biserici Ortodoxe

Biserica Apostolică Armenă aparține grupului Vechilor Biserici Ortodoxe Răsăritene și, ca toate Bisericile din acest grup, respinge Sinodul de la Calcedon și hotărârile sale. În dogma sa, AAC se bazează pe decretele primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a școlii teologice din Alexandria, cel mai proeminent reprezentant al căreia a fost Sfântul Chiril al Alexandriei.

Ruperea de tradiția Bisericii Ortodoxe nu a împiedicat Biserica Armenească să păstreze acea parte a Tradiției care s-a format înainte de căderea acesteia. Deci, de exemplu, unele cântări ortodoxe sunt incluse în liturghia armeană. Mai mult, în secolul al XIII-lea, viața sfinților prinți Boris și Gleb tradusă în armeană a fost introdusă în sinaxariumul vardapetului Ter-Israel.

în bisericile armene puține icoane și niciun catapeteasmă , care este o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii.

Printre armenii credincioși nicio tradiție de a avea icoane acasă . În rugăciunea acasă, Crucea este folosită mai des. Acest lucru se datorează faptului că icoana din CAA trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu sfântul crism și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Geghard (Ayrivank) - o mănăstire peșteră din secolul al IV-lea. în defileul râului de munte Goght

În Biserica Apostolică Armenească semnul crucii cu trei degete (asemănător cu greaca) și de la stânga la dreapta (precum latini), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, și anume tradiția armeană. Alte variante ale Semnului Crucii practicate în alte biserici nu sunt considerate „greșite” de către AAC, ci sunt percepute ca o tradiție locală naturală.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

Biserica Apostolică Armenească în ansamblu trăiește în calendar gregorian , dar comunitatea din diaspora, din teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, poate trăi și ea după calendarul iulian. Adică calendarului nu i se acordă statut „dogmatic”.

AAC sărbătorește Nașterea Domnului Hristos pe 6 ianuarie, concomitent cu Bobotează, sub denumirea generală de Bobotează.

În biserică - Gyumri

Datorită faptului că ROC consideră AAC o confesiune care ia poziții incompatibile cu credința ortodoxă, credincioșii AAC nu pot fi pomeniți în bisericile ortodoxe, înmormântați după ritul ortodox, sau alte Taine săvârșite asupra lor. În consecință, participarea unui ortodox la închinarea armeană este un motiv pentru excomunicarea sa din Biserică - până la pocăința pentru păcatul pe care l-a comis.

Totuși, toate aceste strictețe nu înseamnă interzicerea rugăciunii personale, care poate fi oferită pentru o persoană de orice credință. Până la urmă, chiar dacă acesta din urmă este umbrit de erezie sau pur și simplu departe de creștinism, aceasta înseamnă pentru purtător nu un „bilet către iad” automat, ci speranță pentru mila inefabilă a lui Dumnezeu.

Material pregătit de Sergey Shulyak

În prezent, conform structurii canonice a Bisericii Apostolice Armene unificate, există două catolicozate - Catolicozatul tuturor armenilor, cu centrul în Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Maica Scaun a Sfântului Etchmiadzin) și Cilicia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosatul Marii Case a Ciliciei), cu sediul (din 1930) în Antilias, Liban. Sub independența administrativă a Catholicos din Cilicia, primatul de onoare aparține Catholicos-ului Tuturor Armenilor, care are titlul de Suprem Patriarh al Bisericii Apostolice Armene.

Jurisdicția Catholicos-ului tuturor armenilor include toate eparhiile din Armenia, precum și majoritatea diecezelor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS. Catholicos din Cilicia guvernează eparhiile din Liban, Siria și Cipru.

Există și două patriarhii autonome ale Bisericii Apostolice Armene - Constantinopol și Ierusalim, subordonate canonic Catholicos-ului Tuturor Armenilor. Patriarhii Ierusalimului și Constantinopolului dețin gradul spiritual de arhiepiscopi. Patriarhia Ierusalimului se ocupă de bisericile armene din Israel și Iordan, iar Patriarhia Constantinopolului se ocupă de bisericile armenești din Turcia și de insula Creta (Grecia).

Organizarea bisericii în Rusia

• Novo-Nahichevan și Episcopia Rusă de Rostov Vicariatul AAC Vicariatul de Vest al AAC

• Episcopia de Sud a Rusiei AAC Vicariatul Caucazului de Nord al AAC

Grade spirituale la AAC

Spre deosebire de sistemul grecesc tripartit (episcop, preot, diacon) de grade spirituale de ierarhie, există cinci grade spirituale în Biserica Armenească.

1. Catholicos/Episcopul/ (are autoritate absolută de a săvârși Tainele, inclusiv sfințirea tuturor gradelor spirituale ale ierarhiei, inclusiv a episcopilor și a catolicoșilor. Hirotonirea și creștina episcopilor se face în concelebrarea a doi episcopi. săvârşită în slujirea a doisprezece episcopi).
2. Episcop, Arhiepiscop (se deosebește de Catholicos prin unele puteri limitate. Un episcop poate hirotoni și crismat preoți, dar de obicei nu poate hirotoni episcopi de unul singur, ci doar slujește ca Catholicos în consacrarea episcopală. Când este ales un nou Catholicos, doisprezece episcopi ung el, ridicându-l la un grad spiritual).
3. Preot, Arhimandrit(săvârșește toate Tainele cu excepția Sfințirii).
4. Diacon(slujește în Sacramente).
5. Dpir(cel mai jos grad duhovnicesc obținut la hirotonirea episcopală. Spre deosebire de diacon, el nu citește Evanghelia la liturghie și nu oferă paharul liturgic).

Dogmatica

hristologie

Biserica Apostolică Armenească aparține grupului de biserici antice orientale. Ea nu a participat la Sinodul IV Ecumenic din motive obiective și nu a acceptat hotărârile acestuia, ca toate Bisericile Răsăritene antice. În dogma sa, se bazează pe decretele primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a Sfântului Chiril al Alexandriei, care a mărturisit Una dintre cele două naturi ale lui Dumnezeu Cuvântul întrupat (miafizitism). Criticii teologici ai Bisericii Apostolice Armene susțin că hristologia acesteia ar trebui interpretată ca monofizit, pe care Biserica Armenească o respinge, anatemizând atât monofizitismul, cât și diofizitismul.

venerație icoană

Printre criticii Bisericii Armene, există o opinie că iconoclasmul a fost caracteristic acesteia în perioada timpurie. O astfel de opinie ar putea apărea din cauza faptului că în general există puține icoane în bisericile armene și nu există catapeteasmă, totuși, aceasta este doar o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii (adică, din punctul de vedere al tradiției bizantine de venerare a icoanelor, când totul este acoperit cu icoane pereții templului, aceasta poate fi percepută ca „absența” icoanelor sau chiar „iconoclasm”). Pe de altă parte, o astfel de opinie s-ar fi putut forma datorită faptului că armenii credincioși de obicei nu păstrează icoanele acasă. În rugăciunea acasă, Crucea era folosită mai des. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Potrivit criticilor „iconoclasmului armean”, principalele motive ale apariției sale sunt considerate a fi stăpânirea în Armenia în secolele VIII-IX a musulmanilor, a căror religie interzice imaginile oamenilor, „monofizitismul”, care nu implică o esență umană. în Hristos, și deci, subiectul imaginii, precum și identificarea cinstirii icoanelor cu Biserica bizantină, cu care Biserica Apostolică Armenească a avut dezacorduri semnificative încă de pe vremea Sinodului de la Calcedon. Ei bine, din moment ce prezența icoanelor în bisericile armene mărturisește împotriva afirmării iconoclasmului în AAC, a început să fie prezentată opinia că, începând din secolul al XI-lea, Biserica Armenească converge cu tradiția bizantină în materie de cinstire a icoanelor (deși Armenia a fost sub stăpânirea musulmanilor în secolele următoare și multe Episcopia Bisericii Apostolice Armene se află și astăzi pe teritoriile musulmane, în ciuda faptului că nu au existat niciodată schimbări în hristologie și atitudinea față de tradiția bizantină este aceeași ca în primul mileniu).

Biserica Apostolică Armenă însăși își declară atitudinea negativă față de iconoclasm și îl condamnă, deoarece are propria sa istorie de combatere a acestei erezii. Chiar și la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea (adică cu mai bine de un secol înainte de apariția iconoclasmului în Bizanț, secolele VIII-IX), în Armenia au apărut predicatori ai iconoclasmului. Preotul Dvina Khesu împreună cu alți câțiva clerici au mers în regiunile Sodk și Gardmank, unde au predicat respingerea și distrugerea icoanelor. Biserica armeană li sa opus ideologic, reprezentată de Catholicos Movses, teologii Vrtanes Kertokh și Hovhan Mairagometsi. Dar lupta împotriva iconoclaștilor nu s-a limitat la teologie. Iconoclaștii au fost persecutați și, capturați de prințul de Gardman, au mers la curtea Bisericii din Dvin. Astfel, iconoclasmul intrabisericesc a fost rapid suprimat, dar a găsit teren în mișcările populare sectare de la mijlocul secolului al VII-lea. și începutul secolului al VIII-lea, cu care au luptat bisericile armeane și alvanene.

Calendar și caracteristici rituale

Personal de vardapet (arhimandrit), Armenia, sfert I al secolului al XIX-lea

matah

Una dintre trăsăturile ceremoniale ale Bisericii Apostolice Armene este matah (literal „a aduce sare”) sau o masă caritabilă, percepută în mod greșit de unii ca un sacrificiu de animale. Sensul principal al matah nu este în jertfă, ci în aducerea unui dar lui Dumnezeu sub forma arătării milei față de săraci. Adică dacă se poate numi sacrificiu, este doar în sensul unei donații. Aceasta este o jertfă de milă, nu o jertfă de sânge precum Vechiul Testament sau cele păgâne.

Tradiția matah este urmărită din cuvintele Domnului:

când faci cina sau cina, nu-ți chema prietenii, sau frații tăi, nici rudele, nici vecinii bogați, ca să nu te cheme nici ei și să nu primești răsplată. Dar când vei face ospăţ, chemaţi pe săraci, pe schilopi, pe şchiopi, pe orbi, şi veţi fi binecuvântaţi, pentru că ei nu vă pot răsplăti, căci veţi fi răsplătiţi la învierea celor drepţi. Luca 14:12-14

Matah în Biserica Apostolică Armenă este săvârșită cu diverse ocazii, mai des ca recunoştinţă lui Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Cel mai adesea, matah este îndeplinit ca un jurământ pentru un rezultat cu succes a ceva, de exemplu, întoarcerea unui fiu din armată sau recuperarea de la o boală gravă a unui membru al familiei și, de asemenea, este făcută ca o petiție pentru odihnă. Cu toate acestea, se obișnuiește să se facă matah sub forma unei mese publice pentru membrii parohiei în timpul sărbătorilor bisericești majore sau în legătură cu sfințirea bisericii.

Participarea la ritul duhovnicului se limitează numai la consacrarea sării cu care se prepară matah. Este interzisă aducerea unui animal la biserică și de aceea este tăiată de donator acasă. Pentru un matah, un taur, un berbec sau o păsări de curte sunt sacrificate (care este perceput ca un sacrificiu). Carnea se pune la fiert în apă cu adaos de sare sfințită. Se împarte săracilor sau aranjează o masă acasă, iar carnea nu trebuie lăsată a doua zi. Deci carnea unui taur este distribuită la 40 de case, un berbec - la 7 case, un cocoș - la 3 case. Matah tradițional și simbolic, atunci când este folosit un porumbel - este eliberat în sălbăticie.

postare înainte

Postul avansat, unic în prezent pentru Biserica Armenească, începe cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare. Originea postului este asociată cu postul Sfântului Grigorie Luminatorul, după care l-a vindecat pe regele bolnav Trdat cel Mare.

Trisagion

În Biserica Armenească, precum și în alte biserici ortodoxe răsăritene vechi, spre deosebire de bisericile ortodoxe de tradiție greacă, Imnul Trisagionului este cântat nu Treimii Dumnezeiești, ci unuia dintre Ipostazele Dumnezeului în Treime. Mai des este percepută ca o formulă hristologică. Așadar, după cuvintele „Sfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor”, în funcție de evenimentul săvârșit la Liturghie, se face o completare indicând cutare sau cutare eveniment biblic.

Deci în Liturghia duminicală și la Paști se adaugă: „... că ai înviat din morți, miluiește-ne pe noi”.

În Liturghia non-duminicală și la sărbătorile Sfintei Cruci: „... că a fost răstignit pentru noi,...”.

În Buna Vestire sau Bobotează (Nașterea și Botezul Domnului): „... care s-a arătat pentru noi, ...”.

În Înălțarea lui Hristos: „... că s-a înălțat cu slavă la Tatăl, ...”.

De Rusalii (Pogorârea Duhului Sfânt): „... că a venit și s-a odihnit peste apostoli,...”.

Alte…

comuniune

Pâineîn Biserica Apostolică Armenească, la celebrarea Euharistiei, conform tradiției, se folosește azimă. Alegerea pâinii euharistice (azime sau dospite) nu are o semnificație dogmatică.

Vin la celebrarea sacramentului Euharistiei, se folosește întreg, nediluat cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți cu degetele, este servită celor ce le împărtășesc.

semnul crucii

În Biserica Apostolică Armenească, semnul crucii este cu trei degete (asemănător cu greacă) și este executat de la stânga la dreapta (ca latini). Alte variante ale Semnului Crucii practicate în alte biserici nu sunt considerate „greșite” de către AAC, ci sunt percepute ca o tradiție locală naturală.

caracteristicile calendarului

Biserica Apostolică Armenă în ansamblu trăiește după calendarul gregorian, dar comunitățile din diaspora, pe teritoriul bisericilor care folosesc calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, pot trăi și ele după calendarul iulian. Adică calendarului nu i se acordă statut „dogmatic”. Patriarhia armeană a Ierusalimului, conform status quo-ului acceptat între bisericile creștine care au drepturi asupra Sfântului Mormânt, trăiește după calendarul iulian, ca și Patriarhia greacă.

O condiție prealabilă importantă pentru răspândirea creștinismului a fost existența coloniilor evreiești în Armenia. După cum știți, primii predicatori ai creștinismului își începeau de obicei activitățile în acele locuri în care existau comunități evreiești. În principalele orașe ale Armeniei au existat comunități evreiești: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan și altele.Tertulian în cartea „Împotriva evreilor”, scrisă în 197, povestește despre popoarele care au adoptat creștinismul: parți, lidieni, frigieni, capadocieni, - mențiuni despre armeni. Această mărturie este confirmată și de Fericitul Augustin în lucrarea sa Împotriva maniheenilor.

La sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea, creștinii din Armenia au fost persecutați de regii Vagharsh al II-lea (186-196), Hosrov I (196-216) și de urmașii acestora. Aceste persecuții au fost descrise de Episcopul Capadociei Cezarea Firmilian (230-268) în cartea sa Istoria persecuției Bisericii. Eusebiu de Cezareea menționează scrisoarea lui Dionisie, episcopul Alexandriei, „Despre pocăința fraților din Armenia, unde era episcop Meruzhan” (VI, 46. 2). Scrisoarea datează din 251-255. Demonstrează că la mijlocul secolului al III-lea în Armenia exista o comunitate creștină organizată și recunoscută de Biserica Ecumenica.

Adoptarea creștinismului de către Armenia

Data istorică tradițională pentru proclamarea creștinismului ca „statul și singura religie a Armeniei” este 301. Potrivit lui S. Ter-Nersesyan, acest lucru s-a întâmplat nu mai devreme de 314, între 314 și 325, însă acest lucru nu infirmă faptul că Armenia a fost prima care a adoptat creștinismul la nivel de stat.Sf. Grigorie Iluminatorul, care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (-), și regele Armeniei Mari, Sfântul Trdat al III-lea cel Mare (-), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Conform scrierilor istoricilor armeni din secolul al V-lea, în anul 287 Trdat a ajuns în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-i returna tronul tatălui său. În moșia Yerizei, Gavar Ekegeats, când regele săvârșește ritualul jertfei în templul zeiței păgâne Anahit, Grigorie, unul dintre asociații regelui, ca creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi se dezvăluie că Grigorie este fiul lui Anak, ucigașul tatălui lui Trdat, regele Hosrov al II-lea. Pentru aceste „crime” Gregory este închis în temnița Artashat, destinată atacatorilor sinucigași. În același an, regele a emis două decrete: primul dintre ele a ordonat arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea - să ucidă creștinii ascunși. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat.

Biserica Sfânta Gayane. Vagharshapat

Biserica Sfântul Hripsime. Vagharshapat

Adoptarea creștinismului de către Armenia este cel mai strâns asociată cu martiriul sfintelor fecioare din Hripsimeans. Potrivit legendei, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient și și-au găsit refugiu lângă capitala Armeniei, Vagharshapat. Regele Trdat, fascinat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata, fapt pentru care a poruncit ca toate fetele sa fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost chinuită chiar în teascul de vin. Doar una dintre fecioare - Nune - a reușit să evadeze în Georgia, unde a continuat să propovăduiască creștinismul și, ulterior, a fost glorificată sub numele de Sfântul Nino Egal-cu-Apostoli.

Execuția fecioarelor hripsimie i-a provocat regelui un puternic șoc psihic, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală „porc”, motiv pentru care sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc. Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că numai Grigorie, închis în închisoare, îl poate vindeca pe Trdat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos după ce a petrecut 13 ani în groapa de piatră din Khor Virap, a fost eliberat din închisoare și primit solemn la Vagharshapat. După 66 de zile de rugăciune și propovăduire a învățăturilor lui Hristos, Grigorie l-a vindecat pe rege, care, ajungând astfel la credință, a declarat creștinismul religia statului.

Persecuțiile anterioare ale lui Trdat au dus la distrugerea efectivă a ierarhiei sacre din Armenia. Pentru consacrarea la rangul de episcop, Grigore Luminatorul a mers solemn la Cezareea, unde a fost hirotonit de episcopii Capadocieni, în frunte cu Leontie al Cezareeei. Episcopul Petru al Sebastiei a săvârșit ceremonia de înscăunare a lui Grigorie în Armenia pe tronul episcopal. Ceremonia a avut loc nu în capitala Vagharshapat, ci în îndepărtatul Ashtishat, unde se află de multă vreme principalul scaun episcopal al Armeniei, fondat de apostoli.

Țarul Trdat, împreună cu întreaga curte și prinți, a fost botezat de Grigore Iluminatorul și a făcut toate eforturile pentru a reînvia și răspândi creștinismul în țară, și pentru ca păgânismul să nu se mai poată întoarce niciodată. Spre deosebire de Osroene, unde regele Abgar (care, conform tradiției armene, este considerat armean) a fost primul dintre monarhi care a adoptat creștinismul, făcându-l doar religia suveranului, în Armenia creștinismul a devenit religia de stat. Și de aceea Armenia este considerată primul stat creștin din lume.

Pentru a întări poziția creștinismului în Armenia și în cele din urmă a se îndepărta de păgânism, Grigore Iluminatorul, împreună cu regele, au distrus sanctuare păgâne și, pentru a evita restaurarea lor, au construit biserici creștine în locul lor. Aceasta a început cu construcția Catedralei Etchmiadzin. Potrivit legendei, Sfântul Grigorie a avut o viziune: cerul s-a deschis, din el a coborât o rază de lumină, precedată de o mulțime de îngeri, iar în raza de lumină Hristos a coborât din cer și a lovit templul subteran Sandarametk cu un ciocan, indicând distrugerea ei și construirea unei biserici creștine pe acest loc. Templul a fost distrus și acoperit, în locul lui s-a ridicat un templu cu hramul Preasfintei Maicii Domnului. Astfel a fost întemeiat centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene – Sfântul Etchmiadzin, care în armeană înseamnă „Unul Născut coborât”.

Statul armean nou convertit a fost forțat să-și apere religia de Imperiul Roman. Eusebiu de Cezareea mărturisește că împăratul Maximin al II-lea Daza (-) a declarat război armenilor, „de mult timp de când foștii prieteni și aliați ai Romei, de altfel, acest teomah a încercat să-i oblige pe creștinii zeloși să sacrifice idolilor și demonilor și asta i-a făcut în schimb dușmani. de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, a suferit eșecuri în războiul cu armenii” (IX. 8,2,4). Maximin a atacat Armenia în ultimele zile ale vieții sale, în 312/313. Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia și-a prins rădăcini atât de adânci încât, pentru noua lor credință, armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman.

Pe vremea Sf. Grigore de Hristos, regii albanezi și georgieni au acceptat credința, respectiv făcând creștinismul religia de stat în Georgia și Albania caucaziană. Bisericile locale, a căror ierarhie provine din Biserica Armenească, păstrând cu aceasta unitatea doctrinară și rituală, au avut proprii catolicoși, care au recunoscut autoritatea canonică a primatului armean. Misiunea Bisericii Armene a fost trimisă și în alte regiuni ale Caucazului. Astfel, fiul cel mare al lui Catholicos Vrtanes Grigoris și-a propus să propovăduiască Evanghelia în țara mazkuților, unde mai târziu a suferit martiriul din ordinul regelui Sanesan Arshakuni în 337.

După o muncă îndelungată (conform legendei, prin revelație divină), Sfântul Mesrop în 405 a creat alfabetul armean. Prima propoziție tradusă în armeană a fost „Cunoașteți înțelepciunea și învățătura, înțelegeți cuvintele înțelegerii” (Proverbe 1:1). Cu ajutorul Catholicosului și al regelui, Mashtots a deschis școli în diferite locuri din Armenia. Literatura tradusă și originală își are originea și se dezvoltă în Armenia. Activitatea de traducere a fost condusă de Catholicos Sahak, care a tradus în primul rând Biblia din siriacă și greacă în armeană. În același timp, și-a trimis cei mai buni studenți la renumitele centre culturale ale acelei vremuri: Edessa, Amid, Alexandria, Atena, Constantinopol și alte orașe pentru a perfecționa în siriacă și greacă și pentru a traduce lucrările Părinților Bisericii.

În paralel cu activitatea de traducere a avut loc crearea literaturii originale de diverse genuri: teologică, morală, exegetică, apologetică, istorică etc. Contribuția traducătorilor și creatorilor de literatură armeană a secolului al V-lea la cultura națională este atât de importantă. mare că Biserica Armenească i-a canonizat ca sfinți și în fiecare an sărbătorește solemn pomenirea Catedralei Sfinților Traducători.

Apărarea creștinismului de persecuția clerului zoroastrian din Iran

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub influența politică fie a Bizanțului, fie a Persiei. Începând din secolul al IV-lea, când creștinismul a devenit religia de stat mai întâi a Armeniei, apoi a Bizanțului, simpatiile armenilor s-au îndreptat spre apus, către vecinul creștin. Conștienți de acest lucru, regii perși au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a planta cu forța zoroastrismul. Unii nakharari, în special proprietarii regiunilor sudice care se învecinează cu Persia, împărtășeau interesele perșilor. În Armenia s-au format două curente politice: bizantofil și persofil.

După Sinodul III Ecumenic, susținătorii lui Nestorius, persecutați în Imperiul Bizantin, și-au găsit refugiu în Persia și au început să traducă și să distribuie scrierile lui Diodor din Tars și ale lui Teodor din Mopsuestia, care nu au fost condamnate la Sinodul de la Efes. Episcopul Akakios de Melitina și Patriarhul Proclus al Constantinopolului l-au avertizat pe Catholicos Sahak în mesajele lor despre răspândirea nestorianismului.

În scrisorile de răspuns, Catholicos a scris că predicatorii acestei erezii nu au apărut încă în Armenia. În această corespondență s-a pus bazele hristologiei armeane pe baza învățăturilor școlii alexandrine. Scrisoarea Sfântului Sahak, adresată Patriarhului Proclu, ca model al Ortodoxiei, a fost citită în 553 la Sinodul „Vecumenic” bizantin de la Constantinopol.

Autorul vieții lui Mesrop Mashtots Koryun mărturisește că „în Armenia au fost aduse cărți false, legende goale ale unui anume roman pe nume Theodoros”. După ce au aflat acest lucru, Sfinții Sahak și Mesrop au luat imediat măsuri pentru a-i condamna pe campionii acestei învățături eretice și pentru a le distruge scrierile. Desigur, vorbeam despre scrierile lui Teodor de Mopsuestia.

Relațiile dintre biserica armeno-bizantină în a doua jumătate a secolului al XII-lea

De-a lungul secolelor, bisericile armeană și bizantină au făcut în mod repetat încercări de împăcare. Pentru prima dată în 654 la Dvin sub Catholicos Nerses III (641-661) și împăratul Bizanțului Constas II (-), apoi în secolul al VIII-lea sub Patriarhul Constantinopolului German (-) și Catholicos al Armeniei David I ( -), în secolul IX sub Patriarhul Constantinopolului Fotie (-, -) și Zaharia I (-) catolicos. Dar cea mai serioasă încercare de unire a bisericilor a avut loc în secolul al XII-lea.

În istoria Armeniei, secolul al XI-lea a fost marcat de migrația poporului armean către teritoriile provinciilor din estul Bizanțului. În 1080, conducătorul Ciliciei muntoase, Ruben, rudă cu ultimul rege al Armeniei, Gagik al II-lea, a anexat partea de câmpie a Ciliciei la posesiunile sale și a fondat principatul armean cilician pe malul de nord-est al Mării Mediterane. În 1198, acest principat a devenit regat și a existat până în 1375. Împreună cu tronul regal, în Cilicia s-a mutat și tronul patriarhal al Armeniei (-).

Papa Romei a scris o scrisoare către Armenian Catholicos, în care a recunoscut Ortodoxia Bisericii Armene și, pentru unitatea perfectă a celor două Biserici, i-a invitat pe armeni să amestece apa în sfântul Potir și să sărbătorească Nașterea lui Hristos pe 25 decembrie. Inocențiu al II-lea a trimis și o baghetă episcopală ca dar catolicosului armean. Din acel moment, în viața de zi cu zi a Bisericii Armene a apărut ștafeta latină, pe care episcopii au început să-l folosească, iar ștafeta greco-capadociană de est a devenit proprietatea arhimandriților. În 1145, Catholicos Grigore al III-lea s-a îndreptat către papa Eugen al III-lea (-) cu o cerere de asistență politică, iar Grigore al IV-lea - către papa Lucius al III-lea (-). În loc să ajute însă, papii au oferit din nou AAC să amestece apă în sfântul Potir, să sărbătorească sărbătoarea Nașterii Domnului pe 25 decembrie etc.

Regele Hethum a trimis un mesaj de la papă lui Catholicos Constantin și i-a cerut să-i răspundă. Catholicos, deși era plin de respect pentru tronul roman, nu putea accepta condițiile pe care le propunea papa. Prin urmare, i-a transmis regelui Hethum un mesaj, format din 15 puncte, în care a respins dogma Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Scaunul Romei, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, s-a oferit să accepte doar doctrina filioque. Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin în 1251 a convocat Sinodul III al lui Sis. Fără a ajunge la o decizie finală, consiliul s-a îndreptat către opinia conducătorilor bisericești din Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada inițială să existe opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

Perioada celei mai active confruntări între aceste puteri pentru o poziție dominantă în Orientul Mijlociu, inclusiv puterea asupra teritoriului Armeniei, se încadrează în secolele XVI-XVII. Prin urmare, din acel moment, eparhiile și comunitățile Bisericii Apostolice Armene au fost împărțite timp de câteva secole pe o bază teritorială în turcă și persană. Începând cu secolul al XVI-lea, ambele părți ale unei singure biserici s-au dezvoltat în condiții diferite, au avut statut juridic diferit, ceea ce a afectat structura ierarhiei AAC și relația diferitelor comunități din cadrul acesteia.

După căderea Imperiului Bizantin în 1461, s-a format Patriarhia AAC a Constantinopolului. Primul patriarh armean din Istanbul a fost arhiepiscopul Bursa Hovagim, care a condus comunitățile armene din Asia Mică. Patriarhul era înzestrat cu largi puteri religioase și administrative și era șeful (bashi) unui mei special „armean” (ermeni milleti). Pe lângă armenii înșiși, turcii au inclus în acest mei toate comunitățile creștine care nu erau incluse în meiul „bizantin” care a unit creștinii ortodocși greci pe teritoriul Imperiului Otoman. Pe lângă credincioșii altor biserici ortodoxe răsăritene vechi necalcedoniene, în meiul armean au fost incluși și maroniții, bogomilii și catolicii din Peninsula Balcanică. Ierarhia lor era subordonată administrativ Patriarhului armean din Istanbul.

Alte tronuri istorice ale Bisericii Apostolice Armene - Catolicozatul Akhtamar și Cilician și Patriarhia Ierusalimului - au apărut și pe teritoriul Imperiului Otoman în secolul al XVI-lea. În ciuda faptului că catolicoșii din Cilicia și Akhtamar erau mai înalți ca rang spiritual decât Patriarhul Constantinopolului, care era doar un arhiepiscop, ei i-au fost subordonați din punct de vedere administrativ ca etnarh armean în Turcia.

Tronul Catholicosului tuturor armenilor din Etchmiadzin a ajuns pe teritoriul Persiei, iar acolo se afla și tronul Catholicos-ului Albaniei, subordonat AAC. Armenii din teritoriile subordonate Persiei și-au pierdut aproape complet drepturile la autonomie, iar Biserica Apostolică Armenă a rămas aici singura instituție publică care putea reprezenta națiunea și influența viața publică. Catholicos Movses III (-) a reușit să realizeze o anumită unitate de guvernare în Etchmiadzin. El a întărit poziția bisericii în statul persan, determinând guvernul să oprească abuzurile birocratice și să elimine taxele pentru AAC. Succesorul său Pilipos I a căutat să întărească legăturile dintre eparhiile ecleziastice ale Persiei, subordonate lui Etchmiadzin, și eparhiile din Imperiul Otoman. În 1651, a convocat un consiliu local al AAC la Ierusalim, la care au fost eliminate toate contradicțiile dintre tronurile autonome ale AAC, cauzate de diviziunea politică.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, a apărut o confruntare între Etchmiadzin și puterea tot mai mare a Patriarhiei Constantinopolului. Patriarhul Egiazar al Constantinopolului, cu sprijinul Înaltei Porți, a fost proclamat Catolicosul Suprem al Bisericii Apostolice Armene în opoziție cu Catolicosul legitim al tuturor armenilor cu tronul de la Etchmiadzin. În 1664 și 1679, Catholicos Hakob al VI-lea a vizitat Istanbulul și a negociat cu Egiazar asupra unității și delimitării puterilor. Pentru a elimina conflictul și a nu distruge unitatea bisericii, conform acordului lor, după moartea lui Hakob (1680), tronul Etchmiadzin a fost ocupat de Egiazar. Astfel, s-au păstrat o singură ierarhie și un singur tron ​​suprem al AAC.

Confruntarea dintre uniunile tribale turcești Ak-Koyunlu și Kara-Koyunlu, care a avut loc în principal pe teritoriul Armeniei, și apoi războaiele dintre Imperiul Otoman și Iran au dus la distrugeri uriașe în țară. Catolicozatul din Etchmiadzin a făcut eforturi pentru a păstra ideea de unitate națională și de cultură națională, îmbunătățind sistemul bisericesc-ierarhic, dar situația dificilă din țară i-a forțat pe mulți armeni să caute mântuirea într-o țară străină. În acest moment, colonii armene cu o structură bisericească corespunzătoare existau deja în Iran, Siria, Egipt, precum și în Crimeea și Ucraina de Vest. În secolul al XVIII-lea, pozițiile AAC au fost întărite în Rusia - Moscova, Sankt Petersburg, Noul Nahicevan (Nahicevan-pe-Don), Armavir.

Prozelitism catolic printre armeni

Concomitent cu întărirea legăturilor economice ale Imperiului Otoman cu Europa în secolele XVII-XVIII, s-a înregistrat o creștere a activității de propagandă a Bisericii Romano-Catolice. Biserica Apostolică Armenă în ansamblu a luat o poziție puternic negativă în raport cu activitatea misionară a Romei în rândul armenilor. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, cea mai importantă colonie armeană din Europa (în Ucraina de Vest), sub o puternică presiune politică și ideologică, a fost nevoită să accepte catolicismul. La începutul secolului al XVIII-lea, episcopii armeni din Alep și Mardin au vorbit deschis în favoarea trecerii la catolicism.

La Constantinopol, unde s-au intersectat interesele politice ale Estului și Vestului, ambasadele europene și misionarii catolici din ordinele dominicane, franciscane și iezuite au lansat o activitate activă de prozelitism în rândul comunității armene. Ca urmare a influenței catolicilor, a avut loc o scindare între clerul armean din Imperiul Otoman: mai mulți episcopi s-au convertit la catolicism și, prin medierea guvernului francez și a papalității, s-au separat de AAC. În 1740, cu sprijinul Papei Benedict al XIV-lea, au format Biserica Armeno-Catolică, care a devenit subordonată Scaunului Romei.

În același timp, legăturile Bisericii Apostolice Armene cu catolicii au jucat un rol semnificativ în renașterea culturii naționale a armenilor și în răspândirea ideilor europene ale Renașterii și Iluminismului. Din 1512, cărțile în limba armeană au început să fie tipărite la Amsterdam (tipografia mănăstirii Hagopa Megapart), apoi la Veneția, Marsilia și alte orașe din Europa de Vest. Prima ediție tipărită armeană a Sfintelor Scripturi a fost făcută în 1666 la Amsterdam. În Armenia însăși, activitatea culturală a fost foarte împiedicată (prima tipografie deschisă aici abia în 1771), ceea ce a forțat mulți reprezentanți ai clerului să părăsească Orientul Mijlociu și să creeze asociații monahale, științifice și educaționale în Europa.

Mkhitar Sebastatsi, care a fost dus de activitățile misionarilor catolici din Constantinopol, a întemeiat o mănăstire în 1712 pe insula San Lazzaro din Veneția. Adaptandu-se la conditiile politice locale, fratii manastirii (mhitaristii) au recunoscut primatul Papei; cu toate acestea, această comunitate și ramurile ei din Viena au încercat să stea departe de activitățile de propagandă ale catolicilor, fiind angajate exclusiv în activități științifice și educaționale, ale cărei roade meritau recunoașterea națională.

În secolul al XVIII-lea, ordinul monahal catolic al Antoniților a dobândit o mare influență în rândul armenilor care au colaborat cu catolicii. Comunitățile antonite din Orientul Mijlociu au fost formate din reprezentanți ai bisericilor antice orientale care s-au convertit la catolicism, inclusiv din AAC. Ordinul Antoniților Armeni a fost fondat în 1715 și statutul său a fost aprobat de Papa Clement al XIII-lea. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cea mai mare parte a episcopiei Bisericii Catolice Armene aparținea acestui ordin.

Concomitent cu dezvoltarea mișcării pro-catolice pe teritoriul Imperiului Otoman, Biserica Apostolică Armenă a creat centre culturale și educaționale armene de orientare națională. Cea mai cunoscută dintre ele a fost școala mănăstirii lui Ioan Botezătorul, înființată de duhovnicul și cărturarul Vardan Bagishetsi. Mănăstirea Armashi a câștigat o mare faimă în Imperiul Otoman. Absolvenții acestei școli se bucurau de un mare prestigiu în cercurile bisericești. Pe vremea patriarhiei de la Constantinopol, Zakariya al II-lea, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cel mai important domeniu al activității Bisericii era pregătirea clerului armean și pregătirea personalului necesar pentru conducerea eparhiilor și mănăstirilor. .

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Simeon I (1763-1780) a fost primul catolicos armean care a stabilit relații oficiale cu Rusia. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile armenești din regiunea nordică a Mării Negre au devenit parte a Imperiului Rus ca urmare a înaintării granițelor sale în Caucazul de Nord. Eparhiile situate pe teritoriul persan, în primul rând Catolicozatul Albanez cu centrul său la Gandzasar, au lansat o activitate activă menită să unească Armenia cu Rusia. Clerul armean din hanatele Erivan, Nahicevan și Karabakh a căutat să scape de puterea Persiei și a legat mântuirea poporului lor cu sprijinul Rusiei creștine.

Odată cu începutul războiului ruso-persan, episcopul de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribuit la crearea detașamentelor de voluntari armeni, care au avut o contribuție semnificativă la victoriile trupelor ruse din Transcaucazia. În 1828, conform Tratatului de la Turkmanchay, Armenia de Est a devenit parte a Imperiului Rus.

Activitățile Bisericii Armene sub conducerea Imperiului Rus au desfășurat în conformitate cu „Regulamentele” speciale („Codul de legi al Bisericii Armene”), aprobate de împăratul Nicolae I în 1836. Potrivit acestui document, în special, a fost desființat Catolicozatul Albanez, ale cărui eparhii au devenit direct parte din AAC. Față de alte comunități creștine din Imperiul Rus, Biserica Armenească, datorită izolării sale confesionale, a ocupat o poziție deosebită, care nu a putut fi afectată semnificativ de unele restricții - în special, catolicosul armean a trebuit să fie hirotonit doar cu acordul imparatul.

Distincțiile confesionale ale Bisericii Apostolice Armene din imperiu, unde domina ortodoxia bizantină, s-au reflectat în denumirea de „Biserică Armeno-Gregoriană” inventată de oficialii bisericești ruși. Acest lucru a fost făcut pentru a nu chema Biserica Ortodoxă Armenească. Totodată, „neortodoxia” AAC a scăpat-o de soarta care a avut-o pe Biserica Georgiei, care, fiind de aceeași credință cu Biserica Ortodoxă Rusă, a fost practic lichidată, devenind parte a Bisericii Ruse. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene din Rusia, au existat hărțuiri serioase ale AAC de către autorități. În 1885-1886. Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au fost transferate la departamentul Ministerului Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietății bisericii armene, care a fost anulat în 1905 după indignările în masă ale poporului armean.

În Imperiul Otoman, organizația bisericească armeană a dobândit și un nou statut în secolul al XIX-lea. După războiul ruso-turc din 1828-1829, grație medierii puterilor europene, la Constantinopol au fost create comunități catolice și protestante, iar un număr semnificativ de armeni au devenit parte din acestea. Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de către Înalta Poartă drept reprezentantul oficial al întregii populații armene a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin scrisoarea sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l pună sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Secțiuni din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei Constantinopolului a AAC, iar patriarhul a câștigat treptat o influență semnificativă în Biserica Armenească a Imperiului Otoman. Fără intervenția sa, problemele interne bisericești, culturale sau politice ale comunității armene nu au fost rezolvate. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca intermediar în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Potrivit „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul-Hamid al II-lea), administrația spirituală și civilă a întregii populații armene a Imperiului Otoman era sub jurisdicția a doi consilii: cel spiritual (din 14 episcopi prezidați de patriarh) și cel laic (din 20 de membri aleși de o adunare de 400 de reprezentanți ai comunităților armene).