O cruce pectorală pe același lanț cu o insignă „atentat sinucigaș”, o icoană a Maicii Domnului ascunsă în buzunarul de la piept al unei tunici, al nouăzecelea psalm „Viu în ajutorul Celui Preaînalt” copiat cu o mână tremurândă, pe care soldații l-au numit „ajutor viu” - motoarele de căutare găsesc mărturii de credință pe jumătate degradate pe câmpurile de luptă împreună cu carduri de partid și insigne Komsomol. Și câte povești „cum a mântuit Dumnezeu” au fost transmise din gură în gură. Cum, atunci când mergeau în misiuni de recunoaștere, șopteau: „Dumnezeu să binecuvânteze!”, cum s-au rugat în secret înainte de începerea ofensivei și s-au făcut cruce deschis, ridicându-se să atace și cum mesajul pe moarte a străpuns undele radio: „Doamne, ai milă!" Este bine cunoscut aforismul: „Nu există atei în război”. Dar nu se știu multe despre cum a trăit Biserica în timpul războiului.

Biserica Sângerătoare

Până la începutul Marelui Război Patriotic, clerul Bisericii Ortodoxe Ruse a fost aproape distrus. Planul cincinal fără Dumnezeu era în plină desfășurare. Mii de biserici și mănăstiri au fost închise și distruse. Peste 50 de mii de clerici au fost împușcați. Sute de mii au fost trimiși în lagăre.

Până în 1943, nici o singură biserică funcțională și nici un preot funcțional nu ar fi trebuit să rămână pe teritoriul URSS. Cu toate acestea, aceste planuri nu erau destinate să devină realitate. Ateismul militant a fost oprit de război.

Aflând despre atacul Germaniei naziste, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens al Moscovei și Kolomna Sergius (Strgorodsky) i-au binecuvântat pe credincioși să lupte cu invadatorul fascist. El însuși a scris „Mesajul către păstorii și turma Bisericii Ortodoxe a lui Hristos” pe o mașină de scris și l-a adresat oamenilor. A făcut asta înaintea lui Stalin. Timp de câteva zile după începerea războiului, comandantul șef al Armatei Roșii a tăcut. După ce și-a revenit din șoc, a făcut și un apel către popor, în care i-a numit pe oameni, așa cum sunt numiți în Biserică, „frați și surori”.

Mesajul lui Vladyka Sergius conținea cuvinte profetice: „Domnul ne va da biruința”. S-a câștigat victoria asupra Germaniei naziste. Și aceasta nu a fost doar o victorie pentru armele rusești.

Încă din primele zile de război, conducerea țării a anulat un astfel de curs evident anti-Dumnezeu și a suspendat temporar lupta împotriva Ortodoxiei. Propaganda ateă a fost transferată pe piese noi, mai liniștite, iar „Uniunea ateilor militanti” a fost dizolvată în mod demonstrativ.

Persecuția credincioșilor a încetat - oamenii puteau din nou să meargă liber la biserică. Clerul supraviețuitor s-a întors din exil și din lagăre. Au fost deschise biserici închise anterior. Așadar, în 1942, în Saratov, unde la începutul războiului nu mai era o singură biserică funcțională, Catedrala Sfânta Treime a fost transferată credincioșilor (la început pentru închiriere), iar apoi a fost deschisă Biserica Sfânta Duhovnicească. Slujbele divine se reiau și în alte biserici din eparhia Saratov.

În fața pericolului, Stalin a căutat sprijinul Bisericii. El invită clerul la Kremlinul său, unde discută despre situația Bisericii Ortodoxe Ruse în URSS și despre posibilitatea deschiderii școlilor și academiilor teologice. Un alt pas neașteptat către Biserică – Stalin permite ținerea unui Consiliu Local și alegerea Patriarhului. Astfel, patriarhia, desființată de țarul ortodox Petru I, a fost restaurată sub regimul sovietic ateu. La 8 septembrie 1943, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a devenit șeful Bisericii Ortodoxe Ruse.

Părinții în prima linie

Unele bătălii au avut loc la Kremlin, altele pe linia de foc. Astăzi, puțini oameni știu despre preoții care au luptat pe fronturile Marelui Război Patriotic. Nimeni nu va spune cu exactitate câți dintre ei au fost, mergând la luptă fără sutană sau cruci, în haină de soldat, cu pușca în mână și cu o rugăciune pe buze. Nimeni nu a ținut statistici. Dar preoții nu numai că au luptat, apărându-și credința și Patria, ci au primit și premii - aproape patruzeci de clerici au primit medalii „Pentru apărarea Leningradului” și „Pentru apărarea Moscovei”, mai mult de cincizeci - „Pentru munca curajoasă în timpul Războiul”, câteva zeci – medalia „Partizanul Marelui Război Patriotic”. Câți alții au fost scutiți de premii?

Arhimandritul Leonid (Lobaciov) la începutul războiului s-a oferit voluntar să se alăture Armatei Roșii și a devenit sergent major de gardă. Ajuns la Praga, a fost distins cu Ordinul Steaua Roșie, medalii „Pentru curaj”, „Pentru meritul militar”, „Pentru apărarea Moscovei”, „Pentru apărarea Stalingradului”, „Pentru capturarea Budapestei”, „Pentru capturarea Vienei”, „Pentru victoria asupra Germaniei”. După demobilizare, a revenit în serviciul preoției și a fost numit primul șef al Misiunii Spirituale Ruse din Ierusalim după deschiderea acesteia în 1948.

Mulți clerici au mers pe front după ce au servit în lagăre și în exil. Întors din închisoare, viitorul Patriarh al Moscovei și al Rusiei Pimen (Izvekov) a urcat la gradul de maior în război. Mulți, scăpați de moarte pe front, au devenit preoți după victorie. Astfel, viitorul stareț al Mănăstirii Pskov-Pechersk, arhimandritul Alipii (Voronov), care a mers de la Moscova la Berlin și a primit Ordinul Steaua Roșie, medaliile „Pentru curaj” și „Pentru meritul militar”, a amintit: Războiul a fost atât de groaznic încât i-am dat cuvântul meu lui Dumnezeu „că dacă voi supraviețui acestei lupte groaznice, cu siguranță voi merge la o mănăstire”. Boris Kramarenko, deținător al Ordinului Gloriei de trei grade, a decis să-și dedice viața lui Dumnezeu, iar după război a devenit diacon într-o biserică de lângă Kiev. Și fostul mitralier Konoplev, distins cu medalia „Pentru meritul militar”, a devenit mai târziu mitropolitul Alexy al Kalinin și Kashin.

Sfântul Episcop Chirurg

Un om cu un destin uimitor, un chirurg de renume mondial, care a fost cândva medic zemstvo în satul Romanovka, provincia Saratov, episcopul Bisericii Ortodoxe Ruse Luka (Voino-Yasenetsky) a întâlnit războiul în exil la Krasnoyarsk. Au sosit în oraș trenuri cu mii de soldați răniți, iar Sfântul Luca a luat din nou bisturiul în mâini. A fost numit consultant la toate spitalele din teritoriul Krasnoyarsk și chirurg șef al spitalului de evacuare, efectuând cele mai complexe operații.

Când perioada de exil s-a încheiat, episcopul Luca a fost ridicat la rangul de arhiepiscop și numit în scaunul din Krasnoyarsk. Dar, șeful secției, el, ca și înainte, și-a continuat activitatea de chirurg. După operații, profesorul a consultat medici, a văzut pacienți în clinică, a vorbit la conferințe științifice (întotdeauna în sutană și glugă, ceea ce nemulțumeau invariabil autorităților), a ținut prelegeri și a scris tratate medicale.

În 1943, a publicat a doua ediție, revizuită și extinsă semnificativ, a celebrei sale lucrări „Eseuri despre chirurgia purulentă” (mai târziu va primi Premiul Stalin pentru aceasta). După ce s-a transferat la departamentul Tambov în 1944, a continuat să lucreze în spitale, iar după sfârșitul Marelui Război Patriotic a primit medalia „Pentru Munca curajoasă”.

În anul 2000, episcopul-chirurg a fost glorificat de Biserica Ortodoxă Rusă ca sfânt. La Saratov, pe teritoriul campusului clinic al Universității Medicale de Stat din Saratov, se construiește un templu care va fi sfințit în cinstea lui.

Ajută partea din față

În timpul războiului, ortodocșii nu numai că au luptat și au îngrijit răniții în spitale, ci au strâns și bani pentru front. Fondurile strânse au fost suficiente pentru a completa coloana de tancuri numită după Dimitri Donskoy, iar la 7 martie 1944, într-o ceremonie solemnă, mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) de Kolomna și Krutitsky a predat trupelor 40 de tancuri T-34 - al 516-lea și Regimentele 38 de tancuri. Un articol despre asta a apărut în ziarul Pravda, iar Stalin a cerut să transmită recunoștința Armatei Roșii clerului și credincioșilor.

Biserica a strâns și fonduri pentru construcția aeronavei Alexander Nevsky. Vehiculele au fost transferate în momente diferite în diferite unități. Astfel, pe cheltuiala enoriașilor din Saratov, au fost construite șase avioane purtând numele sfântului comandant. S-au strâns fonduri uriașe și s-au strâns colete pentru soldații Armatei Roșii care mergeau pe front pentru a ajuta familiile soldaților care își pierduseră susținătorii de familie, pentru a ajuta orfanii. În anii încercărilor, Biserica a fost unită cu oamenii săi, iar bisericile nou deschise nu erau goale.

Nu o zvastica, ci o cruce

În primul Paște militar, pentru prima dată în anii puterii sovietice, a fost din nou permisă organizarea unei procesiuni religioase în toate orașele mari ale țării. „Nu svastica, ci Crucea este chemată să ne conducă cultura creștină, viața noastră creștină”, a scris Mitropolitul Serghie în mesajul său de Paște în acel an.

Mitropolitul Leningradului și viitorul Patriarh al Moscovei și al Rusiei Alexy (Simansky) i-a cerut lui Jukov permisiunea de a organiza o procesiune religioasă în jurul orașului cu Icoana Kazan a Maicii Domnului. În acea zi, 5 aprilie 1942, s-au marcat 700 de ani de la înfrângerea cavalerilor germani în bătălia de gheață de către sfântul prinț Alexandru Nevski, patronul ceresc al orașului de pe Neva. Procesiunea religioasă a fost permisă. Și s-a întâmplat un miracol - tancurile și diviziile motorizate necesare Grupului de armate Nord pentru a captura Leningradul au fost transferate, din ordinul lui Hitler, Grupului Centru pentru un impuls decisiv asupra Moscovei. Moscova a fost apărat, iar Leningradul s-a trezit înconjurat de o blocadă.

Mitropolitul Alexi nu a părăsit orașul asediat, deși foametea nu i-a cruțat pe cleric - opt clerici ai Catedralei Vladimir nu au supraviețuit iernii 1941–1942. În timpul slujbei, a murit regentul Catedralei Sf. Nicolae, iar însoțitorul de chilie al mitropolitului Alexy, călugărul Evlogy.

În timpul blocadei, într-o serie de biserici au fost construite adăposturi anti-bombe, iar în Lavra Alexander Nevsky a fost amplasat un spital. Dar principalul este că în orașul muritor de foame, se săvârșește în fiecare zi Sfânta Liturghie. În temple s-au rugat pentru victorie pentru armata noastră. S-a slujit o slujbă specială de rugăciune „pentru invazia adversarilor, cântat în timpul Războiului Patriotic din 1812”. Comandamentul Frontului de la Leningrad, condus de mareșalul Leonid Govorov, a fost uneori prezent la slujbe.

Carte de rugăciune liniștită

În zilele războiului, Sfântul Serafim Vyritsky, care a fost canonizat în anul 2000, nu și-a oprit rugăciunea pentru mântuirea țării.

Ieroschemamonahul Serafim (în lume Vasily Nikolaevich Muravyov) înainte de a lua comenzi, a fost un mare comerciant din Sankt Petersburg. După ce a acceptat monahismul, a devenit liderul spiritual al Lavrei lui Alexandru Nevski și s-a bucurat de o autoritate enormă în rândul oamenilor - oamenii au venit la el pentru sfaturi, ajutor și binecuvântări din cele mai îndepărtate colțuri ale Rusiei. În anii 1930, bătrânul s-a mutat la Vyritsa, unde oamenii au continuat să vină la el.

Marele mângâietor și ascet a spus: „Domnul Însuși a hotărât pedeapsa pentru păcatele poporului rus și, până când Domnul Însuși se milosește de Rusia, nu are rost să mergem împotriva voinței Sale sfinte. O noapte mohorâtă va acoperi mult timp pământul rusesc, ne așteaptă multă suferință și întristare. De aceea, Domnul ne învață: prin răbdarea voastră mântuiți sufletele voastre.” Bătrânul însuși s-a rugat constant nu numai în chilia sa, ci și în grădina pe o piatră din fața icoanei Sfântului Serafim de Sarov construită pe un pin. În acest colț, pe care sfântul bătrân îl numea Sarov, a petrecut multe ceasuri rugându-se în genunchi pentru mântuirea Rusiei - și a implorat. Și o singură carte de rugăciuni pentru țară poate salva toate orașele și orașele…

Date non-aleatorie

– 22 iunie 1941 Biserica Ortodoxă Rusă a sărbătorit ziua tuturor sfinților care au strălucit pe pământul rusesc;

– 6 decembrie 1941în ziua amintirii lui Alexandru Nevski, trupele noastre au lansat o contraofensivă de succes și au alungat nemții înapoi de la Moscova;

– 12 iulie 1943în ziua apostolilor Petru și Pavel, au început bătălii lângă Prokhorovka pe Bulga Kursk;

– pentru celebrarea Icoanei Kazan a Maicii Domnului 4 noiembrie 1943 Kievul a fost capturat de trupele sovietice;

– Paștele 1945 a coincis cu ziua de pomenire a Marelui Mucenic Gheorghe Biruitorul, prăznuită de Biserică pe 6 mai. 9 mai – în Săptămâna Luminoasă – la strigătul „Hristos a Înviat!” s-a adăugat mult așteptatul „Ziua Victoriei fericite!”;

Până la începutul Marelui Război Patriotic, amenințarea cu distrugerea completă planează asupra Bisericii Ortodoxe Ruse. Țara a declarat un „plan de cinci ani fără Dumnezeu”, timp în care statul sovietic trebuia să scape în sfârșit de „rămășițele religioase”.

Aproape toți episcopii supraviețuitori se aflau în lagăre, iar numărul bisericilor care funcționează în toată țara nu depășea câteva sute. Totuși, în ciuda condițiilor insuportabile de existență, chiar în prima zi a războiului, Biserica Ortodoxă Rusă, în persoana locului locului tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), a dat dovadă de curaj și perseverență și a descoperit capacitatea să-și încurajeze și să-și sprijine poporul în vremuri dificile de război. „Ocrotirea Preasfintei Fecioare Născătoare de Dumnezeu, mereu prezentă Mijlocitoare a pământului rusesc, va ajuta poporul nostru să supraviețuiască vremii grele încercări și să încheie victorios războiul cu biruința noastră”, s-a adresat cu aceste cuvinte Mitropolitul Serghie enoriașilor. care s-au adunat pe 22 iunie, duminică, la Catedrala Bobotează din Moscova. Episcopul și-a încheiat predica, în care a vorbit despre rădăcinile spirituale ale patriotismului rus, cu cuvinte care au sunat cu încredere profetică: „Domnul ne va da biruința!”

După liturghie, închisă în chilia sa, locum tenens a scris personal textul apelului către „Pastorii și turma Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, care a fost trimis imediat parohiilor supraviețuitoare. În toate bisericile, în timpul slujbelor a început să se citească o rugăciune specială pentru izbăvirea de dușmani.

Între timp, germanii, după ce au trecut granița, au înaintat rapid prin teritoriul sovietic. În ținuturile ocupate au urmat o politică religioasă bine gândită, deschizând biserici și ducând propagandă antisovietică de succes pe acest fundal. Desigur, acest lucru nu a fost făcut din dragoste pentru creștinism. Documentele Wehrmacht publicate după încheierea războiului indică faptul că majoritatea bisericilor deschise au fost supuse închiderii după încheierea campaniei ruse. Ordinul Operațional nr. 10 al Direcției Principale de Securitate a Reichului vorbește elocvent despre atitudinea față de problema bisericii. Acesta a afirmat, în special: „... pe partea germană, în niciun caz nu ar trebui să existe vreun sprijin explicit pentru viața bisericească, organizarea de slujbe divine sau organizarea de botezuri în masă. Nu se poate vorbi despre reînființarea fostei Biserici Patriarhale Ruse. O atenție deosebită trebuie acordată pentru ca, în primul rând, să nu aibă loc o fuziune oficializată organizatorică a cercurilor Bisericii Ortodoxe aflate în stadiu de formare. Împărțirea în grupuri bisericești separate, dimpotrivă, este de dorit.” Mitropolitul Serghie a vorbit și despre politica religioasă perfidă dusă de Hitler în predica sa de la Catedrala Epifaniei din 26 iunie 1941. „Cei care cred că inamicul actual nu ne atinge sanctuarele și nu atinge credința nimănui se înșală profund”, a avertizat episcopul. - Observațiile vieții germane spun o cu totul altă poveste. Celebrul comandant german Ludendorff... de-a lungul anilor a ajuns la convingerea că creștinismul nu este potrivit pentru un cuceritor.”

Între timp, acțiunile de propagandă ale conducerii germane de deschidere a bisericilor nu au putut decât să provoace un răspuns corespunzător din partea lui Stalin. El a fost încurajat să facă acest lucru și de acele mișcări de deschidere a bisericilor care au început în URSS deja în primele luni de război. În orașe și sate se țineau adunări ale credincioșilor, la care erau aleși organe executive și comisari pentru petițiile pentru deschiderea bisericilor. În mediul rural, astfel de întâlniri erau conduse deseori de președinții fermelor colective, care strângeau semnături pentru deschiderea clădirilor bisericii și apoi acționau ei înșiși ca mijlocitori în fața organelor executive. Sa întâmplat adesea ca angajații comitetelor executive de la diferite niveluri să trateze favorabil petițiile credincioșilor și, în cadrul puterilor lor, să contribuie efectiv la înregistrarea comunităților religioase. Multe biserici s-au deschis spontan, fără a avea măcar înregistrare legală.

Toate aceste procese au determinat conducerea sovietică să permită oficial deschiderea de biserici pe teritoriul neocupat de germani. Persecuția clerului a încetat. Preoții care se aflau în lagăre au fost înapoiați și au devenit rectori ai bisericilor nou deschise.

Sunt cunoscute numele păstorilor care s-au rugat în acele zile pentru acordarea victoriei și, împreună cu tot poporul, au făurit victoria armelor rusești. Lângă Leningrad, în satul Vyritsa, locuia un bătrân cunoscut astăzi în toată Rusia, ieroschemamonahul Serafim (Muraviev). În 1941 avea 76 de ani. Boala practic nu i-a permis să se miște fără asistență. Martorii oculari relatează că bătrânului îi plăcea să se roage în fața imaginii sfântului său patron, călugărul Serafim de Sarov. Icoana sfântului a fost montată pe un măr în grădina preotului în vârstă. Mărul însuși a crescut lângă o piatră mare de granit, pe care bătrânul, urmând exemplul patronului său ceresc, a făcut multe ore de rugăciune pe picioarele dureroase. Potrivit poveștilor copiilor săi spirituali, bătrânul spunea adesea: „O singură carte de rugăciuni pentru țară poate salva toate orașele și satele...”

În aceiași ani, în Arhangelsk, în Catedrala Sf. Ilie, a slujit omonimul bătrânului Vyritsa, starețul Serafim (Shinkarev), care mai înainte fusese călugăr al Lavrei Trinității-Serghie. Potrivit martorilor oculari, el a petrecut adesea câteva zile în biserică rugându-se pentru Rusia. Mulți au remarcat percepția lui. De mai multe ori a prezis victoria trupelor sovietice când circumstanțele au indicat în mod direct un rezultat trist al bătăliei.

Clerul capitalei a dat dovadă de adevărat eroism în timpul războiului. Rectorul Bisericii Pogorârea Duhului Sfânt din cimitirul Danilovsky, protopopul Pavel Uspensky, care locuia în afara orașului pe timp de pace, nu a părăsit Moscova timp de o oră. A organizat un adevărat centru social la templul său. În biserică a fost înființat un ceas de 24 de ore, iar la subsol a fost amenajat un adăpost anti-bombă, care ulterior a fost transformat într-un adăpost de gaze. Pentru a acorda primul ajutor în caz de accidente, Părintele Pavel a creat o stație sanitară, unde erau brancardiere, pansamente și toate medicamentele necesare.

Un alt preot din Moscova, rectorul Bisericii Profetul Ilie din Cerkizovo, protopopul Pavel Tsvetkov, a înființat un adăpost pentru copii și bătrâni la templu. El a efectuat personal veghe de noapte și, dacă era necesar, a participat la stingerea incendiilor. Printre enoriașii săi, părintele Pavel a organizat o colectare de donații și fier vechi de metale neferoase pentru nevoi militare. În total, în anii de război, enoriașii Bisericii Ilie au strâns 185 de mii de ruble.

S-au desfăşurat lucrări de strângere de fonduri şi în alte biserici. Potrivit datelor verificate, în primii trei ani de război, numai bisericile din eparhia Moscovei au donat peste 12 milioane de ruble pentru nevoi de apărare.

Activitățile clerului de la Moscova în perioada războiului sunt evidențiate în mod elocvent de rezoluțiile Consiliului de la Moscova din 19 septembrie 1944 și 3 ianuarie 1945. despre acordarea a aproximativ 20 de preoți din Moscova și Tula cu medalii „Pentru apărarea Moscovei”. Recunoașterea de către autorități a meritelor Bisericii în apărarea Patriei a fost exprimată și în permisiunea oficială a credincioșilor de a celebra sărbătorile bisericești și, în primul rând, Paștele. Pentru prima dată în timpul războiului, Paștele a fost sărbătorit în mod deschis în 1942, după încheierea luptei de lângă Moscova. Și, desigur, cea mai frapantă dovadă a schimbării politicii conducerii sovietice față de Biserică a fost restaurarea Patriarhiei și deschiderea Seminarului Teologic pentru formarea viitorului cler.

Noul vector al relațiilor dintre biserică și stat a făcut posibilă în cele din urmă întărirea poziției materiale, politice și juridice a Bisericii Ortodoxe Ruse, protejarea clerului de persecuții și represiuni ulterioare și creșterea autorității Bisericii în rândul oamenilor. Marele Război Patriotic, devenind un test dificil pentru întregul popor, a salvat Biserica Rusă de la distrugere completă. În aceasta s-au manifestat, fără îndoială, Providența lui Dumnezeu și bunăvoința Sa pentru Rusia.

Detalii care au fost tăcute - profesorul Academiei Teologice din Kiev Viktor Chernyshev.

Fiecare epocă a testat în felul ei patriotismul credincioșilor, educați constant de Biserica Ortodoxă Rusă, dorința și capacitatea lor de a sluji reconcilierea și adevărul. Și fiecare epocă a păstrat în istoria bisericii, alături de imaginile înalte ale sfinților și asceților, exemple de slujire patriotică și de pace pentru Patria Mamă și poporul celor mai buni reprezentanți ai Bisericii.

Istoria Rusiei este dramatică. Nici un secol nu a trecut fără războaie, mari sau mici, care ne-au chinuit poporul și pământul. Biserica Rusă, condamnând războiul de agresiune, a binecuvântat în orice moment isprava de apărare și apărare a nativilor și a Patriei. Istoria Rusiei Antice ne permite să urmărim influența constantă a Bisericii Ruse și a marilor personalități istorice bisericești asupra evenimentelor sociale și a destinelor oamenilor.

Începutul secolului al XX-lea în istoria noastră a fost marcat de două războaie sângeroase: cel ruso-japonez (1904-1905) și primul război mondial (1914-1918), în timpul cărora Biserica Ortodoxă Rusă a oferit milă efectivă, ajutând refugiații și evacuații. dezavantajați de război, soldații înfometați și răniți, au creat infirmerie și spitale în mănăstiri.

Mitropolitul Serghie (Strgorodsky)

„Pe 22 iunie, exact la ora 4, Kievul a fost bombardat...” Cum a reacționat Biserica?

Războiul din 1941 a lovit pământul nostru ca pe un dezastru teribil. Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), care a condus Biserica Ortodoxă Rusă după Patriarhul Tihon (Bellavin), a scris în Apelul său către pastori și credincioși chiar în prima zi a războiului: „Biserica noastră Ortodoxă a împărtășit întotdeauna soarta poporului. Ea nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează cu binecuvântarea cerească viitoarea ispravă națională... binecuvântează pe toți creștinii ortodocși pentru apărarea granițelor sacre ale Patriei noastre...”

Adresându-se soldaților și ofițerilor sovietici, crescuți în spiritul devotamentului față de altul - Patria socialistă, celelalte simboluri ale acesteia - partidul, Komsomolul, idealurile comunismului, arhipăstorul îi cheamă să urmeze exemplul străbunicilor lor ortodocși. , care a respins cu vitejie invazia dușmană a Rusului, pentru a fi egal cu cei care au săvârșit isprăvi de arme și cu curaj eroic și-a dovedit dragostea sa sfântă, jertfă, pentru ea. Caracteristic este faptul că el numește armata ortodoxă; el cheamă să se sacrifice în lupta pentru Patria și credința.

Transferul coloanei de tancuri „Dimitri Donskoy” către unitățile Armatei Roșii

De ce au strâns ortodocșii donații în timpul războiului?

La chemarea Mitropolitului Serghie, încă de la începutul războiului, credincioșii ortodocși au strâns donații pentru nevoi de apărare. Numai la Moscova, în primul an de război, parohiile au strâns peste 3 milioane de ruble pentru a ajuta frontul. 5,5 milioane de ruble au fost adunate în bisericile din Leningradul asediat și epuizat. Comunitatea bisericească Gorki a donat fondului de apărare peste 4 milioane de ruble. Și există multe astfel de exemple.
Aceste fonduri, strânse de Biserica Ortodoxă Rusă, au fost investite în crearea unei escadrile de zbor care poartă numele. Alexander Nevsky și o coloană de tanc numită după. Dmitri Donskoy. În plus, taxele au fost folosite pentru întreținerea spitalelor, pentru a ajuta veteranii de război cu dizabilități și orfelinate. Pretutindeni au rostit rugăciuni fierbinți în biserici pentru victoria asupra fascismului, pentru copiii și tații lor de pe fronturile care luptă pentru Patrie. Pierderile suferite de populația țării în Războiul Patriotic din 1941-1945 au fost colosale.

Adresa mitropolitului Serghie

De ce parte ar trebui să fii: o alegere dificilă sau un compromis?

Trebuie spus că, după atacul german asupra URSS, poziția Bisericii s-a schimbat dramatic: pe de o parte, locum tenens Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a luat imediat o poziție patriotică; dar, pe de altă parte, ocupanții au venit cu un slogan esențial fals, dar eficient în exterior - eliberarea civilizației creștine de barbaria bolșevică. Se știe că Stalin era în panică și abia în a zecea zi a invaziei naziste s-a adresat oamenilor printr-un difuzor cu voce intermitentă: „Dragi compatrioți! Frați și surori!..". De asemenea, a trebuit să-și amintească de apelul creștin al credincioșilor unul față de celălalt.

Ziua atacului lui Hitler a căzut pe 22 iunie, aceasta este ziua sărbătorii ortodoxe a Tuturor Sfinților care au strălucit în țara rusă. Și acest lucru nu este întâmplător. Aceasta este ziua noilor martiri - numeroasele milioane de victime ale terorii lenin-staliniste. Orice credincios ar putea interpreta acest atac ca pe o pedeapsă pentru bătaia și chinul drepților, pentru lupta împotriva lui Dumnezeu, pentru ultimul „plan cincinal fără Dumnezeu” anunțat de comuniști.
În toată țara, au ars focuri de icoane, cărți religioase și partituri ale multor mari compozitori ruși (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Ceaikovski), Biblia și Evanghelia. Uniunea Ateilor Militanți (LUA) a organizat bacanale și pandemonii cu conținut antireligios. Acestea erau adevărate sabate anti-creștine, de neîntrecut în ignoranță, blasfemie și ultraj împotriva sentimentelor și tradițiilor sacre ale strămoșilor lor. Peste tot au fost închise biserici, clerul și mărturisitorii ortodocși au fost exilați în Gulag; S-a produs o distrugere totală a temeliilor spirituale din țară. Toate acestea au continuat cu disperare maniacală sub conducerea mai întâi a „liderului revoluției mondiale”, iar apoi a succesorului său – I. Stalin.

Prin urmare, pentru credincioși acesta a fost un compromis cunoscut. Sau uniți-vă pentru a rezista invaziei în speranța că după război totul se va schimba, că aceasta va fi o lecție dură pentru chinuitori, că poate războiul va trezi autoritățile și le va obliga să abandoneze ideologia și politica lor atee față de Biserică. . Sau să recunoașteți războiul ca pe o oportunitate de a-i răsturna pe comuniști intrând într-o alianță cu inamicul. A fost o alegere între două rele - fie o alianță cu inamicul intern împotriva inamicului extern, fie invers. Și trebuie spus că aceasta a fost adesea o tragedie insolubilă a poporului rus de ambele părți ale frontului în timpul războiului.

Ce spune Scriptura despre Războiul Patriotic?

Dar însăși Sfânta Scriptură spune că „Hoțul nu vine decât să fure, să omoare și să nimicească...” (Ioan 10:10). Iar dușmanul trădător și crud nu a cunoscut nici milă, nici milă - peste 20 de milioane au murit pe câmpul de luptă, torturați în lagărele de concentrare fasciste, ruine și incendii în locul orașelor și satelor înfloritoare. Bisericile antice din Pskov, Novgorod, Kiev, Harkov, Grodno și Minsk au fost distruse în mod barbar; Orașele noastre antice și monumentele unice ale bisericii și istoriei civile ruse au fost bombardate la pământ.
„Războiul este o afacere îngrozitoare și dezastruoasă pentru cei care o întreprind inutil, fără adevăr, cu lăcomia jafului și a robiei; toată rușinea și blestemul cerului stă asupra lui pentru sângele și pentru nenorocirile proprii și ale altora.” a scris în adresa sa către credincioși 26 iunie 1941 Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a împărtășit cu turma sa toate greutățile și privațiunile asediului de doi ani al Leningradului.

Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) în timpul Marelui Război Patriotic - despre război, despre datorie și Patria Mamă

La 22 iunie 1941, Mitropolitul Serghie (Strgorodski) tocmai oficiase Liturghia festivă când a fost informat despre începutul războiului. El a rostit imediat un discurs-predică patriotic că în această perioadă de necazuri generale, Biserica „nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează... și viitoarea ispravă națională.” Anticipând posibilitatea unei soluții alternative pentru credincioși, episcopul a cerut preoției să nu se complacă cu gânduri „despre posibilele beneficii de cealaltă parte a frontului”.

În octombrie, când germanii erau deja lângă Moscova, Mitropolitul Serghie i-a condamnat pe acei preoți și episcopi care, aflându-se sub ocupație, au început să colaboreze cu nemții. Acesta, în special, a vizat un alt mitropolit, Sergius (Voskresensky), exarh al republicilor baltice, care a rămas în teritoriul ocupat, la Riga, și a făcut alegerea în favoarea ocupanților. Situația nu a fost ușoară. Și neîncrezătorul Stalin, în ciuda apelului, l-a trimis pe Vladyka Sergius (Strgorodsky) la Ulyanovsk, permițându-i să se întoarcă la Moscova abia în 1943.
Politica germanilor în teritoriile ocupate a fost destul de flexibilă; au deschis adesea biserici profanate de comuniști, iar aceasta a fost o contrabalansare serioasă la viziunea asupra lumii atee impuse. Și Stalin a înțeles asta.

Pentru a-l confirma pe Stalin în posibilitatea de a schimba politica bisericii, mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a scris un mesaj la 11 noiembrie 1941, în care, în special, a căutat să-l priveze pe Hitler de pretențiile sale privind rolul de apărător al civilizației creștine: „Umanitatea progresivă a declarat lui Hitler un război sfânt pentru civilizația creștină, pentru libertatea de conștiință și religie.” Totuși, subiectul protejării civilizației creștine nu a fost niciodată acceptat direct de propaganda stalinistă. Într-o măsură mai mare sau mai mică, toate concesiunile către Biserică până în 1943 au fost de natură „cosmetică”.

„soarele negru”, simbol ocult folosit de naziști. Imaginea de pe podea în așa-numita Sala Obergruppenführer de la Castelul Wewelsburg, Germania.

Alfred Rosenberg și adevărata atitudine a naziștilor față de creștini

În lagărul nazist, Alfred Rosenberg, care conducea Ministerul de Est, era responsabil de politica bisericii în teritoriile ocupate, fiind guvernatorul general al „Țării de Est”, așa cum era denumit oficial teritoriul URSS sub germani. El era împotriva creării structurilor bisericești naționale unificate teritoriale și a fost în general un dușman convins al creștinismului. După cum știți, naziștii au folosit diverse practici oculte pentru a obține puterea asupra altor națiuni. Chiar și structura misterioasă a SS „Ananerbe” a fost creată, care a făcut călătorii în Himalaya, Shambhala și alte „locuri de putere”, iar organizația SS în sine a fost construită pe principiul unui ordin cavaleresc cu „inițiațiile” corespunzătoare. ierarhie și a reprezentat oprichnina hitleriana. Atributele lui erau semne runice: fulgere duble, o zvastica, un craniu și oase încrucișate. Oricine s-a alăturat acestui ordin s-a îmbrăcat în veșmintele negre ale „Gărzii Fuhrer”, a devenit complice în karma sinistră a acestei semi-secte satanice și și-a vândut sufletul diavolului.
Rosenberg ura mai ales catolicismul, crezând că reprezintă o forță capabilă să reziste totalitarismului politic. El a văzut Ortodoxia ca pe un fel de ritual etnografic colorat, propovăduind blândețea și smerenia, care a jucat doar în mâinile naziștilor. Principalul lucru este să împiedicăm centralizarea și transformarea acesteia într-o singură biserică națională.

Cu toate acestea, Rosenberg și Hitler au avut dezacorduri serioase, deoarece programul primului includea transformarea tuturor naționalităților URSS în state formal independente sub controlul Germaniei, iar cel din urmă era în mod fundamental împotriva creării oricăror state din est, crezând că toate Slavii ar trebui să devină sclavi germani. Alții trebuie pur și simplu distruși. Prin urmare, la Kiev, la Babi Yar, focul de mitralieră nu s-a domolit zile întregi. Transportorul morții de aici a funcționat fără probleme. Peste 100 de mii de uciși - aceasta este recolta sângeroasă a Babyn Yar, care a devenit un simbol al Holocaustului din secolul al XX-lea.

Gestapo-ul, împreună cu oamenii lor de poliție, au distrus așezări întregi, arzându-și locuitorii din temelii. În Ucraina nu a existat doar Oradour, și nu doar Lidice, distrusă de naziști în Europa de Est, ci sute. Dacă, de exemplu, în Khatyn au murit 149 de persoane, inclusiv 75 de copii, atunci în satul Kryukovka din regiunea Cernihiv au fost arse 1.290 de gospodării, au fost uciși peste 7 mii de locuitori, dintre care sute de copii.

În 1944, când trupele sovietice au luptat pentru eliberarea Ucrainei, au găsit peste tot urme ale represiunilor teribile ale ocupanților. Naziștii împușcați, sugrumați în camere de gazare, spânzurați și arși: la Kiev - peste 195 de mii de oameni, în regiunea Lviv - peste jumătate de milion, în regiunea Jytomyr - peste 248 de mii și în total în Ucraina - peste 4 milioane de oameni. Lagărele de concentrare au jucat un rol deosebit în sistemul industriei genocidului lui Hitler: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils și alte lagăre ale morții. În total, 18 milioane de oameni au trecut prin sistemul unor astfel de lagăre (pe lângă lagărele de prizonieri de război direct în zona de luptă), au murit 12 milioane de prizonieri: bărbați, femei și copii.

Relațiile dintre guvernul sovietic și Biserica Ortodoxă Rusă.

Marele Război Patriotic a provocat o creștere a sentimentului religios în țară. Chiar în prima zi a războiului, locotenentul tronului patriarhal, mitropolitul Moscovei și Kolomna Sergius (Stragorodski), a făcut apel la pastorii și credincioșii bisericii să se apere pentru apărarea Patriei și să facă tot ce este necesar pentru a opri inamicul. agresiune. Mitropolitul a subliniat că în lupta continuă cu fascismul, Biserica este de partea statului sovietic. „Biserica noastră Ortodoxă”, a spus el, „a împărtășit întotdeauna soarta poporului... Nu abandona poporul tău acum. Ea binecuvântează pe toți creștinii ortodocși pentru apărarea granițelor sacre ale Patriei noastre.” Mesaje pastorale au fost transmise tuturor parohiilor bisericești. Majoritatea covârșitoare a clerului de la amvonul lor a chemat poporul să se sacrifice de sine și să reziste invadatorilor. Biserica a început să strângă fondurile necesare pentru înarmarea armatei, sprijinirea răniților, bolnavilor și orfanilor. Datorită fondurilor strânse de biserică, au fost construite vehicule de luptă pentru coloana de tancuri Dmitri Donskoy și escadronul Alexander Nevsky. În timpul Marelui Război Patriotic, ierarhii altor credințe tradiționale ale URSS - islam, budism și iudaism - au luat o poziție patriotică. La scurt timp după invazia trupelor lui Hitler pe teritoriul Uniunii Sovietice, Direcția Principală a Securității Reichului din Germania a emis directive speciale care permiteau deschiderea parohiilor bisericești în teritoriile ocupate. Apelul special al părintelui Serghie către credincioșii care au rămas pe teritoriul ocupat de inamici conținea un îndemn de a nu crede propaganda germană, care susținea că armata Wehrmacht a intrat pe teritoriul Uniunii Sovietice în numele eliberării bisericii de atei. În Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate, atacul german asupra Uniunii Sovietice a fost perceput diferit. Multă vreme, Biserica de peste hotare nu și-a exprimat atitudinea față de război. Cu toate acestea, conducerea lui Hitler nu a putut obține de la șeful Bisericii Ruse din străinătate, mitropolitul Anastasy (Gribanovsky), un apel către poporul rus cu privire la asistența armatei germane. Mulți ierarhi ai Bisericii de peste hotare au luat o poziție antigermană în timpul războiului. Printre aceștia s-a numărat Ioan de Shanghai (Maksimovici), care a organizat strângeri de bani pentru nevoile Armatei Roșii și arhiepiscopul Serafim (Sobolev), care a interzis emigranților să lupte împotriva Rusiei. Mitropolitul Benjamin, care se afla în America, a desfășurat o muncă patriotică enormă în rândul coloniei ruse din America; la sfârșitul anului 1941, a devenit președintele de onoare al „Comitetului de asistență pentru Rusia” ruso-american. Multe figuri ale Bisericii Ortodoxe Ruse au luat parte activ la Mișcarea de Rezistență Europeană. Alții și-au adus contribuția la cauza asistenței cuprinzătoare acordate Uniunii Sovietice în țări precum SUA și Canada, China și Argentina. Predica mitropolitului Nicolae al Kievului și Galiției în Biserica Schimbarea la Față despre responsabilitățile credincioșilor în lupta împotriva fascismului a oprit activitățile „Uniunii Ateilor Militant” (înființată în 1925) și a închis periodicele antireligioase. În 1942, mitropoliții Alexy (Simansky) și Nikolay au fost invitați să participe la Comisia de investigare a atrocităților naziștilor. Amenințarea unei invazii fasciste, poziția Bisericii, care a declarat „sacru” războiul împotriva Germaniei și a sprijinit guvernul sovietic în lupta împotriva inamicului, i-au obligat pe liderii URSS să-și schimbe atitudinea față de Biserică. În septembrie 1941, la 4 septembrie 1943, cei trei ierarhi cei mai înalți ai Bisericii Ruse, în frunte cu mitropolitul Serghie, au fost invitați de șeful statului sovietic, J.V.Stalin, la Kremlin. Întâlnirea a indicat începutul unei noi etape în relațiile dintre puterea de stat și Biserică. La ședința menționată s-a luat decizia de a convoca un Consiliu de Episcopi și de a returna episcopii supraviețuitori din exil. Sinodul Episcopilor a avut loc la 8 septembrie 1943. Construit pe cheltuiala fondurilor strânse de Biserica Ortodoxă Rusă, la el au participat 19 episcopi (unii dintre ei au fost eliberați din închisoare în acest scop). Sinodul l-a confirmat pe Mitropolitul Serghie ca patriarh. În octombrie 1943, a fost creat Consiliul pentru Afaceri Religioase sub Guvernul URSS. La 28 noiembrie 1943, a fost emis Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din URSS „Cu privire la procedura de deschidere a bisericilor”. Potrivit acestui decret, în țară au început să se deschidă biserici. Dacă în 1939 în URSS funcționau puțin peste 100 de biserici și patru mănăstiri, atunci până în 1948 numărul bisericilor deschise a crescut la 14,5 mii, cu 13 mii de preoți slujind în ele. Numărul mănăstirilor a crescut la 85. S-a observat și creșterea instituțiilor de învățământ religios - 8 seminarii și 2 academii. A început să apară „Jurnalul Patriarhiei Moscovei” și au fost publicate Biblia, cărțile de rugăciuni și alte literaturi bisericești. Din 1943, din cauza distrugerii Catedralei Mântuitorului Hristos în 1931, Catedrala Epifaniei Elohovsky, unde se afla Scaunul Patriarhal, a devenit templul principal al țării. După moartea Patriarhului Serghie, la 15 mai 1944, mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod a devenit locm tenens al tronului, conform voinței sale. În perioada 31 ianuarie - 2 februarie 1945 a avut loc Primul Consiliu Local al Bisericii Ruse. Pe lângă episcopii Bisericii Ruse, la catedrală au participat patriarhii Alexandriei și Antiohiei, precum și reprezentanți ai altor biserici ortodoxe locale. În „Regulamentul Bisericii Ortodoxe Ruse” aprobat la Consiliu, a fost stabilită structura Bisericii și a fost ales un nou Patriarh. Acesta a fost mitropolitul de Leningrad, Alexy (Simansky). Unul dintre domeniile prioritare ale activității sale a fost dezvoltarea relațiilor internaționale cu bisericile ortodoxe. Conflictele dintre Biserica bulgară și cea din Constantinopol au fost rezolvate. Mulți susținători ai Bisericii din străinătate, așa-numiții renovaționiști și grigorieviști, s-au alăturat Bisericii Ortodoxe Ruse, relațiile cu Biserica Ortodoxă Georgiană au fost restabilite, iar în bisericile din teritoriile eliberate de ocupație clerul a fost curățat de colaboratorii fasciști. În august 1945, conform unui decret al autorităților, biserica a primit dreptul de a dobândi clădiri și obiecte de cult. În 1945, conform unui decret al autorităților, biserica a primit dreptul de a dobândi clădiri și obiecte de cult. Decretele Prezidiului Sovietului Suprem al URSS din 1946-1947 au fost primite cu mare entuziasm în mediul bisericesc al Bisericii Ortodoxe Ruse din URSS și din străinătate. privind dreptul de a acorda cetățenia sovietică cetățenilor Imperiului Rus care locuiesc în străinătate. Mitropolitul Evlogy a fost primul emigrant rus care a primit un pașaport sovietic. După mulți ani de emigrare, mulți episcopi și preoți s-au întors în URSS. Printre aceștia s-au numărat Mitropolitul de Saratov - Beniamin, sosit din SUA, Mitropolitul Serafim, Mitropolitul Novosibirsk și Barnaul - Nestor, Arhiepiscopul Krasnodarului și Kubanului - Victor, Arhiepiscopul Izhevskului și Udmurtiei - Yuvenaly, Episcopul Vologdei - Gabriel, care a sosit din China, arhimandritul Mstislav, venit din Germania, rectorul Catedralei din Herson, protopopul Boris Stark (din Franța), protopresbiterul Mihail Rogozhin (din Australia) și mulți alții. După cum au arătat anii Marelui Război Patriotic, religia, care conținea un potențial spiritual și moral enorm, pe care l-a păstrat până în zilele noastre, a ajutat poporul nostru să reziste agresiunii forțelor naziste și să-i învingă.

Surse istorice:

Biserica Ortodoxă Rusă și Marele Război Patriotic. Culegere de documente bisericești. M., 1943.

Plan

Introducere

1. Biserica Ortodoxă Rusă în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial (1937-1941)

1.1. Teroarea bolșevică și Biserica Ortodoxă Rusă

1.2. Începutul celui de-al Doilea Război Mondial. Biserica Ortodoxă Rusă și propaganda bolșevică în străinătate apropiată.

2. Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic (1941-1945)

2.1. Reacția Bisericii Ortodoxe Ruse la intrarea țării în marea bătălie.

2.2. Politica religioasă a Germaniei naziste în teritoriile ocupate

3. Schimbări în politica statului ateu în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă în timpul celui de-al Doilea Război Mondial

3.1. Un moment de cotitură în relațiile dintre Biserică și bolșevici

3.2. Biserica Ortodoxă Rusă sub Sanctitatea Sa Patriarhul Serghie

3.3. Perioada de triumf a Armatei Roșii. Biserica Ortodoxă Rusă sub patriarhul Alexei I.

4. Atitudine față de Biserica Ortodoxă Rusă în timpul apogeului stalinismului (1945-1953)

Concluzie

Aplicații

Bibliografie

Introducere

Pentru totdeauna, amintindu-ne de întuneric

Vârste care au trecut o dată pentru totdeauna,

Am văzut că nu era la Mausoleu, ci la altarul tău

Au căzut stindardele regimentelor inamice.

I. Kochubeev

Relevanța subiectului:

Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol important în timpul Marelui Război Patriotic, sprijinind și ajutând poporul să reziste acestei bătălii inegale cu exterminarea, când ea însăși a fost supusă persecuției nu numai de inamic, ci și de autorități.

Cu toate acestea, în timpul Marelui Război Patriotic, Biserica s-a adresat enoriașilor săi cu chemarea să apere Patria Mamă până la capăt, căci Domnul nu va lăsa în necaz pe poporul rus dacă își apără cu înverșunare pământul și se roagă cu ardoare lui Dumnezeu.

Sprijinul Bisericii Ortodoxe Ruse a fost semnificativ, puterea acesteia a fost apreciată și de bolșevici, prin urmare, în perioada cea mai intensă a războiului, statul ateu și-a schimbat brusc cursul politicii sale religioase, începând cooperarea cu Biserica Ortodoxă Rusă. Și deși nu a durat mult, acest fapt nu a trecut fără urmă în istoria țării noastre.

În acest sens, acest eseu are următoarele obiective:

1. Luați în considerare activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial.

2. Analizați politica bolșevicilor în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic.

3. Stabiliți relația dintre situația de pe fronturile celui de-al doilea război mondial și relația dintre bolșevici și Biserică.

4. Trageți concluzii despre modul în care ateismul sistemului bolșevic a afectat societatea rusă modernă.

1. Biserica Ortodoxă Rusă în ajun II Războiul Mondial (1937-1941)

1.1. Teroarea bolșevică și Biserica Ortodoxă Rusă

Rezultatele recensământului au semnalat un eșec colosal al „Uniunii ateilor militanti”. Pentru aceasta, unirea a cinci milioane de oameni a fost supusă „curățeniei”. Aproximativ jumătate dintre membrii săi au fost arestați, mulți au fost împușcați ca dușmani ai poporului. Autoritățile nu aveau alte mijloace sigure de educație ateă a populației în afară de teroare. Și a căzut asupra Bisericii Ortodoxe în 1937 cu o acoperire atât de totală încât părea să ducă la eradicarea vieții bisericești din țară.

La începutul anului 1937, a început o campanie de închidere în masă a bisericilor. Doar la o ședință din 10 februarie 1937, comisia permanentă pentru probleme religioase a analizat 74 de cazuri de lichidare a comunităților religioase și nu a susținut închiderea bisericilor doar în 22 de cazuri, iar în doar un an au fost închise peste 8 mii de biserici. Și, desigur, toată această distrugere a fost efectuată „la numeroasele solicitări ale colectivelor de muncă” pentru „îmbunătățirea amenajării orașului”. Ca urmare a acestei devastări și ruine, în vastele întinderi ale RSFSR au rămas aproximativ 100 de biserici, aproape toate în orașe mari, în principal cele unde străinii aveau voie. Aceste temple au fost numite „demonstrative”. Puțin mai mult, până la 3% din parohiile pre-revoluționare au supraviețuit în Ucraina. În eparhia Kievului, care în 1917 număra 1.710 biserici, 1.435 preoți, 277 diaconi, 1.410 psalmitori, 23 mănăstiri și 5.193 monahi, în 1939 erau doar 2 parohii cu 3 preoți și 1 psalmi. În Odesa, în cimitir a rămas doar o singură biserică funcțională.

În anii de teroare de dinainte de război, pericolul de moarte planează asupra existenței Patriarhiei în sine și asupra întregii organizații bisericești. Până în 1939, din episcopia rusă, pe lângă șeful Bisericii - Locum Tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie, în departamente au rămas 3 episcopi - Mitropolitul Alexi (Simansky) de Leningrad, Arhiepiscopul de Dmitrov și administratorul Patriarhia Serghie (Voskresensky) și Arhiepiscopul de Peterhof Nikolai (Iaruşevici), administrator al eparhiilor Novgorod și Pskov.

1.2. Începutul celui de-al Doilea Război Mondial. Biserica Ortodoxă Rusă și propaganda bolșevică în străinătate apropiată

La 1 septembrie 1939, al doilea război mondial a început cu atacul Germaniei naziste asupra Poloniei. Nu numai în viața umană, ci și în viața popoarelor, destinele civilizațiilor, dezastrele vin ca urmare a păcatelor. Persecuția fără egal a Bisericii, războiul civil și regicidul din Rusia, deznodământul rasist al naziștilor și rivalitatea asupra sferelor de influență ale puterilor europene și din Pacific, declinul moralei care a măturat societatea europeană și americană - toate acestea a revărsat paharul mâniei lui Dumnezeu. Mai erau 2 ani de viață pașnică pentru Rusia, dar nu era pace în interiorul țării în sine. Războiul guvernului bolșevic cu oamenii săi și lupta internă de partid a elitei comuniste nu s-a oprit; nu a existat tăcere pașnică la granițele imperiului sovietic. După semnarea Pactului Molotov-Ribbentrop și la 16 zile după atacul german asupra Poloniei, Armata Roșie a trecut granița sovieto-polonă și și-a ocupat voievodatele estice - ținuturile originale rusești și ortodoxe: Belarusul de Vest și Volyn, separate de Rusia prin Tratatul de la Riga (1921) al guvernului sovietic cu Polonia, precum și Galiția, care timp de secole a fost separată de Rus’. La 27 iunie 1940, guvernul sovietic a cerut României, în termen de patru zile, să curețe teritoriul Basarabiei, care a aparținut Rusiei până în 1918, și Bucovina de Nord, desprinsă de Rus în Evul Mediu, dar unde majoritatea populația avea rădăcini rusești. România a fost nevoită să se supună ultimatumului. În vara anului 1940, Estonia, Letonia și Lituania, care aparțineau Rusiei înainte de revoluție și război civil, au fost anexate Uniunii Sovietice.

Extinderea granițelor statului sovietic spre vest a extins teritorial jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse. Patriarhia Moscovei a primit oportunitatea de a conduce efectiv eparhiile statelor baltice, Belarus de Vest, Ucraina de Vest și Moldova.

Instituirea regimului sovietic în regiunile de vest ale Ucrainei și Belarusului a fost însoțită de represiuni. Numai în Volyn și Polesie au fost arestați 53 de clerici. Cu toate acestea, ei nu au distrus viața bisericească a Rusiei de Vest. Aproape toate parohiile care au supraviețuit în timpul ocupației poloneze nu au fost închise de autoritățile sovietice. Mănăstirile au continuat să existe și ele; Adevărat, numărul de locuitori din ele a fost redus semnificativ; unii au fost îndepărtați cu forța din mănăstiri, alții i-au părăsit ei înșiși. Terenuri și alte proprietăți imobiliare au fost confiscate de la mănăstiri și biserici, bisericile au fost naționalizate și transferate pentru a fi folosite comunităților religioase, iar impozitele civile au fost stabilite pentru „clerul”. O lovitură gravă pentru Biserică a fost închiderea Seminarului Teologic de la Kremeneț.

Propaganda bolșevică prin ziare și radio a încercat să discrediteze clerul ortodox în ochii maselor, să ucidă credința în Hristos în inimile oamenilor, „Uniunea Ateilor Militanți” și-a deschis filiale în regiunile nou anexate. Președintele acesteia, E. Yaroslavsky, a atacat părinții care nu doreau să-și trimită copiii la școlile atee sovietice care se deschiseseră în regiunile vestice. În Volyn și Belarus, s-au creat brigăzi din adolescenți huligani și membri ai Komsomolului care au provocat scandaluri în apropierea bisericilor în timpul slujbelor, în special de sărbători. Pentru astfel de activități atee pentru sărbătorirea Paștelui în 1940, „Uniunea ateilor militanti” a primit 2,8 milioane de ruble de la vistieria statului, care nu era bogată la acea vreme. Acestea se petreceau mai ales în regiunile vestice, deoarece acolo oamenii sărbătoreau în mod deschis Învierea lui Hristos și se oficiau slujbe de Paște în fiecare sat.

În 1939–1941 În formele juridice, viața bisericească s-a păstrat în esență doar în eparhiile occidentale. Peste 90% din toate parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse erau situate aici, mănăstirile funcționau, toate eparhiile erau conduse de episcopi. În restul țării, organizația bisericească a fost distrusă: în 1939 erau doar 4 departamente ocupate de episcopi, inclusiv șeful Bisericii, Mitropolitul Moscovei și Kolomna, aproximativ 100 de parohii și nici mănăstire. La biserici veneau preponderent femei în vârstă, dar viața religioasă s-a păstrat chiar și în aceste condiții, ea strălucea nu numai în sălbăticie, ci și în nenumăratele lagăre care au desfigurat Rusia, unde preoții-mărturisitori au îngrijit cei condamnați și chiar slujeau liturghia pe antimensiuni atent ascunse.

În ultimii ani de dinainte de război, valul de represiuni antibisericești s-a domolit, parțial pentru că aproape tot ce putea fi distrus era deja distrus, iar tot ce putea fi călcat în picioare a fost călcat în picioare. Liderii sovietici au considerat prematur să dea lovitura finală din diverse motive. Probabil că a existat un motiv special: războiul se dădea în apropierea granițelor Uniunii Sovietice. În ciuda pașnicii ostentative a declarațiilor lor și a asigurărilor cu privire la puterea relațiilor de prietenie cu Germania, ei știau că războiul era inevitabil și era puțin probabil să fie orbiti atât de propria lor propagandă încât să creeze iluzii cu privire la disponibilitatea maselor de a apăra idealurile comuniste. Jertfându-se, oamenii nu puteau lupta decât pentru patria lor, iar atunci liderii comuniști s-au îndreptat către sentimentele patriotice ale cetățenilor.

2. Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic (1941-1945)

2.1. Reacția Bisericii Ortodoxe Ruse la intrarea țării în marea bătălie