Trimite-ți munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Introducere

1 Animismul și hilozismul în psihologia antică

2 Principalele prevederi ale doctrinei materialiste a sufletului în psihologia antică

3 Idei idealiste ale psihologiei antice

4 Conceptul de suflet al lui Aristotel

5 Gândirea psihologică în epoca elenistică

6 Învățături ale medicilor antici

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Conceptul de suflet a existat deja în timpuri străvechi și a precedat primele puncte de vedere științifice asupra naturii sale. Au apărut în sistemul credințelor primitive ale oamenilor, în mitologie. Arta populară - poezia, basmele, precum și religia arată un mare interes pentru suflet. Aceste idei pre-științifice și extra-științifice sunt foarte specifice și diferă de cunoștințele despre suflet, care se dezvoltă în știință și filozofie, prin modul în care sunt obținute, sub forma întruchipării lor, în scopul lor. Sufletul este văzut aici ca ceva supranatural, precum „o fiară într-un animal, o persoană din interiorul unei persoane. Activitatea unui animal sau a unei persoane se explică prin prezența acestui suflet, iar liniștea sa în somn sau moarte se explică prin absența sa ... ”.

În schimb, primele idei științifice despre suflet au ca scop explicarea sufletului și a funcțiilor sale. Au început din filozofia antică și au constituit doctrina sufletului. Doctrina sufletului este prima formă de cunoaștere în sistemul căreia au început să se dezvolte concepte psihologice: „... psihologia ca știință trebuia să înceapă cu ideea sufletului ... A fost prima ipoteză științifică a omului antic, o uriașă cucerire a gândului, căreia îi datorăm acum existența științei noastre ".

Filosofia a apărut în era înlocuirii sistemului comunal primitiv cu o societate deținută de sclavi de clasă atât în ​​est - în India antică, China antică, cât și în vest - în Grecia antică și Roma antică. Problemele psihologice au devenit parte a filozofiei, deoarece subiectul reflecțiilor filosofice care vizează explicații raționale a fost lumea în ansamblu, inclusiv întrebări despre o persoană, sufletul ei etc.

Psihologia antică a fost hrănită de umanismul culturii grecești cu ideea sa de plinătatea vieții ca armonia părților trupești și spirituale, cultul unui corp viu, sănătos, frumos, dragoste pentru viața pământească. Ea se distinge prin intelectualism subtil, o atitudine înaltă față de rațiune.

Interesul pentru fenomenele psihologice din antichitate a existat deja de la mijlocul primului mileniu î.Hr., după cum reiese din tratatele științifice ale filosofilor greci antici Democrit, Platon, Aristotel și alții. Comun pentru punctele de vedere ale celor mai mulți oameni de știință antici a fost utilizarea conceptului de „suflet” în locul cuvântului „psihologie” și considerarea acestuia ca o esență specială, cauza principală a diferitelor mișcări efectuate în lume, nu numai între animale, ci tot printre corpurile neînsuflețite.

1 Animismși hilozoismîn psihologia antică

Apariția ideilor antice despre lumea din jurul nostru este asociată cu animismul (din latină anima - suflet, spirit) - o credință într-o serie de suflete ascunse în spatele unor lucruri vizibile specifice ca fantome speciale care părăsesc corpul uman cu ultima respirație și conform unor învățături (de exemplu, celebrul filozof și matematica lui Pitagora), fiind nemuritori, ei rătăcesc întotdeauna prin corpurile animalelor și plantelor.

Vechii greci au înțeles „psiho” ​​ca principiul motor al tuturor lucrurilor, sufletul însuși. Este interesant faptul că deja în acea epocă, vorbind despre suflet, oamenii păreau să se combine într-un singur complex inerent naturii externe (aerului), corpului (respirației) și psihicului (în înțelegerea sa ulterioară). Desigur, în practica lor de zi cu zi, au deosebit perfect toate acestea.

O revoluție în minți a fost trecerea de la animism la hilozoism (de la grecul hyle - substanță și zoea - viață): întreaga lume - universul, cosmosul - inițial viu, înzestrat cu capacitatea de a simți, aminti și acționa. Nu s-au trasat granițele dintre cei vii, cei neînsuflețiți și cei psihici. Totul a fost considerat ca un produs al unei singure materii primare (pra-materie). Deci, potrivit înțeleptului grec antic Thales, un magnet atrage metalul, o femeie atrage un bărbat, deoarece un magnet, ca o femeie, are un suflet. Hiloismul a plasat pentru prima dată sufletul (psihicul) sub legile generale ale naturii. Această doctrină a afirmat postulatul, imuabil pentru știința modernă, despre implicarea inițială a fenomenelor mentale în circuitul naturii. Hilozismul s-a bazat pe principiul monismului.

Hilozoistului Heraclit, cosmosul i-a apărut sub forma „focului viu etern”, iar sufletul („psihicul”) - sub forma scânteii sale. Tot ceea ce există este supus schimbării veșnice: „Corpurile și sufletele noastre curg ca niște cursuri”. Un alt aforism al lui Heraclit spunea: „Cunoaște-te pe tine însuți”.

Termenul „Logos”, introdus de Heraclit, dar folosit și astăzi, a căpătat o mare varietate de semnificații. Pentru el, el însemna legea conform căreia „totul curge”, fenomenele trec de la unul la altul. Lumea mică (microcosmosul) unui suflet individual este similară cu macrocosmosul întregii ordini mondiale. Prin urmare, a te înțelege pe sine (psihicul cuiva) înseamnă a pătrunde în lege (Logos), care conferă cursului universal al lucrurilor armonie dinamică țesută din contradicții și cataclisme.

Heraclit a introdus ideea dezvoltării naturale a tuturor lucrurilor.

2 Oprevederi de bază ale doctrinei materialiste a sufletuluiîn psihologia antică

În înțelegerea sufletului însuși, anticii au deosebit două linii: materialist și idealist. Prima a fost reprezentată în principal de lucrările lui Democrit, Epicur, Lucretius, iar a doua - de lucrările lui Platon și, parțial, ale lui Aristotel. Acesta din urmă a adoptat o poziție duală, acționând în unele cazuri ca materialist, iar în altele adoptând o poziție idealistă.

Doctrina materialistă a sufletului a luat formă și s-a dezvoltat ca parte a filozofiei materialiste, care a apărut în secolul al VI-lea. Î.Hr. NS. și a fost istoric prima formă a filozofiei grecești antice. Culmea materialismului antic a fost materialismul atomist, ai cărui fondatori sunt Democrit și profesorul său Leucipp (secolul V î.Hr.).

Doctrina lui Heraclit conform căreia cursul lucrurilor depinde de lege (și nu de arbitrariul zeilor - conducătorii cerului și al pământului), a trecut în ideea cauzalității lui Democrit.

Democrit, aderând la tabloul atomistic al lumii, considera sufletul ca pe un tip special de materie, reprezentând cei mai mici și mai mobili atomi, asemănători cu cei care alcătuiesc focul (în acele zile, întreaga lume era considerată ca fiind formată din patru principii: pământ, apă, aer și foc). Zeii înșiși după chipul său nu sunt altceva decât grupuri sferice de atomi de foc.

El a recunoscut aceeași lege atât pentru suflet, cât și pentru cosmos, potrivit cărora nu există fenomene fără cauză, dar toate sunt un rezultat inevitabil al coliziunii atomilor în mișcare continuă. Evenimentele par a fi întâmplătoare, motivele pentru care nu le cunoaștem. Ulterior, principiul cauzalității a fost numit determinism.

Diverse senzații și sentimente care apar într-o persoană au fost interpretate de Democritus ca produse subiective obținute din combinația de atomi diferiți între ei. Sunt atomii sufletului, care pătrund în corp, făcându-l mobil.

Democrit a atribuit mișcarea sufletului în sens material ca mișcare spațială. Când corpurile complexe se dezintegrează, atunci cele mici intră din ele, se împrăștie în spațiu și dispar. Prin urmare, sufletul este muritor. Prin porii corpului și respirația, atomii pot ieși și reintră. Astfel, sufletul poate părăsi corpul și se poate întoarce la el, reînnoindu-se continuu cu fiecare respirație.

Diferite părți ale corpului conțin un număr diferit de atomi ai sufletului și majoritatea se află în creier (partea rațională), în inimă (partea masculină), ficatul (partea pofticioasă a sufletului) și organ de simt.

Astfel, Democrit oferă o înțelegere naturală a sufletului. Nu există în afara corpului. În acest caz, următorul raționament servește ca argument în favoarea materialității sufletului: dacă sufletul mișcă corpul, înseamnă că el însuși este corporal, deoarece mecanismul acțiunii sufletului asupra corpului a fost gândit ca un proces material al tipului de împingere. Argumentele în favoarea corporalității sufletului sunt elaborate în detaliu de Lucretius.

Mișcările sufletului pot fi naturale și nenaturale, rezonabile și nerezonabile. Când, de exemplu, o persoană se află sub influența drogurilor, sufletul, pierzând proprietățile focului și umplându-se cu umezeală, începe să se comporte nefiresc și nerezonabil: „Un soț intoxicat nu rătăcește nicăieri, deoarece psihicul său este ud” (o zicală a vechilor).

Cu cât principiul de foc este mai sufletesc, cu atât este mai uscat, mai ușor și mai exaltat; dimpotrivă, cu cât este mai multă umezeală în suflet, cu atât este mai grea și mai mică. În acest sens, foarte naiv din punctul de vedere al zilei noastre, sistemul de idei, afectele au fost prezentate ca mișcări prea nejustificate și nenaturale ale sufletului.

În materialismul atomistic antic, se disting două tipuri de cunoaștere - senzația (sau percepția) și gândirea. Începutul și sursa cunoașterii sunt senzațiile. Ele oferă cunoștințe despre lucruri: o senzație nu poate apărea din ceva care nu există. Cel mai de încredere, spune Epicur, un adept al ideilor lui Democrit, este să apeleze la sentimentele externe și interne. Erorile apar din interferența minții.

Democrit numește cunoașterea senzorială un tip întunecat de cunoaștere. Este limitat în capacitățile sale, tk. nu poate pătrunde până la cel mai mic, la atom, la cel mai interior, potrivit lui Epicur. Potrivit lui Democrit, percepția a fost privită ca un proces fizic natural. Cele mai subțiri filme, imagini, copii (eidoli), asemănătoare ca aspect cu obiectul în sine, sunt separate de lucruri - expiră. Sunt forme sau feluri de lucruri.

Când eidolii intră în contact cu atomii sufletului, apare o senzație și așa învață o persoană proprietățile obiectelor înconjurătoare. Mai mult, toate senzațiile noastre (inclusiv vizuale și auditive) sunt de contact, deoarece senzația nu are loc fără contactul direct al eidolului cu atomii sufletului.

Continuarea senzației este gândirea. Democrit îl numește un tip luminos de cunoaștere, cunoaștere adevărată, legală. Este un organ cognitiv mai subtil și prinde un atom care este inaccesibil senzațiilor, ascuns de acesta. Gândirea este similară senzației prin mecanismele sale: ambele se bazează pe scurgerea de imagini din obiecte.

O nouă caracteristică a fenomenelor mentale a fost deschisă de activitate filozofi-sofisti(din cuvântul grecesc „Sophia” - „înțelepciune”). Nu erau interesați de natură, cu legile ei care nu depind de om, ci de omul însuși, care, așa cum a spus aforismul primului sofist Protagoras, „este măsura tuturor lucrurilor”. Ulterior, porecla de „sofist” a început să fie aplicată înțelepților mincinoși care, cu ajutorul diferitelor trucuri, au transmis dovezile imaginare drept adevărate. Dar în istoria cunoașterii psihologice, activitățile sofiștilor au deschis un nou obiect: relațiile dintre oameni, studiate folosind mijloace menite să demonstreze și să sugereze orice poziție, indiferent de fiabilitatea acesteia.

În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gândire și obiecte percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Cum se poate transmite ceva prin limbaj, a întrebat sofistul Gorgias, dacă sunetele sale nu au nicio legătură cu lucrurile pe care le desemnează? Și acesta nu a fost doar un truc logic, ci a ridicat o problemă reală. Ea, ca și alte probleme discutate de sofiști, a pregătit dezvoltarea unei noi direcții în înțelegerea sufletului.

Căutarea „materiei” naturale a sufletului a fost abandonată. Studiul vorbirii și a activității mentale din punctul de vedere al utilizării sale pentru manipularea oamenilor a ieșit în prim plan. Comportamentul lor nu a fost făcut dependent de motive materiale, așa cum li s-a părut foștilor filosofi, care au implicat sufletul și ciclul cosmic. Semnele subordonării sale față de legi stricte și motive inevitabile care operează în natură fizică au dispărut din ideile despre suflet. Limbajul și gândirea sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate; sunt pline de convenții și depind de interesele și preferințele umane. Astfel, acțiunile sufletului au dobândit instabilitate și incertitudine. Socrate (469 - 399 î.Hr.) a căutat să-și restabilească puterea și fiabilitatea, dar nu își are rădăcinile în legile eterne ale macrocosmosului, ci în structura interioară a sufletului însuși.

3 Idealiștiideile icice ale psihologiei antice

Socrate, un filozof care a devenit idealul dezinteresului, onestității și independenței pentru toate vârstele, a înțeles sufletul oarecum diferit decât reprezentanții direcției materialiste.

Formula deja cunoscută a lui Heraclit „cunoaște-te pe tine însuți” a însemnat ceva complet diferit pentru Socrate: ea a îndreptat gândirea nu către legea universală (Logos) după imaginea focului cosmic, ci către lumea interioară a subiectului, credințele și valorile sale, capacitatea sa de a acționează rațional conform înțelegerii celor mai buni.

Socrate era un maestru al comunicării orale. Cu fiecare

avea să înceapă o conversație cu persoana întâlnită, obligându-l să se gândească la conceptele pe care le folosea cu nonșalanță. Ulterior, au început să spună că Socrate a fost un pionier al psihoterapiei, încercând cu ajutorul cuvântului să dezvăluie ceea ce se ascunde în spatele vălului conștiinței.

În orice caz, metoda sa conținea idei care au jucat un rol cheie în studiile psihologice ale gândirii de-a lungul secolelor. În primul rând, munca gândirii a fost făcută dependentă de o sarcină care a creat un obstacol în calea sa obișnuită.Această sarcină a devenit sistemul de întrebări pe care Socrate l-a plouat asupra interlocutorului, trezindu-i astfel activitatea mentală. În al doilea rând, această activitate a avut inițial caracterul unui dialog.

Ambele semne: 1) direcția gândirii (tendința determinantă) creată de sarcină și 2) dialogismul, sugerând că cognitivul este inițial social, deoarece este înrădăcinat în comunicarea subiecților, a devenit principalele linii directoare ale psihologiei experimentale a gândirii. în secolul XX.

După Socrate, al cărui centru de interes era în principal activitatea mentală (produsele și valorile sale) ale unui subiect individual, conceptul de suflet a fost umplut cu un nou conținut obiectiv. Era compusă din realități foarte speciale, pe care natura fizică nu le cunoaște. Lumea acestor realități a devenit nucleul filozofiei discipolului lui Socrate Platon (sfârșitul secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.).

Platon, în construcția teoriei sale, s-a bazat atât pe ideile lui Socrate, cât și pe unele dintre dispozițiile pitagoreicilor, în special pe îndumnezeirea numărului lor. Platon și-a creat propriul centru științific și educațional la Atena, numit Academia, la intrarea în care era scris: „Cine nu cunoaște geometria, să nu intre aici”.

Figurile geometrice, concepte generale, formule matematice, construcții logice - toate acestea sunt obiecte inteligibile speciale, dotate, spre deosebire de un caleidoscop de impresii senzoriale (schimbabile, nesigure, fiecare este diferit), inviolabilitate și obligație pentru fiecare individ. Ridicând aceste obiecte într-o realitate specială, Platon a văzut în ele sfera formelor ideale veșnice, ascunse în imaginea regatului ideilor.

Tot ceea ce este perceput în mod senzual, de la stele fixe la obiecte direct perceptibile, nu sunt decât idei ascunse, copiile lor slabe imperfecte . Afirmând principiul primatului ideilor generale super-puternice în raport cu tot ceea ce se întâmplă în lumea materială corporală și perisabilă, Platon a devenit fondatorul filozofiei idealismului obiectiv.

Potrivit lui Platon, sufletul se află între idei și corpuri materiale, conectându-le între ele, dar ea însăși este un produs și un produs nu al lumii lucrurilor, ci al lumii ideilor. Reprezintă acea parte a spiritului lumii care trăiește și există în materia vie.

Platon ajunge la concluzia că există o lume ideală în care se află sufletele sau ideile de lucruri, adică acele mostre perfecte care devin prototipuri de obiecte reale. Perfecțiunea acestor probe este de neatins pentru aceste obiecte, dar le face să se străduiască să fie similare, să le corespundă. Astfel, sufletul nu este doar o idee, ci și scopul realului.

În principiu, ideea lui Platon este un concept general, care, într-adevăr, nu există în viața reală, a cărui reflectare este toate lucrurile incluse în acest concept. Deoarece conceptul este invariabil, atunci ideea sau sufletul, din punctul de vedere al lui Platon, este constant, neschimbat și nemuritor.

Cum se alătură, așadar, un suflet așezat în trupul muritor cu ideile eterne? Toate cunoștințele, potrivit lui Platon, sunt o amintire. Sufletul amintește (acest lucru necesită eforturi speciale) ceea ce s-a întâmplat să se gândească înainte de nașterea sa pământească.

Bazându-se pe experiența lui Socrate, care a dovedit inseparabilitatea gândirii și comunicării (dialogului), Platon a făcut următorul pas. Dintr-un nou unghi de vedere, el a apreciat procesul de gândire, care nu primește expresie în dialogul exterior socratic. În acest caz, potrivit lui Platon, acesta este înlocuit de un dialog intern. „Sufletul, reflectând, nu face altceva decât să vorbească, să se întrebe, să răspundă, să afirme și să nege.”

Fenomenul descris de Platon este cunoscut psihologiei moderne drept vorbire internă, iar procesul originii sale din vorbirea externă (socială) se numește interiorizare (din latinescul „interior” - intern). Platon însuși nu are acești termeni; cu toate acestea, avem în față o teorie care a devenit ferm stabilită în cunoștințele științifice moderne despre structura mentală a omului.

Dezvoltarea ulterioară a conceptului de suflet a mers în direcția diferențierii sale, alocarea diferitelor „părți” și funcții ale sufletului.

Sufletul uman poate fi în trei stări: animal, inteligent și sublim. Prima stare a minții este caracteristică ființelor vii inferioare și starea de bază a omului. Este asociat cu satisfacerea nevoilor sale organice. Starea de spirit rezonabilă este inerentă gândirii și conștiinței omului, este opusă principiului animal. În sfârșit, o stare exaltată apare în momentele cu cea mai mare tensiune creativă, precum și atunci când o persoană acționează pe baza motivelor sale nobile. Toate părțile sufletului, potrivit lui Platon, ar trebui să fie într-un raport optim între ele și, atunci când corespondența lor este încălcată, atunci apar diferite abateri în psihic și comportament.

Astfel, la Platon, distincția lor are un sens etic. Acest lucru este dovedit de mitul platonic al unui car care conduce un car, care este valorificat de doi cai: unul este unul sălbatic, capabil să-și meargă drumul cu orice preț, celălalt este pur ras, nobil, supus controlului. Aici șoferul simbolizează partea rațională a sufletului, caii - două tipuri de motive: motive inferioare și superioare. Rațiunea, potrivit lui Platon, este dificil de a concilia aceste motive din cauza incompatibilității bazelor și a nobilităților.

Astfel, aspecte atât de importante precum conflictul de motive cu valori morale diferite și rolul rațiunii în depășirea conflictului și integrarea comportamentului au fost introduse în câmpul studiului sufletului. Secole mai târziu, versiunea interacțiunii celor trei componente care formează personalitatea ca structură dinamică, ruptă de conflicte și plină de contradicții, va prinde viață în psihanaliza lui Freud.

Cunoștințele despre suflet - de la începuturile sale pe solul antic până la conceptele moderne - s-au dezvoltat, pe de o parte, în conformitate cu nivelul de cunoaștere despre natura externă, pe de altă parte, ca urmare a asimilării valorilor culturale. Nici natura, nici cultura în sine nu formează un câmp al psihicului, cu toate acestea, acesta din urmă nu poate exista fără interacțiunea cu ei.

Filosofii dinaintea lui Socrate, gândindu-se la fenomenele mentale, s-au concentrat asupra naturii, căutând un echivalent al acestor fenomene, unul dintre elementele naturale care formează o lume unică guvernată de legi naturale. Numai prin compararea acestei idei cu credința veche în suflete ca duble speciale de corpuri, se poate simți puterea explozivă a filozofiei pe care o mărturiseau Heraclit, Democrit, Anaxagoras și alți gânditori antici greci. Au distrus vechea viziune asupra lumii, unde tot pământul, inclusiv mentalul, a fost făcut dependent de capriciul zeilor, au distrus mitologia care a domnit în mintea oamenilor de mii de ani, a ridicat mintea și capacitatea unei persoane de a gândi logic, am încercat să găsim cauzele reale ale fenomenelor.

A fost o mare revoluție intelectuală, din care ar trebui să se numere cunoștințele științifice ale psihicului. După sofiști și Socrate, în explicațiile esenței sufletului, a existat o întorsătură spre înțelegerea acestuia ca fenomen cultural, deoarece conceptele abstracte și idealurile morale care alcătuiesc sufletul nu sunt derivate din substanța naturii; sunt produse ale culturii spirituale.

Pentru reprezentanții ambelor orientări - „naturale” și „culturale” - sufletul a acționat ca o realitate externă în raport cu corpul, fie material (foc, aer etc.), fie incorporal (punctul central al conceptelor, norme în general valabile, etc.). Fie că era vorba despre atomi (Democrit), fie despre forme ideale (Platon), s-a presupus că atât unul cât și celălalt intră în corp din exterior, din exterior.

4 Conceptul de suflet al lui Aristotel

Opiniile lui Aristotel au devenit culmea doctrinei antice a sufletului. Aristotel (384 - 322 î.Hr.), autorul primei lucrări psihologice științifice - tratatul „Despre suflet”, a deschis o nouă eră în înțelegerea sufletului ca subiect al cunoașterii psihologice. Sursa sa nu a fost corpuri fizice și idei incorporale, ci un organism, în care fizicul și spiritualul formează o integritate inseparabilă.

Sufletul, potrivit lui Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu. Dacă nu ar exista suflet, a argumentat Aristotel, atunci cei vii ar înceta să mai fie astfel. Sufletul unei persoane este nemuritor și odată cu moartea sa nu este distrus, ci se întoarce în lume și se împrăștie acolo, existând nu mai sub formă de compuși compacti, concentrați de atomi (o formă caracteristică ființelor vii), ci în formă de atomi ai sufletului, separați și împrăștiați prin spațiu ... Astfel, ideile lui Aristotel contrazic dualismul sofisticat al lui Platon.

Aristotel era fiul unui medic sub regele macedonean și se pregătea pentru profesia de medic. Apărând ca un tânăr de șaptesprezece ani în Atena, la Platon, în vârstă de șaizeci de ani, a studiat la Academia sa timp de câțiva ani, cu care s-a rupt mai târziu. Celebrul tablou al lui Rafael „Școala din Atena” îl înfățișează pe Platon arătând cu mâna spre cer, Aristotel - spre pământ. Aceste imagini surprind diferența în orientările celor doi mari gânditori. Potrivit lui Aristotel, bogăția ideologică a lumii este ascunsă în lucrurile pământești percepute senzual și este dezvăluită în comunicarea directă cu acestea bazată pe experiență.

La periferia Atenei, Aristotel și-a creat propria școală, numită liceu (urmând acest nume, mai târziu cuvântul „liceu” a început să fie numit instituțiile de învățământ privilegiate). Era o galerie acoperită unde Aristotel, de obicei pe jos, preda cursuri.

Aristotel a fost nu numai un filozof, ci și un cercetător al naturii. La un moment dat, a predat științele tânărului Alexandru cel Mare, care mai târziu a poruncit să-i trimită vechiului său profesor mostre de plante și animale din țările cucerite. S-au acumulat un număr imens de fapte - anatomice comparative, zoologice, embriologice și altele, care au devenit baza experimentală pentru observarea și analiza comportamentului ființelor vii. Generalizarea acestor fapte, în primul rând biologice, a devenit baza învățăturilor psihologice ale lui Aristotel și transformarea principalelor principii explicative ale psihologiei: organizare, regularitate și cauzalitate.

Însuși termenul „organism” necesită însuși să-l considerăm din punctul de vedere al organizării, adică ordonarea întregului pentru a atinge un scop sau pentru a rezolva o problemă. Structura acestui întreg și lucrarea (funcția) acestuia sunt inseparabile. Sufletul unui organism este funcția, munca sa.

Tratând organismul ca pe un sistem, Aristotel a distins în el diferite niveluri de capacitate de funcționare. Conceptul de abilitate, introdus de Aristotel, a fost o inovație importantă care a intrat pentru totdeauna în corpul principal al cunoașterii psihologice. A împărtășit capacitățile organismului, resursa psihologică inerentă acestuia și implementarea sa practică. În același timp, a fost schițată o diagramă a ierarhiei abilităților ca funcții ale sufletului: 1) vegetativ (se găsește și la plante), 2) senzorial-motor (la animale și oameni), 3) rezonabil (numai inerent în oameni). Funcțiile sufletului au devenit nivelurile dezvoltării sale.

Astfel, ideea de dezvoltare a fost introdusă în psihologie ca cel mai important principiu explicativ. Funcțiile sufletului erau situate sub forma unei „scări de forme” în care o funcție de nivel superior apare din partea inferioară (și pe baza sa). În urma funcției vegetative (plante), se formează abilitatea de a simți, iar abilitatea de a gândi se dezvoltă pe baza ei. În același timp, în dezvoltarea fiecărei persoane, se repetă acele etape pe care le-a parcurs întreaga lume organică în istoria sa (mai târziu aceasta a fost numită legea biogenetică).

Aristotel identifică cinci simțuri principale la om: vederea, auzul, atingerea, mirosul și gustul și le-a oferit prima explicație științifică. Meritul explicației etice și psihologice a acțiunilor umane și a descrierii personajelor oamenilor îi aparține.

Distincția dintre percepția senzorială și gândire a fost unul dintre primele adevăruri psihologice descoperite de antici. Aristotel, urmând principiul dezvoltării, a căutat să găsească legături care să conducă de la o etapă la alta. În căutarea sa, a descoperit o zonă specială de imagini mentale care apar fără impactul direct al obiectelor asupra simțurilor. Acum aceste imagini sunt denumite de obicei reprezentări ale memoriei și imaginației (în terminologia lui Aristotel - „fantezie”). Aceste imagini sunt supuse mecanismului de asociere descoperit de Aristotel - conexiunea reprezentărilor. Explicând dezvoltarea caracterului, el a susținut că o persoană devine ceea ce este prin efectuarea anumitor acțiuni.

Actul este asociat cu afectul. Fiecare situație corespunde reacției afective optime la aceasta. Când este excesiv sau insuficient, oamenii greșesc. Astfel, corelând motivația cu evaluarea morală a unui act, Aristotel a adus doctrina biologică a sufletului mai aproape de etică. Doctrina formării caracterului în acțiuni reale, care la oameni ca ființe „politice” presupun întotdeauna o atitudine morală față de ceilalți, pune dezvoltarea mentală a unei persoane într-o dependență naturală cauzală de activitățile sale.

Studiul lumii organice l-a determinat pe Aristotel să dea un nou sens principiului de bază al explicației științifice - principiul cauzalității (determinismului). Printre diferitele tipuri de cauzalitate, Aristotel a evidențiat o cauză specială, deoarece, potrivit lui Aristotel, „natura nu face nimic în zadar”. Rezultatul final al procesului (obiectivul) influențează cursul său în avans. Viața mentală în acest moment depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul inevitabil (ceea ce ar trebui să se întâmple este determinat de ceea ce se întâmplă acum).

Deci, Aristotel a transformat principiile explicative cheie ale psihologiei: consistența (organizarea), dezvoltarea, determinismul. Pentru Aristotel, sufletul nu este o entitate specială, ci un mod de organizare a unui corp viu, care este un sistem; sufletul trece prin diferite etape în dezvoltare și este capabil nu numai să capteze ceea ce afectează corpul în acest moment, ci să se conformeze obiectivului viitor.

Aristotel a descoperit și a studiat multe fenomene mentale specifice. După ce a îmbogățit principiile explicative, Aristotel a prezentat o imagine complet diferită a structurii, funcțiilor și dezvoltării sufletului în comparație cu predecesorii săi.

5 PsihologGândirea greacă în epoca elenismului

Ca urmare a campaniilor regelui macedonean Alexandru (sec. IV î.Hr.), a apărut cea mai mare monarhie mondială a antichității. Dezintegrarea sa ulterioară a deschis o nouă perioadă în istoria lumii antice - elenistică, cu o sinteză caracteristică a elementelor, cultul Greciei și al țărilor din est.

Poziția individului în societate s-a schimbat radical. Un grec liber și-a pierdut legătura cu orașul natal, un mediu social stabil și s-a confruntat cu schimbări imprevizibile. Cu o acutitate crescândă, el a simțit fragilitatea existenței sale într-o lume schimbată, înstrăinată. Aceste schimbări în situația reală și în percepția de sine a individului au lăsat o amprentă asupra ideilor despre viața sa mentală.

Credința în puterea rațiunii, în marile realizări intelectuale din epoca anterioară, este pusă la îndoială. Apare o filozofie a scepticismului, care recomandă să se abțină în general de la judecăți referitoare la lumea din jur, datorită nedovedibilității, relativității, dependenței de obiceiuri etc. (Pyrrho, sfârșitul secolului IV î.Hr.). Această oprire intelectuală s-a bazat pe motivații etice. S-a crezut că abandonarea căutării adevărului va permite să găsim liniște sufletească, să atingem o stare de ataraxie (din cuvântul grecesc care înseamnă absența anxietății).

Idealizarea modului de viață al unui înțelept, detașat de jocul elementelor externe și, datorită acestui fapt, capabil să-și păstreze individualitatea într-o lume fragilă, să reziste șocurilor care îi amenință însăși existența, a dirijat căutările intelectuale ale altor două școli de gândire care a dominat perioada elenistică - Stoici și epicurieni.Înrădăcinați în școlile Greciei clasice, ei și-au regândit moștenirea ideologică în conformitate cu spiritul noii ere.

Şcoală Stoici a apărut în secolul IV. Î.Hr. NS. și și-a luat numele de la locul din Atena („în picioare” - porticul templului), unde fondatorul său Zenon și-a predicat învățăturile. Reprezentând cosmosul în ansamblu, constând din modificări nesfârșite ale aerului aprins - pneuma, stoicii au considerat sufletul uman ca una dintre astfel de modificări.

Sub pneuma (în sensul original al cuvântului - aer inspirat), primii filosofi naturali au înțeles un singur principiu natural, material, care pătrunde atât spațiul fizic exterior, cât și organismul viu și psihicul care se află în el (adică, zona Senzații, sentimente, gânduri).

Pentru Anaximenes și alți filozofi naturali, cum ar fi Heraclit, viziunea asupra psihicului ca o particulă de aer sau foc însemna că a fost generată de cosmosul exterior, material. Dintre stoici, fuziunea psihicului și naturii a căpătat un alt sens. Natura însăși a fost spiritualizată, înzestrată cu semne caracteristice minții - dar nu individuală, ci superindividuală.

Conform acestei învățături, pneuma lumii este identică cu sufletul lumii, „focul divin”, care este Logosul sau, așa cum credeau stoicii de mai târziu, destinul. Fericirea umană a fost văzută în trăirea conform Logosului.

La fel ca predecesorii lor din Grecia clasică, stoicii credeau în primatul rațiunii, în faptul că o persoană nu atinge fericirea din cauza ignoranței din ce constă. Dar dacă înainte a existat o imagine a unei personalități armonioase, în a cărei viață deplină se îmbină raționalul și senzualul (emoțional), atunci printre gânditorii epocii elenistice, într-o atmosferă de adversitate socială, frică, nemulțumire, anxietate, atitudinea față de afecte s-a schimbat.

Stoicii au declarat război asupra afectelor, văzând în ele „corupția minții”, deoarece apar ca urmare a activității greșite a minții. Plăcerea și durerea sunt judecăți false despre prezent; dorința și frica sunt judecăți la fel de false cu privire la viitor.

Afectele trebuie tratate ca boli. Trebuie să fie „scoși din suflet de rădăcini”. Doar mintea, liberă de orice tulburare emoțională (fie ea pozitivă sau negativă), este capabilă să ghideze în mod corespunzător comportamentul. Aceasta este ceea ce permite unei persoane să își îndeplinească misiunea, datoria și să mențină libertatea interioară.

Această doctrină etico-psihologică era de obicei asociată cu o atitudine care, în limbajul modern, putea fi numită psihoterapeutică. Oamenii au simțit nevoia să reziste vicisitudinilor și răsturnărilor dramatice ale vieții, distrugând liniștea sufletească. Studiul gândirii și relația sa cu emoțiile nu a fost de natură teoretică abstractă, ci corelat cu viața reală, cu predarea artei de a trăi. Din ce în ce mai mult, filozofii erau întorși să discute și să rezolve probleme personale, morale. Din căutători de adevăruri s-au transformat în vindecători de suflete, așa cum au devenit mai târziu preoții și mărturisitorii.

Pe alte principii cosmologice, dar cu aceeași orientare etică către căutarea fericirii și a artei de a trăi, s-a bazat Școala Epicur(sfârșitul IV î.Hr.). În ideile lor despre natură, epicurienii s-au bazat pe atomismul lui Democrit. Totuși, spre deosebire de doctrina democritică a inevitabilității mișcării atomilor conform legilor care exclud șansa, Epicur a presupus că aceste particule se pot abate de la traiectoriile lor regulate. Această concluzie a avut un fundal etic și psihologic.

Spre deosebire de versiunea cauzalității „rigide” care domnește în tot ceea ce se întâmplă în lume (și, prin urmare, în suflet ca un fel de atomi), epicurienii au recunoscut spontaneitatea, spontaneitatea schimbărilor, natura lor aleatorie. Pe de o parte, această abordare a reflectat un sentiment al imprevizibilității existenței umane, pe de altă parte, a recunoscut posibilitatea unor abateri spontane, a exclus predeterminarea strictă a acțiunilor și a oferit libertatea de alegere.

Cu alte cuvinte, epicurienii credeau că individul este capabil să acționeze pe propriul risc și risc. Cu toate acestea, cuvântul „frică” poate fi folosit aici doar metaforic: întregul sens al învățăturii epicuriene era acela că, fiind îmbibate cu el, oamenii vor fi salvați de frică.

Acest scop a fost servit și de doctrina atomilor: un corp viu, ca un suflet, constă din atomi care se mișcă în gol, care în momentul morții se disipează conform legilor generale ale aceluiași cosmos etern; și dacă da, atunci „moartea nu are nimic de-a face cu noi; când suntem, atunci moartea nu este încă, când vine moartea, atunci nu mai suntem ”(Epicur).

Tabloul naturii și locul omului în ea, prezentat în învățăturile lui Epicur, au contribuit la realizarea seninătății spiritului, la eliberarea de frici, în primul rând, înainte de moarte și de zei (care, locuind între lumi, fac nu se amestecă în treburile oamenilor, deoarece acest lucru ar încălca existența lor senină).

La fel ca mulți stoici, epicurienii au reflectat asupra modalităților de a realiza independența individului față de tot ceea ce este exterior. Ei au văzut cel mai bun mod de a se îndepărta de toate afacerile publice. Acest comportament vă va permite să evitați durerea, anxietatea, emoțiile negative și, prin urmare, să experimentați plăcerea, deoarece nu este altceva decât absența suferinței.

Adeptul lui Epicur în Roma antică a fost Lucretius (secolul I î.Hr.). El a criticat învățăturile stoicilor despre mintea răspândită în natură sub formă de pneuma. În realitate, conform lui Lucretius, există doar atomi care se mișcă conform legilor mecanicii; ca urmare, mintea însăși apare. În cunoaștere, senzațiile sunt primare, care sunt transformate (cum ar fi „ca un păianjen țese o pânză”) în alte imagini care duc la minte.

Învățăturile lui Lucretius (prezentate, de altfel, în formă poetică), la fel ca conceptele gânditorilor din perioada anterioară, elenistică, au fost un fel de învățătură în arta supraviețuirii într-un vârtej de dezastre, scăpând pentru totdeauna de frici. a vieții de apoi și a forțelor lumii.

6 Doctrina medicilor antici

În concluzie, este imposibil să nu menționăm ideile medicilor din antichitate, care au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea științei psihologiei. Pozițiile materialismului în psihologia antică au fost întărite de succesele medicilor antici în anatomie și medicină.

Medicul și filosoful Alcmeon din Croton (sec. VI î.Hr.), pentru prima dată în istoria cunoașterii, a prezentat poziția localizării gândurilor în creier.

Hipocrate (c. 460 - c. 377 î.Hr.) - „tatăl medicinei”, în filosofie a aderat la linia lui Democrit și a acționat ca reprezentant al materialismului în medicină. Hipocrate credea că creierul este organul gândirii și al senzației. Cea mai faimoasă este învățătura temperamentelor.

Potrivit lui Hipocrate, corpul uman se bazează pe patru sucuri: mucus (produs în creier), sânge (produs în inimă), bilă galbenă (din ficat), bilă neagră (din splină). Diferențele de sucuri în rândul oamenilor explică, de asemenea, diferențele de morală, iar predominanța unuia dintre ele determină temperamentul unei persoane. Predominanța sângelui stă la baza temperamentului sanguin (din latinescul sanquis - sânge), mucus - flegmatic (din grecesc flegma - mucus), bilă galbenă - colerică (din greaca chole - bilă), bilă neagră - melancolică (din greaca melaina chole - bilă neagră).

Hipocrate clasifică tipurile umane pe o bază somatică. I.P. Pavlov a remarcat faptul că Hipocrate „a fost prins în masa nenumăratelor variante ale caracteristicilor capitale ale comportamentului uman” și a făcut referire la el în doctrina sa despre tipurile de activitate nervoasă superioară.

În perioada elenistică, au apărut noi centre de cultură, unde diferite curente ale gândirii orientale au interacționat cu cele occidentale. Dintre aceste centre, s-au remarcat cele create în Egipt în secolul al III-lea. Î.Hr. (în timpul dinastiei regale a Ptolemeilor, fondată de unul dintre comandanții lui Alexandru cel Mare) bibliotecă și muzeu din Alexandria. Muzeul era în esență un institut de cercetare cu laboratoare și camere pentru studierea cu studenții. A efectuat cercetări în diverse domenii ale cunoașterii, inclusiv anatomie și fiziologie.

Astfel, medicii Herophilus și Erazistratus, ale căror lucrări nu au supraviețuit, au îmbunătățit semnificativ tehnica studierii corpului, în special a creierului. Printre cele mai importante descoperiri făcute de aceștia se numără stabilirea diferențelor dintre nervii senzoriali și motori; mai mult de două mii de ani mai târziu, această descoperire a constituit baza doctrinei reflexelor, care este cea mai importantă pentru fiziologie și psihologie.

Toate aceste informații anatomice și fiziologice din perioada elenistică au fost combinate și completate de vechiul medic roman Galen (secolul II d.Hr.). În lucrarea sa „Despre părțile corpului uman” (care a fost o carte de referință a medicilor până în secolul al XVII-lea), bazându-se pe multe observații și experimente și generalizând cunoștințele medicilor din est și vest, inclusiv pe cele din Alexandria, a descris dependența activității vitale a întregului organism de sistemul nervos, a aflat structura creierului și a măduvei spinării, a stabilit experimental funcțiile măduvei spinării.

În acele zile, anatomia corpurilor umane era interzisă, toate experimentele erau efectuate pe animale. Dar Galen, operând pe gladiatori (sclavi, pe care romanii îi considerau oameni foarte condiționați), a reușit să extindă ideile medicale despre o persoană, în primul rând despre creierul său, unde, după cum credea, a fost produs și stocat „cel mai înalt grad” al pneumelor. ca purtător al rațiunii.

Doctrina temperamentelor ca proporții, în care sunt amestecate mai multe „sucuri” de bază, au fost cunoscute pe scară largă timp de multe secole, dezvoltată de Galen (după Hipocrate). El numește temperament cu o predominanță de „cald” curajos și energic, cu o predominanță de „frig” - lent etc. În total, el a evidențiat 13 temperamente, dintre care doar unul era normal și 12 era o anumită abatere de la normă.

Galen a acordat multă atenție efectelor. Chiar și Aristotel a scris că, de exemplu, furia poate fi explicată fie prin relații interumane (dorința de a răzbuna o infracțiune), fie prin „fierberea sângelui” în corp. Galen a susținut că schimbările în corp („creșterea căldurii inimii”) sunt primare în afectări. Dorința de a se răzbuna este secundară. Multe secole mai târziu, discuțiile dintre psihologi vor reapărea în jurul întrebării despre ceea ce este primar - experiență subiectivă sau șoc corporal.

Concluzie

Lumea culturii a creat trei „organe” de înțelegere a omului și a sufletului său: religia. Artă și Știință. Religia este construită pe mit, artă - pe o imagine artistică, știință - pe experiență organizată și controlată de viața logică.

Oamenii din epoca antică, îmbogățiți de secole de experiență în cunoașterea umană, care au atras atât idei despre natura și comportamentul zeilor, cât și imaginile eroilor din epopeile și tragediile lor, au stăpânit această experiență prin „cristalul magic” al raționalului. explicație a naturii lucrurilor, pământești și cerești. Din aceste semințe a crescut un copac ramificat al psihologiei ca știință.

Medicii antici, vindecând oameni și schimbându-și fără să vrea stările mentale, au transmis din generație în generație informații despre rezultatele acțiunilor lor, despre diferențele individuale (școlile medicale din Hipocrate și Galen).

Nu mai puțin importante decât experiența medicinei antice erau alte forme de practică - politică, juridică, pedagogică. Studiul tehnicilor de sugestie, persuasiune, victorie într-un duel verbal, care a devenit principala preocupare a sofiștilor, a transformat structura logică și gramaticală a vorbirii într-un obiect de experimentare. În practica comunicării, Socrate și-a descoperit dialogismul original (ignorat de psihologia experimentală a gândirii care a apărut în secolul al XX-lea), iar Platon și-a descoperit discursul interior ca un dialog interiorizat. Deține, de asemenea, modelul de personalitate, care este atât de aproape de inima unui psihoterapeut modern, ca un sistem dinamic de motive, care îl sfâșie într-un conflict inevitabil.

Descoperirea multor fenomene psihologice este asociată cu numele lui Aristotel: mecanismul asociațiilor pentru contiguitate, similitudine și contrast, descoperirea imaginilor de memorie și imaginație, diferențele dintre inteligența teoretică și cea practică etc.

Prin urmare, în domeniul psihologiei, antichitatea este glorificată cu mari succese teoretice și cu unele date empirice, fără de care știința modernă nu ar putea exista. Acestea includ nu numai descoperirea faptelor, construirea de modele inovatoare și scheme explicative. Au fost identificate probleme care au ghidat dezvoltarea științelor umane timp de secole.

Bibliografie

1. Vygotsky L.S. Sobr. op. T. 1. - M., 1982. - 624 p.

2. Zhdan A.N. Istoria psihologiei: manual. - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1990. - 367 p.

3. Martsinkovskaya G.D., Yaroshevsky M.G. 100 de psihologi remarcabili ai lumii. - M.: Editura „Institute of Practical Psychology”, Voronezh: NPO „MODEK”, 1996. - 320 p.

4. Nemov R.S. Psihologie: un manual pentru studenți: 10 - 11 celule. - M.: Educație, 1995 .-- 239 p.: Bolnav.

5. Petrovsky A.V., Yaroshevsky M.G. Psihologie: Manual pentru elevi. superior. ped. studiu. instituții. - M.: „Academie”; Școala superioară, 2001. - 512 p.

6. Frazer J. Ramură de aur. - M., 1980 .-- 265 p.

Documente similare

Istoria psihologiei antice. Istoria dezvoltării gândirii psihologice în epoca feudalismului și a perioadei renașterii. Dezvoltarea gândirii psihologice în secolul al XVII-lea și în epoca iluminării (secolul al XVIII-lea). Originea psihologiei ca știință. Structura personalității conform 3. Freud.

hârtie de termen adăugată la 25.11.2002


Istoria dezvoltării psihologiei ca știință, etapele sale principale. Începutul dezvoltării gândirii psihologice antice, Socrate și școlile socrate. Doctrina lui Platon și Aristotel despre suflet. Învățături psihologice din timpurile moderne. Psihometrie și fiziologie a organelor de simț.

test, adăugat 03/08/2011


Scurtă biografie a lui Aristotel - educatorul lui Alexandru cel Mare. Lucrări majore ale lui Aristotel. Idei succinte ale conceptului „Pe suflet”. Predarea despre abilitățile sufletului. Idei psihologice de bază. Conceptul de mișcare. Probleme fundamentale ale psihologiei.

rezumat adăugat la 15.01.2008


Subiect al istoriei psihologiei. Concepte filosofice idealiste și umaniste ale lui Socrate, Platon, Aristotel. Gândirea psihologică în țările din Orientul Antic. Geneza și caracteristicile filozofiei antice. Idei psihologice ale antichității târzii.

test, adăugat 02/03/2010


Subiectul și metoda psihologiei. Legile vieții psihologice. Psihologia în epoca antichității, a Renașterii și a timpurilor moderne. Dezvoltarea psihologiei asociative. Comportamentism și non-comportament. Psihologia adâncimii (psihanaliză). Dezvoltarea psihologiei rusești.

test, adăugat 23.08.2010


Psihologia ca știință, istoria originii și dezvoltării sale. Un complex de științe psihologice, împărțirea sa în fundamental și aplicat, general și special. Metode de cercetare psihologică. Doctrina materialistă a sufletului în psihologia antică.

rezumat, adăugat 15.01.2012


Principalele prevederi ale doctrinei materialiste a sufletului în psihologia antică a lui Democrit și Epicur. Dezvoltarea predării psihologice despre cunoaștere, sentimente, se va baza pe concepte fizice și probleme practice în domeniul comportamentului uman.

test, adăugat 27/10/2010


Istoria psihologiei antice. Dezvoltarea gândirii psihologice în epoca feudalismului și a Renașterii, în secolul al XVII-lea și în epoca iluminismului. Originea psihologiei ca știință; metode obiective de studiere a comportamentului, activitatea organelor de simț ale sistemului nervos.

rezumat, adăugat 18.12.2009


Sufletul ca subiect al cunoașterii psihologice, problema naturii sufletului din punctul de vedere al materialismului și al psihologiei antice. Principalele etape ale dezvoltării psihologiei în Evul Mediu și Renaștere, precum și perioada de la Noul Timp până la mijlocul secolului al XIX-lea.

test, adăugat 24.01.2011


Istoria psihologiei antice. Rădăcinile unui miracol grecesc. Principalele etape ale psihologiei Greciei antice. Originea și formarea psihologiei. Perioada psihologiei clasice grecești. Perioada elenistică. Teoriile de bază ale Imperiului Roman.

Acesta este textul prelegerilor mele din practica didactică. Studenții la psihologie vor fi interesați ca un rezumat al cursului „istoria psihologiei” cu principalele date și cifre ale acestei științe.
Textul a fost compus de mine!

Principalele etape istorice de formare
idei despre subiectul psihologiei.

Plan.
1. Periodizarea istoriei subiectului psihologiei;
2. Sufletul ca subiect al psihologiei;
3. Conștiința ca subiect al psihologiei;
4. Înțelegerea subiectului psihologiei ca știință a psihicului în direcțiile sale;
5. Psihologia modernă.

1. Periodizarea istoriei subiectului psihologiei.
Primele concepte psihologice științifice au apărut în secolul al VI-lea î.Hr., iar dezvoltarea acestor concepte pentru o lungă perioadă de timp a avut loc în cadrul filozofiei și al altor științe - științe naturale, medicină. Abia la mijlocul secolului al XIX-lea psihologia s-a remarcat ca o știință independentă. Prin urmare, se obișnuiește să distingem două etape majore în istoria ideilor despre subiectul psihologiei: înainte de apariția psihologiei ca știință separată (de la secolul al VI-lea î.Hr. până la mijlocul secolului al XIX-lea) și etapa existenței a psihologiei ca știință (de la mijlocul secolului al XIX-lea până în prezent).
Fiecare dintre aceste etape majore este în continuare împărțită în altele mai mici. Cu toate acestea, există multe opțiuni pentru astfel de periodizări mai fracționate. Poate fi periodizare după un criteriu cronologic (psihologia secolului al XVIII-lea, psihologia secolului al XIX-lea etc.), este posibilă împărțirea dezvoltării psihologiei în diferite țări (psihologia internă, psihologia în țările străine, psihologia mondială) . Dar dezvoltarea subiectului psihologiei reflectă cel mai clar periodizarea, care se bazează pe schimbarea reală a punctelor de vedere asupra naturii mentalului (Zhdan A.N. 1999; Martsinkovskaya T. D., 2004).
În diferite etape din istoria civilizațiilor umane, oamenii au idei diferite despre subiectul psihologiei. Primul subiect al psihologiei, care se dezvoltă apoi în profunzimile învățăturilor filosofice, a fost sufletul. Multă vreme, atenția cercetătorilor a fost acordată sufletului, dar în epoca modernă, punctele de vedere ale oamenilor de știință s-au schimbat. Conștiința a devenit un nou subiect al psihologiei. Și abia la mijlocul secolului al XIX-lea, când psihologia a devenit o știință independentă, psihicul a fost numit subiectul ei. De atunci și până în prezent, psihicul a fost subiectul psihologiei. În timpurile moderne, subiectul psihologiei este psihicul și fenomenele mentale ale unei persoane, precum și fenomenele mentale observate în grupuri și colective. (Maklakov A.G., 2008)
Apoi, luați în considerare o scurtă descriere a dezvoltării punctelor de vedere asupra subiectului psihologiei în istorie.

2. Sufletul ca subiect al psihologiei.
Conceptul de suflet a existat deja în timpuri străvechi și a precedat primele opinii științifice asupra structurii sale. Aceste idei au apărut în sistemul credințelor primitive, în mitologie, au fost reflectate în poezia antică, în artă, în basme și s-au dezvoltat ulterior în religie. Sufletul era considerat ceva supranatural, ceva care face ca o persoană să acționeze, să fie activă. Oamenii antici își imaginau uneori sufletul sub forma unui animal sau a unui om mic într-un corp uman. Ei au perceput somnul sau transa ca o absență temporară a sufletului în corp și moartea - dispariția sufletului pentru totdeauna.
Odată cu apariția filozofiei, cunoașterea psihologică începe să se dezvolte științific. Acest lucru se întâmplă în China antică, India antică, Grecia antică și Roma antică. Întrebările psihologice au făcut parte din filozofie. Această cunoaștere diferă de ideile pre-științifice ale oamenilor primitivi prin mai multe proprietăți importante: acestea vizează explicarea sufletului și a funcțiilor acestuia, studierea structurii acestuia - spre deosebire de ideile mitologice care nu necesitau explicații. Întrucât la acea vreme a existat o interacțiune constantă a popoarelor și a diferitelor culturi, multe idei despre suflet sunt consonante în școlile filosofice din Grecia Antică și din Orientul Antic.
Psihologia antică, care s-a dezvoltat în școlile filosofice din Grecia Antică și Roma Antică, a influențat în mare măsură dezvoltarea în continuare a cunoștințelor psihologice și și-a pus bazele. În perioada antichității, au fost formulate principalele probleme ale psihologiei, care au fost apoi rezolvate de-a lungul secolelor.
Primii gânditori antici căutau principiul fundamental al lumii și cu ajutorul ei au explicat tot ceea ce există, inclusiv sufletul. De exemplu, Thales (7-6 secole î.Hr.) credea că principiul fundamental al lumii este apa, iar sufletul uman este format din apă. Anaximandru (7-6 secole î.Hr.) a considerat, de asemenea, că apa este începutul vieții. Heraclit (6-5 secole î.Hr.) a numit principiul primar foc. Lumea din învățătura sa este „un foc viu etern”, iar sufletele oamenilor sunt „scânteile lui”. Anaxagoras (secolul al V-lea î.Hr.) credea că lumea constă din homeomeriile - diverse substanțe care sunt ordonate de minte - „nous”. În opinia sa, sufletul este țesut din cel mai subtil homeomerism. Astfel, primii gânditori antici credeau că sufletul este format din același lucru ca lumea întreagă.
În antichitatea clasică, următorii filozofi erau cei mai străluciți și mai importanți pentru dezvoltarea subiectului psihologiei: Democrit, Socrate, Platon și Aristotel.
În secolele 4-5 î.Hr. Democrit a analizat punctele de vedere ale filosofilor și le-a generalizat. El a ajuns la concluzia că există atomi care se mișcă conform legilor neschimbate. Întreaga lume este formată din atomi. Sufletul este cel mai mobil atom - atomii de foc. Democrit credea că sufletul este format din părți care sunt situate în diferite părți ale corpului: în cap (partea inteligentă), piept (partea masculină), ficat (partea pofticioasă) și în organele de simț. În același timp, în organele de simț, atomii sufletului sunt foarte aproape de suprafața corpului și pot intra în contact cu copii microscopice ale obiectelor înconjurătoare (eidoli) care plutesc în aer. Când un eidol intră în organul de simț, o persoană primește o senzație (vizuală, auditivă, tactilă etc.) a obiectului, din care acest eidol era o copie. Aceste copii sunt separate (expirate) de toate obiectele lumii externe și, prin urmare, această teorie a cunoașterii se numește teoria ieșirilor. Pe lângă senzații, potrivit lui Democrit, sufletul uman posedă și gândirea. Gândirea oferă mai multe cunoștințe decât sentimentul. Gândirea și simțirea se dezvoltă în paralel.
Unul dintre cei mai importanți filosofi ai antichității a fost Socrate (470-399 î.Hr.). Socrate a înțeles de suflet în primul rând calitățile mentale ale unei persoane, conștiința sa și se străduiește să atingă obiective înalte. Sufletul, așa cum credea Socrate, nu este material și nu constă din elemente ale principiului fundamental al lumii. O persoană ar trebui să se străduiască să cunoască adevărul, iar adevărul este cuprins în concepte abstracte. Pentru a o cunoaște, o persoană trebuie să gândească (cu ajutorul sufletului său). Socrate a inventat o metodă care ajută o persoană să cunoască adevărul și l-a folosit atunci când și-a învățat ucenicii. Această metodă este o serie de întrebări principale care împing o persoană să rezolve o problemă. Astfel, Socrate a conectat sufletul nu cu activitatea fizică a corpului, așa cum se făcea înainte, ci cu mintea și capacitatea de a gândi în concepte abstracte.
Următorul gânditor cel mai important al perioadei antice este Platon (c. 428 - 347 î.Hr.). Platon a continuat ideile lui Socrate și a conectat sufletul cu mintea. Potrivit lui Platon, există un regat al ideilor care este inaccesibil simțurilor și nu poate fi cunoscut decât cu ajutorul gândurilor sufletului. Ideile sunt eterne și sunt reflectarea perfectă a tuturor lucrurilor. Lucrurile pe care le putem vedea și simți în lumea din jurul nostru sunt doar copii întunecate ale ideilor reale. Sufletul este o idee, dar transferat în lumea lucrurilor și uitând propria lume. În plus, Platon nu a reprezentat sufletul în ansamblu, ci format din părți aflate în conflict permanent, aceste părți sunt pofticioase, pasionale și rezonabile.
Studentul lui Platon Aristotel (384-322 î.Hr.) și-a regândit teoria și a descoperit o nouă înțelegere a sufletului ca subiect al psihologiei. Potrivit lui Aristotel, sufletul nu este un lucru independent, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu. Sufletul nu poate fi material. Sufletul este esența unui corp viu, similar cu cât de claritate este esența unui cuțit. Aristotel a propus diferite tipuri de suflete, în funcție de esența organismului. Deci există un suflet vegetal, un suflet animal și un suflet inteligent. Un suflet inteligent este inerent doar omului.
Democrit, Platon și Aristotel au avut mulți adepți. Atomiștii - studenți și succesori ai lui Democrit, au dezvoltat ideea unei lumi formate din numeroși atomi, particule elementare și au conectat sufletul cu atomii. Adepții lui Platon - platoniști și neoplatooniști și-au dezvoltat ideile în antichitatea târzie și în Evul Mediu. Ideea lor principală era să-și imagineze o lume ideală de idei pe care sufletul o poate cunoaște. Studenții lui Aristotel sunt peripatetici. Școala lor a fost foarte organizată și dezvoltată activ. Au studiat și predat multe științe, inclusiv științe naturale, istorie, etică; a comentat lucrările lui Aristotel.
Pe lângă filozofie, subiectul psihologiei a fost luat în considerare în epoca antichității în cadrul medicinei de atunci. Cei mai renumiți oameni de știință din domeniul medical au fost Alcmeon, Hipocrate și Galen.
Alcmeon (secolul al VI-lea î.Hr.) este cunoscut pentru faptul că, pentru prima dată în istoria cunoașterii, a propus poziția localizării gândurilor în creier. Hipocrate (460-377 î.Hr.) a aderat la ideile lui Democrit și a fost de acord cu Alcmaeon că creierul răspunde manifestărilor sufletului, și anume gândirea, rațiunea, valorile etice și senzațiile. Hipocrate a devenit faimos datorită teoriei temperamentelor pe care a dezvoltat-o. În conformitate cu învățăturile sale, oamenii sunt împărțiți în sânge, flegmatic, coleric și melancolic. Galen (secolul II î.Hr.) a făcut mai multe descoperiri despre structura și funcția creierului și măduvei spinării. Galen a dezvoltat învățăturile lui Hipocrate despre temperamente și a descris 13 tipuri de temperament, dintre care doar unul este norma, iar toate celelalte sunt abateri.
Sfârșitul perioadei antice a istoriei subiectului psihologiei este de obicei asociat cu Aurelius Augustin (354 - 430 d.Hr.), numit în tradiția ortodoxă „Binecuvântat”. Augustin a fost un filozof, predicator, cunoscut ca teolog și politician creștin. A studiat neoplatonismul, a continuat ideile lui Platon și în opera sa le-a conectat cu ideile creștinismului. Augustin este considerat a fi fondatorul filozofiei creștine. Ideea principală a lui Augustin, importantă pentru dezvoltarea subiectului psihologiei, este doctrina cunoașterii speciale. Augustin a învățat că cunoștințele ar trebui să fie îndreptate nu către lumea exterioară, ci în sine, în sufletul cuiva. Plonjând în sine, o persoană trebuie să depășească totul individual și să găsească adevărul. Pentru a ajunge la acest adevăr, omul are nevoie de voință. Augustin a considerat-o miezul sufletului uman.
Sufletul a fost subiectul psihologiei nu numai în antichitate, ci și în Evul Mediu (secolele 5-13). Această perioadă a istoriei este caracterizată de dominația asupra filozofiei și a altor științe ale religiei, formarea unei societăți feudale. Unii savanți consideră Evul Mediu un timp de întuneric și ignoranță, dar în această eră au lucrat mulți mari gânditori, s-au creat diverse învățături și s-au făcut descoperiri celebre. Psihologia în Evul Mediu capătă un caracter etico-teologic și mistic. În țările occidentale, începe să se acorde multă atenție vieții spirituale, problemelor etice; și, deși există o ușoară încetinire în studiul structurii, funcțiilor sufletului și proceselor cognitive, aceste întrebări rămân active în psihologia țărilor din est. Cei mai renumiți cercetători din estul medieval sunt Avicenna, Algazen, Averroes. Ei dezvoltă învățăturile antichității împreună cu un studiu activ al fiziologiei umane și al relației dintre psihologic și biologic.
Alte ramuri ale filozofiei înfloresc în știința europeană. Două domenii importante care se aflau într-o luptă între ele - realismul și nominalismul. Realismul își are originea în ideile lui Platon. Conform acestei învățături, există comunități sau universale, acestea sunt ideile tuturor obiectelor. Ceea ce este important în învățăturile realiștilor este că acestea au reprezentat aceste comunități ca obiecte existente separat în lumea ideilor. Sufletul, ca și în învățăturile lui Platon, este angajat în cunoașterea lor. Nominații au luat poziția opusă. Ei credeau că comunitățile sunt nume, concepte abstracte și nu există ca obiecte separate. Candidații credeau că ar trebui acordată atenție subiecților înșiși, pentru a studia experiența senzorială primită de la ei. Această dispută ascunde în spatele ei o problemă importantă pentru cunoașterea psihologică: cunoașterea umană provine din senzații sau din idei, concepte abstracte? În timpul celei mai mari influențe asupra științei religiei, sa acordat preferință poziției în care ideile s-au dovedit a fi primare - realismul. Cu toate acestea, mai târziu rolul religiei scade, acest lucru este facilitat de numeroase descoperiri în științele naturii - în studiul naturii, astronomiei și matematicii. Nominalismul devine o tendință din ce în ce mai influentă.
În mijlocul acestei dispute, apar învățăturile conflictuale ale a doi gânditori celebri - Thomas Aquinas și Roger Bacon.
Toma de Aquino (1225 - 1274). Acesta este cel mai faimos reprezentant al scolasticismului - o tendință religioasă și filosofică care combina învățăturile creștine cu operele gânditorilor antici, în primul rând Platon, Aristotel, Augustin. Toma de Aquino a învățat că sufletul are o existență separată de corpul uman, deși este situat în corp. Sufletul are abilități, dintre care unele au nevoie de un corp (acestea sunt funcții vegetative și animale), iar altele sunt inerente doar sufletului însuși (minte, voință). Sufletul este angajat în cunoaștere, iar cunoașterea are două niveluri: nivelul organelor cognitive și nivelul intelectual. Nivelul proceselor cognitive pe care Thomas Aquinas îl consideră cel mai scăzut și susține că sufletul ar trebui să se angajeze în cunoaștere intelectuală. Intelectul are capacitatea de a găsi generalizări din ce în ce mai largi, al căror vârf este Dumnezeu. Dumnezeu este scopul suprem și suprem al cunoașterii. Pentru a atinge acest scop, sufletul uman are o serie de concepte înnăscute - axiome matematice, principii logice ale cunoașterii. Această cunoaștere înnăscută, potrivit lui Toma de Aquino, este depusă în sufletul uman de Dumnezeu însuși, prin urmare cea mai importantă activitate aparține minții.
Roger Bacon (1214 - 1292) a susținut o poziție complet diferită (de confundat cu Francis Bacon, filosoful englez al secolului al XVII-lea!). Roger Bacon s-a certat cu scolasticii și a apreciat valoarea experimentului și a observației în cunoaștere, spre deosebire de activitatea pură a rațiunii și a intelectului. El credea că este imposibil să ignori senzațiile și că fără ele intelectul nu ar putea să se dezvolte. Pentru a cunoaște sufletul, așa cum credea R. Bacon, experiența nu este suficientă, dar este necesară. Intelectul dezvoltat prin experiență este capabil să experimenteze un fel de iluminare interioară, similară cu iluminarea prin care este revelată esența sufletului.
Renașterea începe în secolul al XIV-lea. Interesul pentru psihologie crește pe fondul unei întoarceri la ideile clasice ale antichității și la dezvoltarea cercetării științelor naturale. Filosofia este separată treptat de religie și apar multe noi învățături care nu au apărut înainte, deși nu se poate spune încă că nu a existat absolut nicio influență religioasă în ele. Dar totuși există tot mai multe descoperiri și mai ales în medicină și fiziologie. Oamenii de știință au aflat din ce în ce mai multe despre corpul uman, despre care se știe că conține sufletul, iar ideile lor despre suflet se schimbau. Oamenii de știință refuză să descrie întrebări generale și trec la un studiu specific al sufletului și al funcțiilor sale. Unul dintre primii exploratori care au făcut această tranziție a fost Francis Bacon (1561-1626). A început să investigheze abilitățile sufletului, procesele care au loc în el. F. Bacon a împărțit sufletul în inspirație divină (rațional) și sentiment. El a numit abilitățile părții raționale a sufletului rațiune, rațiune, imaginație, memorie, dorință (sau atracție), voință. Abilitățile sufletului simțitor includ senzație, alegere (căutarea unor circumstanțe favorabile și evitarea celor nefavorabile), mișcări voluntare.
Francis Bacon a deschis calea dezvoltării doctrinei conștiinței, întrucât a abandonat studiul sufletului ca subiect special și a propus studiul funcțiilor sale. În plus, a făcut mult pentru a stabili o metodă experimentală în știință, spre deosebire de încrederea în simțuri. Acesta a fost începutul dezvoltării progresive a științelor, inclusiv a cunoștințelor psihologice, atașate cercetării științelor naturale.

3. Conștiința ca subiect al psihologiei.
În secolul al XVII-lea, începe o eră, care este denumită în mod obișnuit Noul Timp. În această perioadă de dezvoltare a cunoștințelor despre subiectul psihologiei, continuă să existe două direcții conflictuale, care parțial provin din realismul și nominalismul care le-a precedat. Unul dintre aceste domenii este raționalismul. Raționaliștii au considerat cea mai înaltă și cea mai importantă gândire intuitivă, lipsită de senzații, care este o funcție a sufletului (înțeleasă în sensul conștiinței). La începutul erei moderne, această abordare era mai răspândită, influența trecutului scolastic fiind remarcabilă, dar ulterior a cedat rolul dominant unei alte direcții - senzaționalismul. Senzualiștii au văzut procesul de cunoaștere ca pornind de la senzații și ascendând treptat la gândire, care formează conștiința. Imaginile obținute în senzații sunt din ce în ce mai generalizate și transformate în concepte abstracte bazate pe legile logicii.
Dar trăsătura principală a perioadei moderne din istoria subiectului psihologiei este următoarea: sufletul ca tip special de substanță aproape dispare din considerația științifică. Activitatea corpului uman este explicată acum nu prin prezența unui suflet în el, ci prin legile mecanicii, care s-au dezvoltat rapid în această perioadă. În plus, în această perioadă, societatea își schimbă structura, religia încetează să controleze toate sferele vieții, apar noi grupuri sociale - și este nevoie să se creeze un nou sistem de moralitate. Conceptul de conștiință umană devine important - devine un nou subiect al psihologiei.
La începutul erei moderne, cea mai importantă contribuție la dezvoltarea cunoașterii psihologice a fost făcută de gânditori precum R. Descartes, B. Spinoza, G.V. Leibniz, D. Locke și T. Hobbes. Ei susțineau direcții diferite în știință: Descartes, Spinoza și Leibniz se considerau raționaliști, iar Locke și Hobbes erau senzaționaliști. Au existat discuții și controverse constante între cele două grupuri.
René Descartes (1596 - 1650) este un om de știință și filozof proeminent al secolului al XVII-lea. Descartes a făcut un pas semnificativ departe de înțelegerea anterioară a sufletului și a ales psihicul ca ființă spirituală a unei persoane, în opoziție cu corpul și lumea materială. Descartes s-a întrebat dacă lucrurile pe care o persoană le învață cu ajutorul simțurilor îi apar într-adevăr pentru ceea ce sunt și a ajuns la concluzia că este necesar să ne punem la îndoială cunoștințele despre lume. Cu toate acestea, după cum a concluzionat Descartes, este imposibil să ne îndoim de existența „eu”, conștiința, subiectul cel mai gânditor. Astfel, el a ales un nou mod de cercetare a subiectului psihologiei: nu un obiectiv, ci o descriere subiectivă a acestuia. „Eul” lui Descartes este independent de corp, el numește substanța spirituală imaterială, care există în paralel cu substanța materială a corpului. Nu se amestecă între ele și nici nu se afectează reciproc. Corpul este pus în mișcare de un sistem similar cu un mecanism. Descartes a descris mișcarea corpului uman în termeni de „spirite animale” - corpuri minuscule care se mișcă de-a lungul nervilor și determină contractarea sau întinderea mușchilor. Partea spirituală a unei persoane este responsabilă pentru o zonă complet diferită a existenței umane - pentru sentimente sau pasiuni, așa cum erau numite în acel moment. Descartes a dat o descriere detaliată a pasiunilor umane, structura și soiurile lor. Pasiunile au atât consecințe pozitive, cât și negative, deci nu pot fi evitate, dar este extrem de nedorit să fie în puterea lor.
Benedict Spinoza (1632 - 1677) a dezvoltat problemele puse de Descartes, deși în multe privințe nu a fost de acord cu el. Scopul cercetării Spinoza a fost de a ajuta o persoană să dezvolte o linie individuală de comportament. A scris o lucrare formată din teoreme filosofice și dovezile lor. Începutul raționamentului lui Spinoza conduce de la afirmația că ar trebui să existe o substanță și nu două, așa cum a fost cazul cu Descartes (material și spiritual). Această substanță unică a fost numită de el Dumnezeu, deși nu l-a reprezentat pe Dumnezeu în sensul obișnuit al sensului, ci natura. Și faptul că ceva este capabil să gândească și ceva - să existe în lumea materială sub forma unui corp, Spinoza a explicat prin diferite atribute ale acestei substanțe. Astfel, există un singur individ, nu împărțit în părți corporale și spirituale, dar care posedă proprietățile de a fi extins (a fi în lumea materială) și a gândi (a avea un suflet, conștiință). Spinoza a depășit limitele considerației umane și a spus că întreaga natură posedă astfel de două atribute - extensia și gândirea, deoarece este o singură substanță. Există diferite etape și forme de gândire în natură, prin urmare, o persoană este diferită de animale și de alte obiecte ale lumii în ceea ce privește capacitatea sa de a gândi și de a avea conștiință.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716) și-a dedicat multe dintre lucrări criticii lui Locke și, în ceea ce privește natura mentalului, a fost de părere că fizicul și spiritualul există în paralel în armonie și nu se afectează reciproc. Leibniz a acordat atenție faptului că experiența care dezvoltă spiritualul, deși obținută inițial corporal, poate fi transmisă de la persoană la persoană, adică cunoașterea nu se termină doar cu experiența personală a unei persoane, ci este un sistem socio-cultural comun.
Filosoful unei alte direcții - senzaționalismul, argumentând cu raționaliștii - John Locke (1632 - 1704). Locke a spus că conștiința unei persoane, mentală, este o substanță pasivă care poate percepe experiența. Locke a comparat această substanță cu o tablă goală pe care se imprimă treptat cunoștințele acumulate din experiență. Doar ceea ce a venit din experiență poate fi pe acest „tablou” și nimic altceva nu este acolo, credea Locke. Experiența, în opinia sa, începe cu senzații și experiențe, care sunt generalizate în ea și, prin raționament, se adaugă cunoașterii. Această cunoaștere este imprimată în minte. Conștiința unește cunoștințele și experiențele și face din ele o persoană. În plus, Locke a început să dezvolte doctrina asocierilor de idei, care a fost dezvoltată ulterior pe scară largă. (Termenul „asociere” a apărut mult mai devreme, chiar și în antichitate). Locke credea că asociațiile sunt un mod greșit de formare a cunoașterii, care ar trebui evitat. Cunoașterea trebuie creată prin raționament.
Un alt reprezentant al senzaționalismului, Thomas Hobbes (1588 - 1679), credea că nu ar putea exista o substanță spirituală incorporală, deoarece însăși conceptul de „substanță” presupune prezența unui anumit corp. Potrivit lui Hobbes, corpul uman are capacitatea de a se mișca, iar conștiința este manifestările emergente ale mișcărilor sale. Senzația apare din impactul obiectului asupra nervilor, senzație - datorită mișcărilor similare în inimă. De unde vine conștiința, Hobbes nu poate explica, dar examinează procesele mentale și fenomenele din care constă (memorie, gândire, reprezentare și altele) ca consecințe ale tuturor acelorași mișcări.
În secolul al XVIII-lea, apare o nouă tendință în dezvoltarea cunoașterii psihologice: are loc formarea psihologiei asociative. Principalii oameni de știință care au participat la dezvoltarea științifică a acestei probleme sunt J. Berkeley, D. Hume și D. Gartley.
George Berkeley (1685 - 1753) a fost un adept direct al lui Locke și s-a mutat de la senzaționalism la idealism subiectiv. Berkeley credea că ni se pare doar că vedem corpuri în spațiu, dar de fapt fenomenul că toate obiectele se află în afara noastră apare din tensiunea musculară din organele vederii. Există doar spirit și întreaga lume materială este doar o înșelăciune a simțurilor, care sunt conectate între ele prin legături asociative.
David Hume (1711 - 1776) a fost un adept al lui Berkeley și a dezvoltat conceptul de asociere. Hume a prezentat toată cunoașterea umană ca o asociere de idei în conștiință. Cunoașterea lumii în sine este imposibilă, așa cum credea Hume, deoarece este imposibil să demonstrezi că lumea există cu adevărat și nu este, așa cum spunea Berkeley, o înșelăciune a simțurilor. Dar conștiința se pretează să studieze și lumea care se reflectă în conștiința noastră poate fi, de asemenea, studiată.
David Gartley (1705 - 1757) a adoptat, de asemenea, ideile lui Locke despre originea experiențială a vieții spirituale, a dezvoltat doctrina asociațiilor și a formulat primul sistem complet de asociații. El a descris elementele celei mai simple conștiințe: senzații, idei de senzații și ton afectiv - plăcere / nemulțumire. Viața spirituală este construită din aceste trei elemente - cu ajutorul asociațiilor. Gartley a considerat că baza fiziologică a asocierii este vibrațiile în nervi, care pot fi diferite sau pot coincide, și atunci va avea loc asocierea. Nu există gândire ca proces în sistemul Gartley.
Ramura psihologiei asociative din secolul al XIX-lea continuă, de asemenea, să se dezvolte. Cercetători celebri T. Brown, D. Mill, D.S. Mill, A. Ben, G. Spencer au adus o mare contribuție la dezvoltarea conceptului de asociere, au descris legile la care se supun, au încercat să aducă o bază fizică pentru fenomenul asocierii.
Pe lângă asociaționism, în timpurile moderne se stabilește direcția empirică a cercetării psihologice. În secolul al XVIII-lea, această direcție se dezvolta activ în Franța în lucrările unor oameni de știință precum J. Lametrie, C. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, F. Voltaire, E. Condillac, C. Montesquieu și J.J. Russo. Caracteristica lor comună este atenția la activitatea conștiinței umane, influența asupra conștiinței condițiilor sociale, dependența de știința naturală. În secolul al XIX-lea, empirismul pătrunde în psihologia germană: oamenii de știință germani I.F. Herbart și adepții săi M.V. Drobisch, T. Weitz, M. Lazarus și G. Steinthal; din celelalte școli din acea vreme, cel mai faimos om de știință este R.G. Lotze și elevii săi K. Stumpf și G.E. Muller. Toți acești oameni de știință au încercat să demonstreze faptul că psihologia poate și ar trebui să devină o știință, au dat exemple despre modul în care poate fi măsurat gradul de intensitate al reprezentărilor și al altor procese mentale.
În secolul al XVIII-lea, cunoștințele psihologice încep să se dezvolte activ în Rusia, în timpul mișcării educaționale. Primii oameni de știință ruși care au acordat atenție psihologiei au fost M.V. Lomonosov și adepții săi - A.N. Radișev și mulți alții, precum și gânditorul ucrainean G.S. Tigaie. Oamenii de știință ruși au reflectat asupra sufletului, conștiinței, metodelor de predare, ținând cont de cunoștințele psihologice despre o persoană. Ei s-au bazat pe descoperirile științelor naturale și au susținut că creierul este cel mai important organ în activitatea mentală umană. În Rusia secolului al XIX-lea, psihologia se dezvoltă în cadrul lucrărilor etice și filozofice, lingvistică și fiziologică. Lucrările psihologice în sine au fost scrise de I.M. Sechenov, G. Struve, K.D. Kavelin. Psihologia în Rusia în acest stadiu devine gata să devină o știință independentă.
Un loc special îl ocupă reprezentanții filozofiei clasice germane: H. Wolf, I. Kant, I.G. Fichte, G.V. F. Hegel, L. Feuerbach. Christian Wolf (1679 - 1754) a sistematizat operele lui Leibniz și i-a fost adept. El a menționat vag posibilitatea măsurării în psihologie, dar idei mai dezvoltate despre esența, locul de reședință, libertatea și nemurirea conștiinței și a sufletului. Immanuel Kant (1724 - 1804) l-a criticat pe Wolf și în general a crezut că psihologia ar trebui să fie departe de rangul științei, ceea ce înseamnă că nu pot exista măsurători în ea. Kant a susținut că atât conștiința, cât și lumea exterioară sunt inaccesibile pentru cunoaștere, iar o persoană poate primi doar imaginile lor, care sunt complet incompatibile cu realitatea. Această distorsiune apare datorită schemelor transcendentale care se află în conștiință și ne permit să percepem realitatea doar sub forma unor categorii încorporate în ele. Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) a dezvoltat idei despre activitatea subiectului, despre activitatea sa, despre voința rațională a conștiinței. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) și-a imaginat psihologia ca pe o doctrină a conștiinței individuale, a descris cum se dezvoltă conștiința studiindu-se pe sine. Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) a afirmat o abordare materialistă a înțelegerii mentalului, a crezut că este imposibil să se opună mentalul la corp și a văzut conștiința ca un derivat al activității creierului.
Astfel, până la sfârșitul perioadei moderne, cunoștințele despre psihologie se acumulaseră deja suficient încât să devină necesar să le separăm într-o știință independentă. Acest lucru s-a întâmplat în anii 60 ai secolului al XIX-lea. Rolul decisiv în acest sens a fost jucat de introducerea în cercetarea psihologică a metodei experimentale împrumutate din științele naturii. Psihologia științifică începe să fie construită ca o știință naturală care studiază fenomenele mentale în legătură între ele, structura acestor fenomene, cauzele lor și acțiunile cauzate de acestea. Studiul unei largi varietăți de fenomene mentale a făcut din psihologie o știință a psihicului.

4. Înțelegerea subiectului psihologiei ca știință a psihicului în direcțiile sale.
Prima versiune a psihologiei științifice a fost psihologia fiziologică a lui Wilhelm Wundt (1832 - 1920). El a fondat primul laborator psihologic în 1879 la Universitatea din Leizipg, pe baza căruia Institutul de Psihologie Experimentală a apărut doi ani mai târziu. Din acest moment, psihologia este considerată o știință. Cu toate acestea, Wundt credea că numai cele mai simple procese mentale pot fi studiate experimental și doar metoda de auto-observare era posibilă pentru cunoașterea funcțiilor mentale superioare. Wundt a împărțit psihologia în două părți: știința proceselor mentale simple, care este apropiată de știința naturii, și știința spiritului, care este studiată prin auto-observare. Drept urmare, cercetările au început să se acumuleze în două domenii separate, care treptat au început să conducă la o criză în psihologie care a început mai târziu, în anii 20 ai secolului XX.
În Rusia, psihologia științifică a început să se dezvolte foarte intens sub conducerea lui Ivan Mihailovici Sechenov (1829 - 1905). Sechenov și-a gândit sarcina de a explica activitatea mentală umană cu ajutorul reflexelor.
Acestea au fost primele școli psihologice; după crearea lor, au început să se dezvolte noi direcții. Una dintre noile tendințe care au apărut este structuralismul (E. Titchener). În cadrul acestei abordări, conștiința a fost împărțită în părți componente, structuri și substructuri, iar structura și relațiile lor au fost studiate, dar semnificația lor în viața umană nu a fost studiată. Prin urmare, această învățătură nu a fost larg răspândită și, ca reacție la acest eșec, a apărut direcția opusă - funcționalismul (W. James), în care au fost studiate funcțiile conștiinței în comportament, iar conștiința însăși ca substanță a fost refuzată. Dar funcționalismul s-a dezintegrat curând, deoarece conceptul de „funcție” ca subiect al psihologiei nu ar putea ajuta la înțelegerea psihicului. În psihologia rusă, de asemenea, nu exista un concept unic al subiectului noii științe. Unii cercetători ruși au crezut că este necesar să se abandoneze materialismul în psihologie, în timp ce alții au apărat tradiția fiziologică începută mai devreme. Psihologia a intrat într-o perioadă de criză.
Cu toate acestea, cercetările au continuat, deși știința nu avea un subiect clar formulat. Metoda experimentului se răspândea din ce în ce mai mult: G. Ebbinghaus a studiat memoria cu ajutorul acestei metode, oamenii de știință ai școlii din Würzburg au investigat gândirea și voința. Au apărut cercetări experimentale intersectate cu medicină, pedagogie, psihologie aplicată. Încep să se creeze teste psihologice pentru a determina aptitudinea și inteligența profesională.
La 50 de ani de la separarea psihologiei într-o știință independentă, încep să se formeze direcții majore, care au determinat activitatea cercetătorilor pentru deceniile următoare. Aceste direcții au fost atât de diferite în înțelegerea subiectului psihologiei încât a apărut o criză metodologică în știință. Unul dintre aceste domenii este comportamentalismul.
Comportamentul a fost fondat de John Brodes Watson (1878 - 1958) în 1913. Esența acestei direcții constă în dependența de teoria reflexului I.P. Pavlov, opera lui V.M. Bekhterev, E. Thorndike. Comportamentaliștii rezolvă problema cu subiectul psihologiei prin respingerea studiului conștiinței în general. Comportamentul este singurul fenomen disponibil pentru studiu. Comportamentul devine subiectul psihologiei comportamentale. Este considerat ca un răspuns la un anumit stimul și este o adaptare a individului la mediu. Formarea unui răspuns la un stimul poate fi controlată prin întărire și pedeapsă pentru comportamentul corect și respectiv incorect. Cei mai renumiți oameni de știință comportamentali sunt creatorul direcției J. Watson și adepții săi K. Hull și B. Skinner. Comportamentul a fost utilizat pe scară largă în practică: au fost create metode pentru a forma reacția dorită la o persoană, care a început să fie folosită pe scară largă în medicină, educație și în multe alte sfere ale societății.
O altă direcție majoră este psihologia Gestalt (conceptul de „Gestalt” în traducere din limba germană înseamnă „imagine”, „structură”). S-a dovedit a fi cea mai productivă soluție la problema integrității în psihologie. Istoria psihologiei Gestalt începe în opera lui Max Wertheimer (1880 - 1943) din 1912, care a pus la îndoială existența anumitor elemente în actul percepției. Pe lângă Wertheimer, Kurt Koffka, Wolfgang Köhler și Kurt Levin au lucrat în psihologia Gestalt. Ei și-au oferit înțelegerea subiectului psihologiei: trebuie să fie un gestalt. Este important să începem studiul cu o imagine „naivă” a lumii, cu o experiență pură care nu a fost încă cuprinsă de conștiință și nu și-a pierdut integritatea. Experiența directă nu dă structura unui obiect, proprietățile sale nu par a fi ceva separat. Dimpotrivă, înainte de analiza imaginii unui obiect de către conștiință, acest obiect este perceput așa cum există, având o culoare, miros, culoare, formă și, în același timp, nu împărțit în aceste componente. Conceptul Gestalt în psihologia Gestalt denotă doar această imagine integrală directă. Oamenii de știință în această direcție au făcut multe experimente simple și au descoperit proprietăți care permit unui obiect să fie perceput ca un întreg, adică să fie un gestalt. Aceste proprietăți includ: proximitatea elementelor, similitudinea elementelor, limite închise, simetrie și multe altele. În psihologia Gestalt nu au fost studiate doar trăsăturile percepției. Unul dintre cercetători, psihologi gestaltici, Kurt Lewin a studiat voința, afectele, gândirea, memoria și a ajuns la concluzia că gestaltele există în toate procesele mentale, iar psihicul tinde să se străduiască să păstreze integritatea acestor gestale.
La începutul anilor 90 ai secolului al XIX-lea, a apărut direcția Psihologiei adâncimii, în care cea mai cunoscută predare este Psihanaliza, dezvoltată de Sigmund Freud (1856 - 1939). Principala poziție din care decurge această direcție este aceea că psihicul există în afara conștiinței și independent de ea. Există un inconștient (id), care se află în adâncurile psihicului și este subiectul psihologiei profunzimii. Dorințele inconștientului sunt iraționale și nu sunt întotdeauna acceptate în societatea umană, ele sunt de obicei stabilite în copilăria timpurie. Deasupra inconștientului se află conștiința (ego-ul), care nu intră în contact cu aceasta, ca urmare a faptului că o persoană rămâne în întuneric despre propriile sale procese inconștiente, dar este forțată să ia decizii cu privire la acțiuni. Deasupra conștiinței se află componenta socială (super-ego), care conține principiile și regulile de comportament și reține impulsurile inconștientului. Freud a lucrat ca medic și s-a ocupat de nevroze, în special isterie. El și-a imaginat nevroza ca o consecință a efectelor care au apărut în inconștient, care nu pot găsi o ieșire acceptabilă din punct de vedere social. La început, Freud a găsit accesul la procesele inconștiente prin hipnoză, dar mai târziu și-a dezvoltat propria metodă, pe care a numit-o „psihanaliză”. Într-o conversație cu o persoană care suferă de nevroză, el a acordat o atenție specială alunecărilor sale accidentale de limbă, uitării în orice domeniu al vieții sale, descrierilor viselor și asociațiilor care apar în diferite cuvinte sau imagini. Analizând toate aceste manifestări, Freud a făcut o concluzie despre ceea ce se întâmplă în inconștientul acestei persoane și de ce a dezvoltat o nevroză.
Freud a avut mulți studenți și adepți, dintre care cei mai faimoși sunt Carl Gustav Jung și Alfred Adler, dintre cei mai târziu - Karen Horney, Erich Fromm, Harry Sullivan. Lucrul obișnuit în teoriile lor a fost că principalele caracteristici ale psihicului uman se formează în copilăria timpurie și nu se pot schimba decât cu mare dificultate în viitor.
În această perioadă de dezvoltare a psihologiei, a apărut o altă direcție majoră - Psihologia descriptivă. A fost fondată de filosoful german Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), care a declarat o nouă abordare a studiului lumii spirituale umane și a spus că toate științele despre spirit ar trebui să se bazeze pe psihologie. Cu toate acestea, psihologia existentă la acea vreme a fost supusă unor critici zdrobitoare de către Dilthey pentru orientarea sa în domeniul științelor naturale. Dilthey a susținut că în psihologie, faptele apar ca un fel de conexiune vie a vieții mentale, ca un dat primar și sunt date în experiențe. Dilthey a considerat că este lipsit de sens și dăunător să le explice și să le dezmembreze în elemente. El s-a opus explicației față de înțelegere, spunând că înțelegem viața mentală fără descompunerea ei și căutăm cauzele acesteia, ni se revelează ca dat. A înțelege înseamnă a evalua experiențele subiective ca fiind semnificative, pentru a le conecta la cultura spirituală a societății. Subiectul psihologiei descriptive este o persoană dezvoltată și completitudinea unei vieți mentale gata făcute.
Evenimente importante au avut loc și în psihologia rusă la începutul secolului al XX-lea. Înainte de ascensiunea puterii sovietice în Rusia, psihologia rusă s-a dezvoltat în curentul principal al tendinței începute anterior - în principal, cu o orientare fiziologică pe baza teoriei reflexului.
După revoluția din 1917, știința psihologică a suferit unele schimbări: sarcina de a crea un „sistem de psihologie marxistă” a fost proclamată, adică o știință care aplică metoda dialectică pentru rezolvarea problemelor psihologice. În această perioadă au fost create principalele teorii psihologice rusești, ale căror autori sunt L.S. Vygotsky, S.L. Rubinstein, A.N. Leontiev, D.N. Uznadze și alții. Psihologia sovietică a dezvoltat psihotehnică - seturi de teste pentru cercetarea în psihologie, dezvoltate în domeniul pedagogiei și filozofiei marxiste. Subiectul psihologiei a fost înțeles ca: activitate mentală, psihic în contextul unei ere cultural-istorice, trăsături ale proceselor cognitive și ale metodelor de predare și multe altele. Până la mijlocul anilor '20, psihologii ruși au colaborat activ cu colegii străini și și-au adoptat ideile, în special, psihanaliza a fost populară în Rusia la începutul anilor '20, dar separarea psihologiei sovietice de psihologia europeană și cea americană începe treptat. Psihologia sovietică a continuat să se dezvolte, dar ritmul acestei dezvoltări a început să încetinească.
În anii 50-60, se încheie o criză deschisă în psihologia străină, care a apărut la începutul secolului al XX-lea în legătură cu apariția mai multor direcții cu o înțelegere diferită a subiectului științei. Aceste direcții stabilite își pierd treptat popularitatea, deoarece contradicțiile și limitările sunt dezvăluite în ele. Apar noi direcții, luând din cele anterioare cele mai valoroase și productive idei. Cercetarea proceselor cognitive începe cu ajutorul modelării lor, apar psihologia cognitivă, psihologia umanistă, logoterapia lui V. Frankl, dezvoltarea echipamentelor tehnice contribuie la noi cercetări în neuropsihologie. Cercetarea interculturală se dezvoltă.
Psihologia cognitivă a apărut sub influența abordării informaționale și a creării computerelor. Subiectul de studiu aici este procesele cognitive ale unei persoane - atenție, memorie, gândire, reprezentare și altele. În psihologia cognitivă, formele de cunoaștere umană sunt considerate prin analogie cu operațiile unui computer.
În anii 60, au început studii ample asupra creierului uman, s-a dezvoltat neuropsihologia. Sunt studiate fenomenul conștiinței la nivel neurofiziologic, diferențele în activitatea emisferelor cerebrale și influența asupra caracteristicilor mentale ale emisferei conducătoare a unei persoane.
La începutul anilor 60, a apărut psihologia umanistă. Subiectul său este înțelegerea unei personalități creative sănătoase, iar sarcina este auto-actualizarea, dezvoltarea personalității unei persoane. Accentul pus pe întreaga personalitate a determinat începutul unei psihologii practice răspândite, psihoterapia, menită să ajute o persoană să se dezvolte pe sine.
În viitor, aceste direcții se adâncesc, se extind, un număr mare de ramuri apar în ele. Psihologia devine din ce în ce mai populară, iar acest lucru duce la faptul că există o mulțime de direcții și subdirecții, iar cele mai multe dintre ele sunt orientate spre practică.
La sfârșitul secolului al XX-lea, a apărut psihologia rusă, înlocuind-o pe cea sovietică, care nu a interacționat mult timp cu cele străine. După prăbușirea URSS în 1991, psihologia Rusiei a fost revizuită, a subliniat modalități de a depăși dependența de un singur fundament filosofic - marxismul. La început, scepticismul a apărut față de doctrinele formate în perioada sovietică, dar au devenit treptat o parte integrantă a științei în ansamblu.
Psihologia rusă din ultimul deceniu al secolului XX a adoptat principalele tendințe în dezvoltarea științei străine. Și în ea au început să se dezvolte numeroase direcții și ramuri, numărul studiilor a crescut și psihologia practică a devenit deosebit de populară.
Până la sfârșitul secolului al XX-lea, se conturează o nouă criză în psihologia mondială, cauzată de o bază teoretică insuficient elaborată în psihologie și de un număr excesiv de direcții practice. Există o separare a teoriei de practică, acestea încep să existe în paralel și aproape că nu se bazează reciproc.

5. Psihologia modernă.
În psihologia secolului 21, sarcina principală a fost depășirea crizei care a apărut. Apariția unor direcții din ce în ce mai noi nu s-a oprit, dar cele existente încetează să mai fie izolate și pretind că explică întreaga natură a psihicului. Numeroase direcții încep să se integreze, adoptând cele mai valoroase descoperiri unele de altele. Cercetarea teoretică și practică aplicată converge, de asemenea, treptat. Astfel, psihologia începe să se unească într-o știință integrală, fără a priva diferitele sale ramuri de dreptul de a exista. Una dintre cele mai importante sarcini, a căror soluție va contribui la rezolvarea finală a crizei, este o mai bună pregătire a psihologilor, atât o parte teoretică, cât și una practică a științei, precum și crearea de noi metode de cercetare adecvate. pentru o lume care se schimbă rapid. În plus, deoarece popularitatea psihologiei în rândul populației generale este în continuă creștere, este important ca psihologii să pună la dispoziție servicii psihologice practice - organizații de consultanță, familii și persoane, asistență în activitatea educațională, în politică, sociologie și în toate celelalte sfere ale societate.

Cuvântul „psihologie” a apărut în secolul al XVI-lea în textele vest-europene. Apoi limba de învățare a fost latina. Au alcătuit din două cuvinte grecești antice: „psihic” (suflet) și „logie” (înțelegere, cunoaștere). În acești termeni greci antici, sensurile s-au stabilit, transformate de cei doi mii de ani de muncă a multor minți. Treptat, cuvântul „psiholog” a intrat în circulația vieții de zi cu zi. În „Scena din Faust” a lui Pușkin, Mefistofel spune: „Sunt psiholog ... oh, asta este știință!”

Dar în acele vremuri, psihologia ca știință separată nu exista încă. Psihologii erau numiți cunoscători ai sufletului, pasiunilor și personajelor umane. Cunoașterea științifică diferă de cunoștințele de zi cu zi prin faptul că, bazându-se pe puterea abstractizării și experiența umană universală, dezvăluie legile care guvernează lumea. Acest lucru este evident pentru științele naturii. Încrederea în legile pe care le-au studiat ne permite să anticipăm evenimentele viitoare - de la eclipsele solare miraculoase la efectele exploziilor nucleare controlate de om.

Desigur, psihologia, în ceea ce privește realizările sale teoretice și practica schimbării vieții, este departe de, de exemplu, fizica. Fenomenele sale sunt incomensurabil superioare complexității fizice și posibilității de cunoaștere. Marele fizician Einstein, făcând cunoștință cu experimentele marelui psiholog Piaget, a observat că studiul problemelor fizice este jocul unui copil în comparație cu enigmele jocului unui copil.

Abia la mijlocul secolului al XIX-lea, psihologia din cunoașterea împrăștiată a devenit o știință independentă. Acest lucru nu înseamnă deloc că în epocile anterioare, ideile despre psihic (suflet, conștiință, comportament) erau lipsite de semne de caracter științific. Ei au străbătut adâncurile științei naturale și filozofiei, pedagogiei și medicinei, în diverse fenomene ale practicii sociale.

Timp de secole, problemele au fost recunoscute, au fost inventate ipoteze, s-au construit concepte care au deschis calea științei moderne a organizării mentale a omului. În această eternă căutare, gândirea științifică și psihologică a conturat marginile subiectului său.

1. ANTIC

Cândva, studenții glumeau, sfătuind psihologia în orice subiect la examen la întrebarea cine a studiat-o pentru prima dată, răspunzând cu îndrăzneală: „Aristotel”(384-322 î.Hr.). Acest filozof și naturalist grec antic a pus primele pietre de temelie pentru multe discipline. Ar trebui să fie considerat pe bună dreptate tatăl psihologiei ca știință. A scris primul curs de psihologie generală „Despre suflet”. În primul rând, a subliniat istoria problemei, opiniile predecesorilor săi și a explicat atitudinea față de aceștia și apoi, folosind realizările și eșecurile lor, și-a propus soluțiile. Rețineți că, atingând subiectul psihologiei, îl urmăm pe Aristotel în abordarea noastră asupra acestei probleme.

Indiferent cât de ridicat s-a ridicat gândul lui Aristotel, după ce i-a imortalizat numele, este imposibil să se reducă generațiile de înțelepți greci antici, în plus, nu numai filozofii teoretici, ci și naturaliștii, naturaliștii, medicii. Lucrările lor sunt poalele vârfurilor care au crescut în secole: învățăturile lui Aristotel despre suflet, care au fost precedate de evenimente revoluționare din istoria ideilor despre lumea din jurul lor.

Animism. Apariția ideilor antice despre lumea din jurul nostru este asociată cu animismul (din latina „anima” - suflet, spirit) - o credință într-o serie de spirite (suflete) ascunse în spatele lucrurilor vizibile ca „agenți” sau „fantome” speciale care părăsesc corpul uman cu ultima respirație și, conform unor învățături (de exemplu, celebrul filozof și matematician Pitagora), fiind nemuritori, rătăcesc mereu prin corpurile animalelor și plantelor. Vechii greci numeau sufletul cuvântul „psihuche”. A dat numele științei noastre.

Numele păstrează urme ale înțelegerii originale a legăturii dintre viață și baza sa fizică și organică (comparați cuvintele rusești: „suflet, spirit” și „respirați”, „aer”). Este interesant faptul că deja în acea epocă veche, vorbind despre suflet („psihicul”), oamenii păreau să se combine într-un singur complex inerent naturii externe (aerului), corpului (respirației) și psihicului (în înțelegerea sa ulterioară) . Desigur, în practica lor de zi cu zi, au deosebit perfect toate acestea. Familiarizându-se cu miturile lor, nu se poate decât să admire subtilitatea înțelegerii stilului de comportament al zeilor lor, distinsă prin viclenie, înțelepciune, răzbunare, invidie și alte calități cu care creatorul miturilor a înzestrat cerescilor - un popor care a învățat psihologia în practica pământească a comunicării lor cu vecinii.

Tabloul mitologic al lumii, unde corpurile sunt locuite de suflete („dublurile” sau fantomele lor), iar viața depinde de arbitrariul zeilor, a domnit în conștiința publică de secole.

Hilozoism. O revoluție în minți a fost trecerea de la animism la hilozoism (de la cuvântul grecesc „hyle” care înseamnă substanță, materie și „zoe” - viață). Întreaga lume este un univers, cosmosul a fost conceput de acum înainte ca fiind viu. Nu s-au trasat granițele dintre cei vii, cei neînsuflețiți și cei psihici. Toate acestea au fost considerate ca un produs al unei singure materii primare (premergătoare) și, cu toate acestea, noua doctrină filozofică a fost un mare pas pe calea cunoașterii naturii psihicului. A pus capăt animismului (deși după aceea, de-a lungul secolelor, până în zilele noastre, el a găsit mulți adepți care consideră că sufletul este exterior corpului). Hilozoismul a plasat pentru prima dată sufletul (psihicul) sub legile generale ale naturii. A fost afirmat postulatul imuabil și pentru știința modernă despre implicarea inițială a fenomenelor mentale în ciclul naturii.

Heraclit și ideea dezvoltării ca lege (logos). Hilozoistului Heraclit, cosmosul i-a apărut sub forma „focului viu etern”, iar sufletul („psihicul”) - sub forma scânteii sale. Tot ceea ce există este supus schimbării veșnice: „Corpurile și sufletele noastre curg ca niște cursuri”. Un alt aforism al lui Heraclit scria: "Cunoaste-te". Dar în gura unui filosof, acest lucru nu însemna deloc că a te cunoaște înseamnă a intra adânc în propriile gânduri și experiențe, distras de la tot ceea ce este exterior. „Indiferent pe ce drumuri mergeți, nu veți găsi granițele sufletului, atât de profund este Logosul său”, a învățat Heraclit.

Acest termen „logo cu”, introdus de Heraclit, dar folosit și astăzi, a căpătat o mare varietate de semnificații. Însă, pentru el, el însemna legea conform căreia „totul curge”, conform căruia fenomenele trec unul în celălalt. Lumea mică (microcosmosul) unui suflet individual este similară cu macrocosmosul întregii ordini mondiale. Prin urmare, a te înțelege (psihicul cuiva) înseamnă a pătrunde în lege (Logos), care conferă cursului universal al lucrurilor armonie dinamică țesută din contradicții și cataclism.

După Heraclit (a fost numit „întunecat” din cauza dificultății de înțelegere și „plâns”, din moment ce el considera viitorul omenirii chiar mai rău decât prezentul), ideea dezvoltării naturale a tuturor lucrurilor.

Democrit și ideea cauzalității. Doctrina lui Heraclit conform căreia cursul lucrurilor depinde de lege (și nu de arbitrariul zeilor - conducătorii cerului și al pământului), a trecut la Democrit. Zeii înșiși, după imaginea sa, nu sunt altceva decât grupuri sferice de atomi de foc. Omul este creat și din diferite tipuri de atomi. Cele mai mobile dintre ele sunt atomii de foc. Ele formează sufletul.

El a recunoscut aceeași lege pentru suflet și pentru cosmos, potrivit cărora nu există fenomene fără cauză, dar toate sunt un rezultat inevitabil al coliziunii atomilor în mișcare continuă. Evenimentele par a fi întâmplătoare, motivele pentru care nu le cunoaștem.

Democrit a spus că cel puțin o explicație cauzală a lucrurilor ar prefera puterea regală peste persani. (Persia era atunci o țară fabulos bogată.) Ulterior, principiul cauzalității a fost numit determinism. Și vom vedea cum mulțumită lui s-au obținut cunoștințe științifice despre psihic, puțin câte puțin.

Hipocrate și doctrina temperamentelor. Democrit era prieten cu celebrul medic Hipocrate. Era important pentru un medic să cunoască structura unui organism viu, motivele de care depind sănătatea și boala. Din acest motiv, Hipocrate a luat în considerare proporția în care diferite „sucuri” (sânge, bilă, mucus) sunt amestecate în organism. Proporția din amestec a fost numită temperament. Numele a patru temperamente care au supraviețuit până în prezent sunt asociate cu numele lui Hipocrate: sanguin(sângele predomină) coleric(galben bilă), melancolic(bilă neagră), flegmatic(nămol). Pentru viitoarea psihologie, acest principiu explicativ, cu toată naivitatea sa, a avut o mare importanță. Nu este de mirare că numele temperamentelor au supraviețuit până în prezent. În primul rând, ipoteza a fost pusă în prim-plan, potrivit căreia toate nenumăratele diferențe dintre oameni se pot încadra în mai multe imagini generale ale comportamentului. Astfel, Hipocrate a pus bazele unei tipologii științifice, fără de care nu ar fi apărut învățături moderne despre diferențele individuale dintre oameni. În al doilea rând, Hipocrate a căutat sursa și cauza diferențelor din interiorul organismului. Calitățile mentale au fost făcute dependente de calitățile corporale.

Rolul sistemului nervos în acea epocă nu era încă cunoscut. Prin urmare, tipologia era, în limba de astăzi, umorală (din latină. „Umor” - lichid). Trebuie menționat, totuși, că cele mai recente teorii recunosc cea mai strânsă legătură dintre procesele nervoase și fluidele corpului, hormonii acestuia (cuvânt grecesc care înseamnă ceea ce excită). De acum încolo, vorbesc atât medicii, cât și psihologii un neurogu unificat al reglării morale a comportamentului.

Anaxagora și ideea organizației. Filosoful atenian Anaxagoras nu a acceptat nici viziunea heracliteană asupra lumii ca un flux aprins, nici tabloul democrit al vortexurilor atomice. Considerând că natura este compusă din multe particule minuscule, el Am căutat începutul în el, datorită căruia lucrurile integrale apar din acumularea și mișcarea dezordonată a acestor particule. Din haos - spațiu organizat. El a recunoscut ca un astfel de început „cel mai subtil lucru”, pe care l-a dat numele „nus” (minte). Perfecțiunea lor depinde de gradul în care este prezentată în diferite corpuri. Cu toate acestea, „omul”, a spus Anaxagoras, „este cel mai inteligent dintre animale, deoarece are mâini”. S-a dovedit că nu mintea, ci organizarea corporală a unei persoane determină avantajele acesteia.

Astfel, toate cele trei principii, aprobate de Heraclit, Democrit, Anaxagoras, au creat principalul nerv vital al viitorului mod științific de a înțelege lumea, inclusiv cunoașterea științifică a fenomenelor mentale. Indiferent de cât de sinuoase au fost aceste cunoștințe în secolele următoare, ea a avut regulatorii săi trei idei: dezvoltare naturală, cauzalitate și organizare (consistență). Principiile explicative descoperite de mintea greacă veche acum două mii și jumătate de mii de ani au devenit baza explicării fenomenelor mentale pentru toate timpurile.

Sofiștii: o întoarcere de la natură la om. O nouă caracteristică a acestor fenomene a fost deschisă de activitatea filozofilor numiți sofiști („profesori ai înțelepciunii”). Nu erau interesați de natură cu legile ei independente de om, ci omul însuși, pe care sofistul Protagoras îl numea „măsura tuturor lucrurilor”. Ulterior, au început să numească falsii înțelepți sofiști care, cu ajutorul diferitelor trucuri, transmit dovezi imaginare drept adevărate. Dar în istoria cunoașterii psihologice, activitățile sofiștilor au deschis un nou obiect: relațiile dintre oameni, care au fost explicate prin mijloace menite să demonstreze și să sugereze orice poziție, indiferent de fiabilitatea acesteia.

În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gândire și obiecte percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Cum se poate transmite ceva prin limbaj, a întrebat sofistul Gorgias, dacă sunetele sale nu au nicio legătură cu lucrurile pe care le desemnează? Și aceasta nu este sofistică în sensul unui truc logic, ci o problemă reală. Ea, ca și alte probleme discutate de sofiști, a pregătit dezvoltarea unei noi direcții în înțelegerea sufletului. Căutarea „materiei” sale naturale (aprinsă, atomică etc.) a fost abandonată. A venit în prim plan vorbire și gândire, ca mijloc de manipulare a oamenilor.

Semnele subordonării sale față de legi stricte și motive inevitabile care operează în natură fizică au dispărut din ideile despre suflet. Limbajul și gândirea sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate. Sunt pline de convenții și dependență de interesele și preferințele umane. Astfel, acțiunile sufletului au dobândit instabilitate și incertitudine. Socrate s-a străduit să-și restabilească puterea și fiabilitatea, dar înrădăcinat nu în legile eterne ale universului, ci în propria sa structură internă.

Socrate și noul concept al sufletului.Știm despre acest filosof, care a devenit pentru toate vârstele idealul dezinteresului, onestității și independenței gândirii, din cuvintele studenților săi. El însuși nu a scris niciodată nimic și s-a considerat nu un profesor de înțelepciune, ci o persoană care trezește în ceilalți dorința de adevăr printr-o tehnică specială de dialog, a cărei originalitate a fost numită ulterior metoda socratică. Selectând anumite întrebări, Socrate l-a ajutat pe interlocutor să „nască” cunoștințe clare și distincte. Îi plăcea să spună că continuă în domeniul logicii și moralității munca mamei sale, moașă.

Formula deja cunoscută a lui Heraclit „cunoaște-te pe tine însuți” în Socrate a însemnat o apelare nu la legea universală (Logos), „ci la lumea interioară a subiectului, credințele și valorile sale, capacitatea sa de a acționa ca o ființă rațională în conformitate cu înțelegerea celor mai buni.

Socrate era un maestru al comunicării orale. Cu fiecare persoană pe care a întâlnit-o, a început o conversație pentru a-l face să se gândească la conceptele sale neglijent aplicate. Ulterior, au început să spună că, făcând acest lucru, el a devenit un pionier în psihoterapie, scopul căruia, cu ajutorul cuvântului, să dezvăluie ceea ce se ascunde în spatele vălului conștiinței. Metodologia sa ascundea idei care au jucat un rol cheie în cercetarea psihologică a gândirii de-a lungul secolelor. În primul rând, opera gândirii a fost făcută dependentă de sarcină, ceea ce creează un obstacol în cursul obișnuit. Cu o asemenea sarcină s-au confruntat întrebările cu care Socrates a plouat pe interlocutorul său, obligându-l să se gândească în căutarea unui răspuns. În al doilea rând, opera minții a fost inițial caracterul unui dialog. Ambele semne: a) tendința determinantă creată de sarcină și b) dialogismul, care presupune că cunoașterea este inițial socială, deoarece este înrădăcinată în comunicarea subiecților, a devenit principalele linii directoare ale psihologiei experimentale a gândirii în secolul al XX-lea.

După Socrate, ale cărui interese erau centrate pe activitatea mentală a subiectului individual (produsele și valorile sale), conceptul de suflet a fost umplut cu un nou conținut obiectiv. Era alcătuită din realități foarte speciale, pe care natura fizică nu le cunoaște. Lumea acestor realități a devenit nucleul filosofiei principalului discipol al lui Socrate Platon.

Platon: sufletul ca un contemplator al ideilor. El și-a creat propriul centru științific și educațional la Atena, numit Academia, la intrarea în care era scris: „Cine nu cunoaște geometria, să nu intre aici”.

Figurile geometrice, conceptele generale, formulele matematice, construcțiile logice erau obiecte inteligibile dotate, spre deosebire de un caleidoscop de impresii senzoriale, cu inviolabilitate și obligație pentru orice minte individuală. Ridicând aceste obiecte într-o realitate specială, Platon a văzut în ele o sferă de eterne forme ideale ascunse în spatele firmamentului după imaginea regatului ideilor.

Tot ceea ce este perceput în mod senzual, de la stele fixe la obiecte direct perceptibile, sunt doar idei ascunse, copiile lor slabe imperfecte. Afirmând principiul primatului ideilor generale super-puternice în raport cu tot ceea ce se întâmplă în lumea corporală perisabilă, Platon a devenit fondatorul filozofiei idealismului.

Cum se alătură, așadar, un suflet așezat în trupul muritor cu ideile eterne? Toate cunoștințele, potrivit lui Platon, sunt o amintire. Sufletul amintește (acest lucru necesită eforturi speciale) ceea ce s-a întâmplat să se gândească înainte de nașterea sa pământească.

Deschiderea vorbirii interioare ca dialog. Bazându-se pe experiența lui Socrate, care a dovedit inseparabilitatea gândirii și comunicării (dialogului), Platon a făcut următorul pas. Dintr-un nou unghi de vedere, el a apreciat procesul de gândire, care nu primește expresie în dialogul exterior socratic. În acest caz, potrivit lui Platon, acesta este înlocuit de un dialog intern. „Sufletul, în timp ce reflectează, nu face altceva decât să vorbească, să se întrebe, să răspundă, să afirme și să nege.”

Fenomenul descris de Platon este cunoscut psihologiei moderne ca vorbire internă, iar procesul de generare a acestuia din vorbirea externă (socială) a fost denumit „interiorizare” (din latină „interior” - intern).

Platon însuși nu are acești termeni. Cu toate acestea, avem în față un fenomen care a devenit parte a cunoștințelor științifice actuale despre structura mentală a omului.

Personalitatea ca structură conflictuală. Dezvoltarea ulterioară a conceptului de suflet a avut loc prin evidențierea în el a diferitelor „părți” și funcții. În Platon, distincția lor a căpătat un sens etic. Acest lucru a fost explicat de mitul platonic al unui car care conduce un car în care sunt înhămați doi cai: unul sălbatic, dornic să-și urmeze propriul drum cu orice preț și un pur-ras, nobil, ușor de controlat. Șoferul simboliza partea rațională a sufletului, caii - două tipuri de motive: motive inferioare și superioare. Rațiunea, concepută pentru a concilia aceste două motive, trăiește, conform lui Platon, mari dificultăți datorate incompatibilității bazelor și a nobilităților.

Astfel de aspecte importante au fost introduse în domeniul studiului sufletului ca conflict de motive, având valori morale diferite și rolul rațiunii în depășirea ei. După multe secole versiune despre interacțiunea a trei componente, formarea unei personalități ca organizație dinamică, conflictuală și plină de contradicții, va prinde viață în psihanaliza lui Freud.

Natura, cultura și organismul. Cunoștințele despre suflet - de la începuturile sale pe solul antic până la sistemele moderne - au crescut în funcție de nivelul de cunoaștere despre natura externă, pe de o parte, și de la comunicarea cu valorile culturale, pe de altă parte.

Filosofii dinaintea lui Socrate, gândindu-se la fenomenele mentale, s-au concentrat asupra naturii. Ei căutau un echivalent al acestor fenomene, unul dintre elementele sale, formând o singură lume condusă de legi naturale. Marea putere explozivă a acestei linii de gândire este că a dat o lovitură zdrobitoare credinței antice în suflet ca un geamăn special al corpului.

După sofiști și Socrate, în explicațiile sufletului, a existat o întorsătură către înțelegerea activității sale ca fenomen cultural. Căci conceptele abstracte și idealurile morale care alcătuiesc sufletul nu pot fi derivate din substanța naturii. Sunt produse ale culturii spirituale.

Pentru ambele orientări - atât natura, cât și cultura - sufletul a acționat ca o realitate externă în raport cu corpul, fie material (foc, aer etc.), fie incorporal (punctul central al conceptelor, norme în general valabile etc.). Fie că a fost vorba despre atomi (Democrit) sau despre forme ideale (Platon), s-a presupus că atât unul cât și celălalt sunt aduși în corp din exterior, din exterior.

Aristotel: sufletul ca formă a corpului. Aristotel a depășit acest mod de gândire, deschizând o nouă eră în înțelegerea sufletului ca subiect al cunoașterii psihologice. Nu corpurile fizice și ideile necorporale au devenit sursa acestei cunoștințe pentru el, ci organismul, unde fizicul și spiritualul formează o integritate inseparabilă. Aceasta a pus capăt atât dualismului naiv animist, cât și dualismului sofisticat al lui Platon. Sufletul, potrivit lui Aristotel, - nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu.

Aristotel era fiul unui medic sub regele macedonean și se pregătea pentru profesia de medic. Când era tânăr în vârstă de șaptesprezece ani, a venit la Atena la Platon, în vârstă de șaizeci de ani, și pentru câțiva ani a studiat la Academia sa, cu care s-a despărțit mai târziu. Faimoasa frescă a lui Rafael „Școala din Atena” îl înfățișează pe Platon arătând cu mâna spre cer, Aristotel spre pământ. Aceste imagini surprind diferența în orientările celor doi mari gânditori. Potrivit lui Aristotel, bogăția ideologică a lumii este ascunsă în lucrurile pământești percepute senzual și este revelată în comunicarea directă, bazată pe experiență, cu acestea.

Aristotel și-a creat propria școală la periferia Atenei, numită liceu (de la acest nume mai târziu cuvântul „liceu” a început să fie numit instituții de învățământ privilegiate). Era o galerie acoperită unde Aristotel, de obicei pe jos, preda cursuri. „Cei gândesc corect”, le-a spus Aristotel discipolilor săi, „cărora li se pare că sufletul nu poate exista fără un trup și nu este un trup”.

Atunci, cine a fost înțeles de cei care „gândesc corect”? Evident, nu filozofii naturali, pentru care sufletul este cel mai subtil corp. Dar nu și Platon, care considera sufletul un pelerin, rătăcind prin corpuri și alte lumi. Concluzia decisivă a reflecțiilor lui Aristotel: „Sufletul nu poate fi separat de trup”, - a făcut imediat fără sens toate întrebările care stăteau în centrul învățăturilor lui Platon despre trecutul și viitorul sufletului.

Se pare că, menționându-i pe cei care „gândesc corect”, Aristotel a avut în vedere propria înțelegere, potrivit căreia nu sufletul experimentează, gândește, învață, ci întregul organism. „A spune că sufletul este supărat”, a scris el, „echivalează cu a spune că sufletul se ocupă cu țesutul sau construirea unei case”.

Experiență biologică și modificări ale principiilor explicative ale psihologiei. Aristotel a fost în același timp un filosof și explorator al naturii. La un moment dat a predat științele tineretului lui Alexandru cel Mare, care mai târziu a poruncit să-i trimită vechiului său profesor mostre de plante și animale din țările cucerite. S-a acumulat o cantitate imensă de fapte - comparative anatomice, zoologice, embriologice și altele, a căror bogăție a devenit baza experimentală pentru observarea și analiza comportamentului ființelor vii.

Învățătura psihologică a lui Aristotel s-a bazat pe generalizarea faptelor biologice. In orice caz, această generalizare a dus la transformarea principalelor principii explicative ale psihologiei: organizare (consistență), dezvoltare și cauzalitate.

Organizarea vieții (abordare funcțională a sistemului). Însuși termenul „organism” necesită însuși să-l considerăm din punctul de vedere al organizării, adică ordinea întregului, care își subordonează părțile sale în numele rezolvării oricăror probleme. Structura acestui întreg și lucrarea (funcția) acestuia sunt inseparabile. „Dacă ochiul ar fi o ființă vie, sufletul său ar fi vederea”, a spus Aristotel.

Sufletul unui organism este funcția, munca sa. Tratând corpul ca pe un sistem, Aristotel a evidențiat în el diferite niveluri de capacitate de funcționare.

Conceptul de abilitate, introdus de Aristotel, a fost o inovație importantă care a intrat pentru totdeauna în corpul principal al cunoașterii psihologice. A împărțit capacitățile organismului (resursa psihologică inerentă acestuia) și implementarea sa în practică. În același timp, a fost schițată o diagramă a ierarhiei abilităților ca funcții ale sufletului: a) vegetativ(se găsește și la plante); b) senzual-motor(la animale și oameni); în) rezonabil(inerent doar oamenilor). Funcțiile sufletului au devenit nivelurile dezvoltării sale.

Regularitatea dezvoltării. Astfel, psihologia a fost introdusă ca cel mai important principiu explicativ idee de dezvoltare. Funcțiile sufletului erau situate sub forma unei „scări de forme”, unde o funcție de nivel superior apare din partea inferioară și pe baza acesteia. (Urmărind capacitatea vegetativă (de plantă) de a simți, din care se dezvoltă capacitatea de a gândi.)

În același timp, fiecare persoană, când se transformă dintr-un sugar într-o ființă matură, parcurge acele etape pe care întreaga lume organică le-a depășit în istoria sa. (Aceasta a fost numită ulterior legea biogenetică.)

Distincția dintre percepția senzorială și gândire a fost unul dintre primele adevăruri psihologice descoperite de antici. Aristotel, urmând principiul dezvoltării, a căutat să găsească legături care să conducă de la o etapă la alta. În această căutare, a descoperit o zonă specială de imagini mentale care apar fără impactul direct al lucrurilor asupra simțurilor.

Acum se obișnuiește să le sunăm reprezentări ale memoriei și ale imaginației.(Aristotel a vorbit despre fantezie.) Aceste imagini sunt subordonate, din nou, la ceea ce a descoperit Aristotel mecanism de asociere- conexiunile reprezentărilor. Explicând dezvoltarea caracterului, el a susținut că o persoană devine ceea ce este prin efectuarea anumitor acțiuni.

Doctrina formării caracterului în acțiuni reale, care printre oameni ca ființe „politice” presupun întotdeauna o atitudine morală față de ceilalți, pun dezvoltarea mentală a unei persoane într-o dependență naturală cauzală de activitățile sale.

Conceptul cauzei ultime. Studiul lumii organice l-a determinat pe Aristotel să dea un nou impuls principalului nerv al aparatului de explicație științifică - principiul cauzalității (determinismului). Amintiți-vă că Democrit a considerat că cel puțin o explicație cauzală merită întregul regat persan. Dar pentru el o coliziune a servit drept model, coliziunea particulelor materiale - atomi. Aristotel, împreună cu acest tip de cauzalitate, îi deosebește pe alții. Printre ei - cauza țintă sau „ceva pentru care se efectuează acțiunea”.

Rezultatul final al procesului (obiectivul) influențează cursul său în avans. Viața psihică în acest moment depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul cerut. Acesta a fost un cuvânt nou în înțelegerea cauzelor (determinării) acestuia. Deci, Aristotel a transformat principiile explicative cheie ale psihologiei: consistență, dezvoltare, determinism.

Aristotel a descoperit și a studiat multe fenomene mentale specifice. Dar nu există așa-numitele „fapte pure” în știință. Oricare dintre faptele sale este văzută în moduri diferite în funcție de unghiul teoretic de vedere, de acele categorii și scheme explicative cu care mintea cercetătoare este înarmată. După ce am îmbogățit aceste principii, Aristotel a prezentat o imagine complet nouă, în comparație cu predecesorii săi, a structurii, funcțiilor și dezvoltării sufletului ca formă a corpului.

Lumea culturii a creat trei „organe” de înțelegere a omului și a sufletului său: religia, arta și știința. Religia este construită pe mit, artă - pe o imagine artistică, știință - pe experiență organizată și controlată de gândire logică. Oamenii din epoca antică, îmbogățiți de secole de experiență în cunoașterea umană, care au atras atât idei despre natura și comportamentul zeilor, cât și imaginile eroilor din epopeile și tragediile lor, au stăpânit această experiență prin „cristalul magic” al raționalului. explicația naturii lucrurilor - pământești și cerești. Din aceste semințe a crescut un copac ramificat al psihologiei ca știință.

Valoarea științei este judecată după descoperirile sale. La prima vedere, cronica descoperirilor cu care se poate mândri psihologia antică este laconică.

Una dintre primele a fost descoperirea lui Alcmeon că organul sufletului este creierul. În afară de contextul istoric, acest lucru pare a fi puțin înțelept. Merită reamintit însă că două sute de ani mai târziu marele Aristotel a considerat creierul un fel de „frigider” pentru sânge și a plasat sufletul cu toate abilitățile sale de a percepe lumea și de a gândi în inimă pentru a aprecia nontrivialitatea concluziei lui Alcmeon. Mai mult, considerând că nu a fost o presupunere speculativă, ci a urmat din observații și experimente medicale.

Desigur, în acele zile, oportunitățile de a experimenta corpul uman în sensul acceptat acum erau neglijabile. S-au păstrat informații despre faptul că au fost efectuate experimente asupra celor condamnați la moarte, asupra gladiatorilor etc. Cu toate acestea, nu trebuie trecut cu vederea faptul că medicii antici, vindecând oameni și schimbându-și fără să vrea stările mentale, au transmis din generație în generație informații despre rezultatele acțiunilor lor, despre diferențele individuale. Nu întâmplător doctrina temperamentelor a ajuns la psihologia științifică de la școlile medicale din Hipocrate și Galen.

Alte forme de practică - politică, juridică, pedagogică - nu au fost mai puțin importante decât experiența medicinei. Studiul metodelor de persuasiune, sugestie, victorie într-un duel verbal, care a devenit principala preocupare a sofiștilor, a transformat structura logică și gramaticală a vorbirii într-un obiect de experimentare. În practica comunicării, Socrate a descoperit (ignorat de psihologia experimentală a gândirii care a apărut în secolul al XX-lea) dialogismul său inițial, iar discipolul lui Socrate, Platon, a descoperit vorbirea interioară ca un dialog interiorizat. Deține, de asemenea, modelul de personalitate, care este atât de aproape de inima unui psihoterapeut modern, ca un sistem dinamic de motive, care îl sfâșie într-un conflict inevitabil.

Descoperirea multor fenomene psihologice este asociată cu numele lui Aristotel (mecanismul asociațiilor pentru contiguitate, similitudine și contrast, descoperirea imaginilor de memorie și imaginație, diferențele dintre inteligența teoretică și cea practică etc.).

În consecință, oricât de slabă ar fi țesătura empirică a gândirii psihologice a antichității, fără ea acest gând nu ar putea „concepe” tradiția care a dus la știința modernă. Dar nici o bogăție de fapte reale nu poate dobândi demnitate științifică, indiferent de logica inteligibilă a analizei și explicației lor. Această logică este construită în conformitate cu situația problematică, stabilită de dezvoltarea gândirii teoretice. În domeniul psihologiei, antichitatea este glorificată cu mari succese teoretice. Acestea includ nu numai descoperirea faptelor, construirea de modele inovatoare și scheme explicative. Au fost identificate probleme care au ghidat dezvoltarea științelor umane timp de secole.

Cum sunt integrate în el trupești și spirituali, gândirea și comunicarea, personale și socio-culturale, motivaționale și intelectuale, raționale și iraționale și multe alte lucruri inerente ființei sale în lume? Mintea înțelepților antici și a exploratorilor de natură s-au luptat pentru aceste enigme, ridicând cultura gândirii teoretice la o înălțime necunoscută până acum, care, transformând datele experienței, a rupt vălul adevărului din aparențele bunului simț și din imaginile religioase și mitologice.

În cunoscutul verset „Mișcarea” lui Pușkin, care descrie disputa dintre sofistul Zenon, care a negat mișcarea, cu cinicul Diogene, marele poet a luat partea celei dintâi. „Nu există mișcare”, a spus înțeleptul bradaty. Celălalt tăcea și începu să meargă înaintea lui. Nu ar fi putut argumenta mai puternic; Laudat de toate, răspunsul este complicat. Dar, domnilor, acest alt exemplu îmi aduce înapoi în memorie un incident amuzant: la urma urmei, în fiecare zi Soarele merge înaintea noastră. Totuși, încăpățânatul Galileo are dreptate ".

Despre ce e vorba? Sofistul Zenon, în binecunoscuta sa „etapă” de aporie, a subliniat problema referitoare la contradicțiile dintre faptul evident al propriei mișcări și dificultatea teoretică care rezultă (înainte de a trece printr-o etapă (măsura lungimii), trebuie să mergi prin jumătate, dar mai întâi trebuie să treci printr-o jumătate de jumătate etc.), adică este imposibil să atingi J dintr-un număr infinit de puncte într-un timp finit).

Refuzând această aporie empiric și în tăcere (adică refuzând să explice), Diogene a ignorat cererea lui Zenon pentru o soluție logică. Pe de altă parte, Pușkin a luat-o de partea lui Zenon, amintind de „Galileea încăpățânată”, datorită căreia adevăratul, adevăratul, a fost dezvăluit în spatele imaginii vizibile și înșelătoare a lumii.

Aceste lecții sunt, de asemenea, evidente pentru a construi o „imagine a sufletului” științifică. Fiabilitatea sa a crescut odată cu capacitatea gândirii teoretice de a înțelege, studiind autoevidența faptelor psihologice, conexiunile și cauzele lor ascunse. Schimbarea ideilor despre suflet reflectă opera acestui gând, plin de coliziuni dramatice. Doar istoria operei sale dezvăluie diferite niveluri de înțelegere a realității psihice, care nu se distinge de același termen „suflet”, care a dat numele științei noastre.

CU Odată cu prăbușirea lumii antice în Europa de Vest, religia devine ideologia dominantă a societății feudale. Ea a cultivat disprețul față de toate cunoștințele bazate pe experiență și analiză rațională, a insuflat credința în infailibilitatea dogmelor bisericești și a păcătoșeniei unei înțelegeri independente a structurii și scopului sufletului uman, diferită de cea prescrisă de cărțile bisericești.

Învățăturile lui Aristotel erau periculoase pentru dictatura bisericii. Principala sa formulă, conform căreia „sufletul nu poate fi separat de trup”, a făcut imediat lipsită de sens toate întrebările despre înviere, retribuție, mortificare a cărnii etc. În primul rând, Biserica Catolică a interzis-o pe Aristotel și apoi a început să „stăpânească ”Ideile sale, transformându-le în stâlpi ai teologiei.

Această sarcină a fost rezolvată cu cel mai mare succes de teologul din secolul al XIII-lea Toma de Aquino, a cărui învățătură a fost canonizată ca o filosofie și psihologie cu adevărat catolică, care a fost numită tomism (modernizat astăzi sub numele de neotomism).

S-a născut „Aristotel cu tonsură”, în cărțile căruia au fost dezvoltate toate conceptele pe care le-a dezvoltat (suflet, abilități, imagini, asociații, afecte etc.), precum și toate explicațiile sale despre faptele mentale (organizarea, dezvoltarea, determinarea lor). introdus într-un cu totul alt sistem de idei. Astfel, subiectul psihologiei s-a dovedit a fi, de asemenea, non-aristotelic.

Această tendință a ucis toate ființele vii din Aristotel, inclusiv învățătura sa despre suflet, care era plină de viață.

O trăsătură caracteristică a cunoașterii psihologice și a conceptelor antichității este materialismul lor. Nu s-au trasat granițele dintre cei vii, cei neînsuflețiți și cei psihici. Totul a fost considerat ca un produs al unei singure materii primare. Deci, potrivit înțeleptului grec antic Thales din Milet (625-547 î.Hr.), un magnet atrage metalul, o femeie atrage un bărbat, deoarece un magnet, ca o femeie, are un suflet. Thales din Milet a considerat că apa este baza tuturor - o concentrație de materie amorfă, care curge. Orice altceva apare prin „condensare” sau „rarefacție” a acestei materii primordiale.

În Anaximandru (611-546 î.Hr.), originea și baza a totul este infinitul, nedefinit în spațiu și timp - apeiron. Anaximandru considera că toată materia este vie.

Anaximenes (585-524 î.Hr.) a considerat că aerul este începutul tuturor. Subțierea aerului duce la apariția focului, iar îngroșarea provoacă vânturi - nori - apă - pământ - pietre. Anaximenes a considerat, de asemenea, că sufletul este compus din aer.

Thales, Anaximander, Anaximenes considerau sufletul și natura ca fiind inseparabile. Heraclit a fost de asemenea de acord cu acest lucru. Heraclit (540-480 î.Hr.) considera universul (spațiul) ca un foc (viu) în schimbare eternă, iar sufletul ca scânteia sa. El a fost primul care și-a exprimat ideea unei posibile schimbări și dezvoltări naturale a tuturor lucrurilor, inclusiv a sufletului. Dezvoltarea sufletului, conform lui Heraclit, are loc prin sine. Termenul „Logos”, introdus de Heraclit, însemna pentru el Legea conform căreia „totul curge”, dă armonie cursului universal al lucrurilor, țesut de contradicții și cataclisme. Heraclit credea că mersul lucrurilor depinde de Lege și nu de arbitrariul zeilor.

Filosoful atenian Anaxagoras căuta un început, datorită căruia lucrurile integrale apar din acumularea și mișcarea dezordonată a celor mai mici particule, din haos - o lume organizată. El a recunoscut rațiunea ca un astfel de principiu; perfecțiunea lor depinde de gradul de reprezentare a acestuia în diferite corpuri.

În secolul al VI-lea. Î.Hr. a apărut prima învățătură idealistă - pitagoreismul. Pitagora (582-500 î.Hr.) și adepții săi au studiat relația numerelor, au absolutizat numerele, i-au ridicat la rangul esenței a tot. Numerele erau înțelese ca obiecte existente independent, iar numărul existent ideal era 10. În învățăturile lui Pitagora, sufletul era reprezentat ca fiind format din trei părți - inteligent, curajos și flămând. De asemenea, Pitagora a considerat sufletul nemuritor, rătăcind veșnic prin corpurile animalelor și plantelor.

În secolele V-IV. Î.Hr. în teoriile lui Leucipp și Democrit (460-370 î.Hr.) a apărut ideea atomilor, cele mai mici particule invizibile lumii, din care este compus tot ceea ce este în jur. Un atom este o cantitate indivizibilă cu mărimea și greutatea. Atomii se mișcă într-un gol nesfârșit, în timp ce se ciocnesc unul cu celălalt, datorită acestui fapt se unesc, de aici rezultă tot ceea ce vedem. Sufletul este un agregat al celor mai mici atomi de foc, care au o formă sferică ideală și au cea mai mare mobilitate. Sufletul este muritor și moare împreună cu trupul - se risipește după moartea unei persoane. Democrit a adoptat împărțirea pitagorică a sufletului în trei părți și a crezut că partea rațională este situată în cap, curajoasa - în piept și înfometată (însetată de pofta senzuală) - în ficat.

Hipocrate (460 - 377 î.Hr.) a construit doctrina temperamentelor. Hipocrate a corelat tulburările de sănătate cu un dezechilibru al diferitelor „sucuri” prezente în organism. Raportul acestor proporții a fost numit temperament de Hipocrate. Numele a patru temperamente au supraviețuit până în prezent: sanguin (predomină sângele), coleric (predomină bila galbenă), melancolic (predomină bila neagră), flegmatic (predomină mucusul). Astfel, Hipocrate a pus bazele unei tipologii științifice, fără de care nu ar fi apărut învățături moderne despre diferențele individuale dintre oameni. Hipocrate a căutat sursa și cauza diferențelor din interiorul corpului. Calitățile mentale au fost făcute dependente de calitățile corporale.

Aristotel (384-322 î.Hr.) a contribuit enorm la dezvoltarea psihologiei. El a stabilit două dintre cele patru legi ale gândirii în logica tradițională. Afirmațiile lui Aristotel despre suflet sunt interesante. El credea că numai un corp natural și nu un corp artificial poate avea un suflet. Aristotel a distins trei tipuri de suflete: sufletul de plantă, aparținând plantelor (criteriul pentru a distinge acestea din urmă este capacitatea de a se hrăni); un animal aparținând animalelor (criteriul selecției lor este capacitatea de a atinge) și superior, uman (criteriul selecției este capacitatea de a raționa și de a gândi). Filosoful a atribuit oamenii și Dumnezeu posesorilor unui suflet superior. Dumnezeu posedă doar un suflet rațional, iar omul are încă o legumă și un animal. Aristotel a respins doctrina transmigrației sufletelor, dar a crezut că există o parte în suflet care nu apare și nu este supusă distrugerii. Această parte este mintea. Cu excepția minții, toate celelalte părți ale sufletului sunt supuse distrugerii în același mod ca și trupul. Explicând tiparele dezvoltării caracterului, Aristotel a susținut că o persoană devine ceea ce este prin efectuarea anumitor acțiuni. o sursă de cunoaștere, dar un organism, în care corpul și spiritualul formează o integritate indivizibilă. Sufletul, potrivit lui Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu, un suflet nu poate exista fără un corp și nu este un corp. El a susținut că rezultatul final al procesului (obiectivul) afectează cursul său în avans; viața mentală în acest moment depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul dorit.

În secolele IV. Î.Hr. apar primele concepte științifice ale psihicului, în care a fost considerat, în primul rând, ca o sursă de activitate corporală. Tot în această perioadă, pe baza experienței medicale, a apărut presupunerea că organul psihicului este creierul. Pentru prima dată această idee a fost exprimată de Alcmeon, iar mai târziu a fost împărtășită de Hipocrate. În același timp, au apărut primele teorii ale cunoașterii, în care cunoștințele empirice aveau prioritate. Emoțiile au fost văzute ca principalul regulator al comportamentului. Principalul lucru este că deja în această perioadă au fost formulate principalele probleme ale psihologiei: care sunt funcțiile sufletului, care este conținutul acestuia, cum este cunoașterea lumii, care este regulatorul comportamentului, o persoană are libertatea acestui regulament.

Astfel, punctele de vedere asupra sufletului, natura și componentele sale au fost variate. Cu toate acestea, cea mai importantă funcție a sufletului, psihologii din antichitate numeau cunoașterea lumii. La început, în procesul de cunoaștere, au existat doar două etape - senzația (percepția) și gândirea. În același timp, pentru psihologii de atunci nu a existat nicio diferență între senzație și percepție, izolarea calităților individuale ale unui obiect și a imaginii sale în ansamblu a fost considerată un proces unic. Treptat, studiul procesului de cunoaștere a lumii a devenit din ce în ce mai important pentru psihologi, iar în procesul de cunoaștere în sine s-au distins deja mai multe etape. Platon a ales mai întâi memoria ca un proces mental separat, subliniind importanța acesteia ca depozit al tuturor cunoștințelor noastre. Aristotel a identificat, de asemenea, astfel de procese cognitive precum imaginația și vorbirea. Astfel, până la sfârșitul perioadei antice, ideile despre structura procesului cognitiv erau apropiate de cele moderne, deși opiniile despre conținutul acestor procese, desigur, difereau semnificativ. În acest moment, oamenii de știință pentru prima dată au început să se gândească la modul în care are loc construcția imaginii lumii, care proces - senzație sau minte - conduce și cât de mult coincide imaginea lumii construită de o persoană cu realul unu. Cu alte cuvinte, multe întrebări care rămân conducătoare în psihologie astăzi au fost puse în acel moment.

Știința psihologică actuală acționează ca o anumită perioadă de bagaj consistent al cunoașterii umane, în urma căreia a fost determinată experiența socio-istorică dobândită și acumulată ca urmare a dialogului dintre oameni.

Observațiile zilnice ale procesului de comunicare între oameni, în momentul în care vorbeau, între ei s-au format ulterior sub forma unei filozofii și a expresiei celor mai generale judecăți și legi.

Înainte ca psihologia să apară așa cum o vedem acum, ea a trecut prin mai multe etape. Pentru prima dată, judecățile despre conștiința umană au fost asociate cu un astfel de concept ca animismul (din latinescul „anima” - suflet). Potrivit reprezentanților acelor ani, tot ceea ce înconjoară o persoană și se află în univers este un suflet. Însăși ideea sufletului la acea vreme s-a format pe baza multor legende, povești și temelii ale credințelor cultului emergente de atunci.

În secolele VII - VI. Î.Hr. NS. odată cu formarea unui stoc de cunoștințe în domeniul științelor precum matematica, medicina, filosofia în Grecia antică, este necesar să se ia în considerare sufletul nu pe baza fabulelor și legendelor, ci din punctul de vedere al cunoașterii câștigat în domeniul acestor științe.

Psihologia de atunci a fost formată din științe, pe baza repetării constante a fenomenelor care au loc în societate, natură și viața umană.

Apoi, acest tip de psihologie a fost numit filozofie naturală și timp de aproape secolele XX psihologia a fost o parte integrantă a filozofiei. Filosofia a ocupat un spațiu larg, iar psihologia doar o mică parte asociată cu omul, studiul sufletului (conștiința) legat în principal de proprietățile psihicului uman.

În secolele V - VI, când biserica a fost consolidată în influența și dominația sa, pentru a evita schisma ei, a apărut nevoia de a face adăugiri și de a revizui anumite prevederi ale creștinismului. Această perioadă este secolele IV - VIII. se obișnuiește să-l numim patristism, cu alte cuvinte, învățătura întemeietorilor bisericii, unde teologia începe să ia în considerare cunoștințele obținute în timpul Antichității.

În secolele VI - X. biserica dobândește statutul de custode și diseminator al cunoașterii. Mănăstirile păstrează cărți și învață populația locală să citească și să scrie. Printre alte cărți, există și manuscrise din vremurile Antichității. Dar, în același timp în care biserica era gardiană și deținătoare de cunoștințe, ea a încercat să-și păstreze drepturile de prioritate și, în orice mod posibil, a împiedicat formarea altor opinii și viziuni care ar contrazice numeroasele sale dispoziții ale creștinismului.

Știința psihologică, la rândul său, încearcă să-și găsească locul în studiul sufletului, să determine sfera problemelor care îi pot fi date de teologie. Psihologia trebuie separată de teologie, motiv pentru care, la începutul secolelor al XII-lea și al XIII-lea, apare o mișcare numită deism, care susține că o persoană nu are una, ci două suflete - una spirituală (biserica studiază) și unul carnal, studiat de psihologie. Deci, a apărut subiectul de studiu al psihologiei.

Distribuie articolul prietenilor tăi!

Opiniile psihologice despre Antichitate și Evul Mediu

https: //site/wp-content/uploads/2017/10/psyhe-150x150.jpg

Știința psihologică actuală acționează ca o anumită perioadă de bagaj consistent al cunoașterii umane, în urma căreia a fost determinată experiența socio-istorică dobândită și acumulată ca urmare a dialogului dintre oameni. Observațiile zilnice ale procesului de comunicare între oameni în momentul în care vorbeau între ei s-au format ulterior sub forma conștientizării filosofice și a exprimării celor mai generale judecăți și legi. Inainte de...