Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Ministerul Afacerilor Interne al Federației Ruse

Universitatea din Moscova

pe tema: Influența Ortodoxiei asupra culturii Rusiei

Moscova 2012

Introducere

Relevanța temei de cercetare. În ultimul deceniu, țara noastră trece printr-o criză profundă care a cuprins toate sferele vieții publice. În căutarea căilor de ieșire din această criză, în conștiința masei prinde rădăcini ideea că un posibil mijloc de a depăși consecințele ei este îmbunătățirea lumii spirituale și morale a omului. Pe acest fond, ochii politicienilor, personalităților culturale și publicului larg se îndreaptă din ce în ce mai mult către instituțiile sociale, în special instituțiile de religie și biserică, care au o experiență istorică de influență spirituală și morală în Rusia. ortodoxie artă creștinism cultură

Relevanța subiectului este predeterminată în primul rând de schimbarea realităților sociale și de viziune asupra lumii în societatea rusă, de transformarea statutului și a oportunităților de influență a diferitelor culte religioase asupra conștiinței publice și a climatului socio-psihologic din Rusia. Până în prezent, s-a dezvoltat o situație care necesită un studiu sociologic al impactului religiei, inclusiv al Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC), asupra proceselor spirituale și morale din societatea rusă. De ce Ortodoxia necesită acum o atenție deosebită din partea oamenilor de știință? În primul rând, astăzi în Rusia 53% din populație se consideră ortodoxă, ceea ce nu poate decât să întărească pozițiile sociale ale Ortodoxiei, transformând-o într-un real factor în viața spirituală și morală a societății. În al doilea rând, ROC însuși, alături de multe alte instituții sociale, încearcă cu insistență și intenționat să umple vidul ideologic, spiritual și moral observat în țară. În perioada reformei radicale, nevoia de ridicare spirituală și morală a societății și a individului este intensificată. În al treilea rând, restabilirea religiozității ortodoxe în Rusia în anii 1990 este stimulată de nevoia emergentă a societății de a reveni la curentul principal al continuității istorice a dezvoltării și autoidentificării naționale. În al patrulea rând, procesul de deteizare a societății este extrem de contradictoriu, este perceput în societate departe de a fi lipsit de ambiguitate, ceea ce face necesară minimizarea conflictelor și prevenirea eventualelor catastrofe. Ortodoxia invadează activ sfera vieții spirituale și morale și urmărește să influențeze atât conștiința publică, cât și cea individuală, ceea ce actualizează problema identificării potențialului spiritual și moral al ROC și a posibilităților impactului său real asupra societății. În sfârșit, studiul rolului Ortodoxiei în viața spirituală și morală a societății moderne este important și în legătură cu necesitatea de a prezice viitorul Rusiei.

Scopul lucrării este de a studia influența Ortodoxiei asupra culturii Rusiei.

Obiectivele cercetării:

1. Să analizeze fundamentele teoretice ale doctrinei statului în paradigma de viziune asupra lumii a Ortodoxiei.

2. Să studieze influența Ortodoxiei asupra muzicii, literaturii și arhitecturii în Rusia.

3. Urmăriți dezvoltarea Ortodoxiei în Rusia.

1. Influența asupra art

1.1 Influența Ortodoxiei asupra literaturii

Timp de multe secole, Ortodoxia a avut o influență decisivă asupra formării identității și culturii ruse. În perioada pre-petrină, cultura seculară practic nu exista în Rusia: întreaga viață culturală a poporului rus era centrată în jurul Bisericii. În epoca post-petrină s-au format în Rusia literatura seculară, poezia, pictura și muzica, atingând apogeul în secolul al XIX-lea. Desprinsă de Biserică, cultura rusă, însă, nu și-a pierdut acea puternică încărcătură spirituală și morală pe care i-a dat-o Ortodoxia și, până la revoluția din 1917, a menținut o legătură vie cu tradiția bisericească. În anii postrevoluționari, când accesul la vistieria spiritualității ortodoxe a fost închis, rușii au învățat despre credință, despre Dumnezeu, despre Hristos și Evanghelie, despre rugăciune, despre teologia și închinarea Bisericii Ortodoxe prin lucrările lui Pușkin, Gogol, Dostoievski, Ceaikovski și alți mari scriitori, poeți și compozitori. Pe parcursul întregii perioade de șaptezeci de ani a ateismului de stat, cultura rusă a epocii pre-revoluționare a rămas purtătoarea evangheliei creștine pentru milioane de oameni smulși artificial din rădăcini, continuând să mărturisească acele valori spirituale și morale pe care ateii. autoritățile chestionate sau au căutat să distrugă.

Literatura rusă a secolului al XIX-lea este considerată pe bună dreptate unul dintre cele mai înalte culmi ale literaturii mondiale. Dar principala sa trăsătură, care o deosebește de literatura Occidentului din aceeași perioadă, este orientarea sa religioasă, o legătură profundă cu tradiția ortodoxă. „Toată literatura noastră din secolul al XIX-lea este rănită de tema creștină, toată ea caută mântuire, toată ea caută eliberarea de rău, suferință, oroarea vieții pentru persoana umană, oameni, umanitate, lume. . În cele mai semnificative creații ale sale, ea este impregnată de gândire religioasă”, scrie N.A. Berdiaev.

Acest lucru este valabil și pentru marii poeți ruși Pușkin și Lermontov și pentru scriitorii - Gogol, Dostoievski, Leskov, Cehov, ale căror nume sunt înscrise cu litere de aur nu numai în istoria literaturii mondiale, ci și în istoria Bisericii Ortodoxe. . Ei au trăit într-o epocă în care un număr tot mai mare de intelectuali se îndepărtau de Biserica Ortodoxă. În biserică se mai făceau botezuri, nunți și înmormântări, dar frecventarea bisericii în fiecare duminică era considerată aproape o formă proastă în rândul oamenilor din înalta societate. Când unul dintre cunoscuții lui Lermontov, intrând în biserică, l-a găsit pe neașteptate pe poet rugându-se acolo, acesta din urmă s-a stânjenit și a început să se îndreptățească spunând că a venit la biserică dintr-un ordin de la bunica lui. Și când cineva, după ce a intrat în biroul lui Leskov, l-a găsit rugându-se în genunchi, a început să se prefacă că caută o monedă căzută pe jos. Clericalismul tradițional era încă păstrat în rândul oamenilor de rând, dar era din ce în ce mai puțin caracteristic inteligenței urbane. Plecarea inteligenței din Ortodoxie a mărit decalajul dintre aceasta și popor. Cu atât mai surprinzător este faptul că literatura rusă, contrar tendințelor vremurilor, a păstrat o legătură profundă cu tradiția ortodoxă.

Cel mai mare poet rus A.S. Pușkin (1799-1837), deși a fost crescut în spiritul ortodox, s-a îndepărtat de clericalismul tradițional în tinerețe, dar nu s-a rupt niciodată complet de Biserică și s-a orientat în mod repetat la tema religioasă în lucrările sale. Calea spirituală a lui Pușkin poate fi definită ca o cale de la credința pură prin necredința tinerească până la religiozitatea semnificativă a unei perioade mature. Pușkin a trecut prin prima parte a acestei căi în anii săi de studiu la Liceul Tsarskoye Selo, iar la vârsta de 17 ani a scris poezia „Necredință”, mărturisind singurătatea interioară și pierderea unei legături vii cu Dumnezeu:

Patru ani mai târziu, Pușkin a scris poezia blasfemia „Gavriiliada”, pe care l-a retras ulterior. Cu toate acestea, deja în 1826, a avut loc punctul de cotitură în viziunea asupra lumii a lui Pușkin, care se reflectă în poemul „Profetul”. În ea, Pușkin vorbește despre chemarea unui poet național, folosind o imagine inspirată din capitolul 6 din cartea profetului Isaia.

Cu privire la această poezie, protopopul Serghei Bulgakov remarcă: „Dacă nu am avea toate celelalte lucrări ale lui Pușkin, ci doar acest vârf sclipea de zăpadă veșnică în fața noastră, am putea vedea clar nu numai măreția darului său poetic, ci de asemenea, toată înălțimea vocațiilor sale”. Simțul acut al vocației divine, reflectat în „Profet”, contrasta cu forfota vieții seculare, pe care Pușkin, în virtutea funcției sale, trebuia să o conducă. De-a lungul anilor, a devenit din ce în ce mai împovărat de această viață, despre care a scris în repetate rânduri în poeziile sale.

Corespondența poetică a lui Pușkin cu Filaret a fost unul dintre rarele cazuri de contact între două lumi care au fost despărțite de un abis spiritual și cultural în secolul al XIX-lea: lumea literaturii laice și lumea Bisericii. Această corespondență vorbește despre plecarea lui Pușkin din necredința din anii săi de tinerețe, respingerea „nebuniei, lenei și pasiunilor” caracteristice operei sale timpurii. Poezia, proza, jurnalismul și dramaturgia lui Pușkin în anii 1830 mărturisesc influența tot mai mare a creștinismului, a Bibliei și a Bisericii Ortodoxe asupra lui. El recitește în repetate rânduri Sfintele Scripturi, găsind în ea un izvor de înțelepciune și inspirație. Iată cuvintele lui Pușkin despre semnificația religioasă și morală a Evangheliei și a Bibliei:

Există o carte prin care fiecare cuvânt este interpretat, explicat, propovăduit în toate marginile pământului, aplicat la tot felul de împrejurări ale vieții și venirilor lumii; din care este imposibil să se repete o singură expresie pe care toți n-ar ști-o pe de rost, care nu ar fi deja un proverb al popoarelor; nu mai conține nimic necunoscut nouă; dar această carte se numește Evanghelia și așa este farmecul ei mereu nou, încât dacă noi, săturați de lume sau abătuți de descurajare, o deschidem accidental, atunci nu mai putem rezista pasiunii ei dulce și suntem cufundați în spirit în elocvența sa divină.

Cred că niciodată nu vom da oamenilor ceva mai bun decât Scripturile... Gustul ei devine clar când începi să citești Scripturile, pentru că în ea găsești întreaga viață umană. Religia a creat arta si literatura; tot ce a fost grozav în cea mai profundă antichitate, totul depinde de acest sentiment religios inerent omului, la fel ca ideea de frumusețe împreună cu ideea de bunătate... Poezia Bibliei este deosebit de accesibilă imaginației pure. Copiii mei vor citi împreună cu mine Biblia în original... Biblia este universală.

O altă sursă de inspirație pentru Pușkin este cultul ortodox, care în tinerețe l-a lăsat indiferent și rece. Una dintre poezii, datată 1836, cuprinde o transcriere poetică a rugăciunii Sfântului Efrem Sirul „Domn și Stăpân al vieții mele”, citită la slujbele de Post.

În Pușkin din anii 1830, rafinamentul religios și iluminismul erau combinate cu pasiuni rampante, care, potrivit S.L. Frank, este un semn distinctiv al „naturii largi” ruse. Murind de la o rană primită în duel, Pușkin s-a spovedit și s-a împărtășit. Înainte de moartea sa, a primit o notă de la împăratul Nicolae I, pe care îl cunoștea personal încă de la o vârstă fragedă: „Dragă prieten, Alexandru Sergheevici, dacă nu suntem destinați să ne vedem pe lumea asta, luați ultimul meu sfat: încercați să ne vedem. mor creștin.” Marele poet rus a murit creștin, iar moartea sa pașnică a fost completarea drumului pe care I. Ilyin l-a definit ca fiind calea „de la necredința dezamăgită la credință și rugăciune; de la rebeliune revoluționară la loialitate liberă și statalitate înțeleaptă; de la cultul visător al libertății la conservatorismul organic; de la poligamia tinerească – până la cultul vetrei familiei. După ce a parcurs acest drum, Pușkin și-a luat un loc nu numai în istoria literaturii ruse și mondiale, ci și în istoria Ortodoxiei - ca un mare reprezentant al acelei tradiții culturale, care este plină de sucurile sale.

Un alt mare poet rus M.Yu. Lermontov (1814-1841) a fost un creștin ortodox, iar temele religioase apar în mod repetat în poeziile sale. Ca om înzestrat cu un talent mistic, ca exponent al „ideei ruse”, conștient de vocația sa profetică, Lermontov a avut o influență puternică asupra literaturii și poeziei ruse din perioada următoare. La fel ca Pușkin, Lermontov cunoștea bine Scripturile: poezia lui este plină de aluzii biblice, unele dintre poeziile sale sunt reluări ale povestirilor biblice și multe epigrafe sunt preluate din Biblie. La fel ca Pușkin, Lermontov se caracterizează printr-o percepție religioasă a frumuseții, în special a frumuseții naturii, în care simte prezența lui Dumnezeu.

Lermontov a moștenit tema demonului de la Pușkin; după Lermontov, această temă va intra ferm în arta rusă a secolelor XIX - începutul secolului XX până la A.A. Blok și M.A. Vrubel. Cu toate acestea, „demonul” rus nu este nicidecum o imagine anti-religioasă sau anti-bisericească; mai degrabă, reflectă partea umbră, greșită, a temei religioase care pătrunde în toată literatura rusă. Demonul este un seducător și un înșelător, este o creatură mândră, pasională și singuratică, obsedată de protestul împotriva lui Dumnezeu și a bunătății. Dar în poezia lui Lermontov, bunătatea triumfă, Îngerul lui Dumnezeu ridică în sfârșit sufletul femeii seduse de demon la cer, iar demonul rămâne din nou într-o izolare splendidă. De fapt, Lermontov în poezia sa ridică eterna problemă morală a relației dintre bine și rău, Dumnezeu și diavol, Înger și demon. Când citiți poezia, poate părea că simpatiile autorului sunt de partea demonului, dar rezultatul moral al lucrării nu lasă nicio îndoială că autorul crede în victoria finală a adevărului lui Dumnezeu asupra ispitei demonice.

Lermontov a murit într-un duel înainte de a împlini 27 de ani. Dacă în scurtul timp alocat lui Lermontov a reușit să devină un mare poet național al Rusiei, atunci această perioadă nu a fost suficientă pentru formarea religiozității mature în el. Cu toate acestea, intuițiile spirituale profunde și lecțiile morale conținute în multe dintre lucrările sale fac posibilă înscrierea numelui său, alături de numele lui Pușkin, nu numai în istoria literaturii ruse, ci și în istoria Bisericii Ortodoxe.

Dintre poeții ruși ai secolului al XIX-lea, a căror operă este marcată de o puternică influență a experienței religioase, trebuie menționat A.K. Tolstoi (1817-1875), autor al poeziei „Ioan din Damasc”. Intriga poeziei este inspirată dintr-un episod din viața Sfântului Ioan Damaschin: starețul mănăstirii în care a muncit călugărul îi interzice să se angajeze în creativitate poetică, dar Dumnezeu i se înfățișează starețului în vis și îi poruncește scoate interdicția de la poet. Pe fondul acestei intrigi simple se desfășoară spațiul multidimensional al poeziei, care include monologuri poetice ale protagonistului.

Temele religioase ocupă un loc semnificativ în lucrările de mai târziu ale lui N.V. Gogol (1809-1852). Devenit faimos în toată Rusia pentru scrierile sale satirice, cum ar fi Inspectorul general și Suflete moarte, Gogol și-a schimbat semnificativ direcția activității sale creatoare în anii 1840, acordând o atenție sporită problemelor bisericești. Inteligentia liberală a timpului său a întâlnit cu neînțelegere și indignare „Pasaje alese din corespondența cu prietenii” ale lui Gogol, publicate în 1847, unde le reproșa contemporanilor săi, reprezentanți ai intelectualității laice, necunoașterea învățăturilor și tradițiilor Bisericii Ortodoxe, apărând clerul ortodox din NV Gogol îi atacă pe criticii occidentali:

Clerul nostru nu este inactiv. Știu foarte bine că în adâncul mănăstirilor și în tăcerea chiliilor se pregătesc scrieri de necontestat în apărarea Bisericii noastre... Dar nici aceste apărări nu vor servi încă la convingerea totală a catolicilor occidentali. Biserica noastră trebuie să fie sfințită în noi, și nu în cuvintele noastre... Această Biserică, care, ca o fecioară castă, s-a păstrat singură din vremurile apostolice în puritatea ei originară imaculată, această Biserică, care este toată cu dogmele ei profunde și cele mai mici rituri exterioare, cum ar fi fost coborâte direct din cer pentru poporul rus, care singur este capabil să rezolve toate nodurile nedumeririi și întrebările noastre... Și această biserică ne este necunoscută! Și această Biserică, creată pentru viață, încă nu am introdus-o în viața noastră! Există o singură propagandă posibilă pentru noi - viața noastră. Cu viața noastră trebuie să ne apărăm Biserica, care este toată viața; cu parfumul sufletelor noastre trebuie să-i proclamăm adevărul.

De interes deosebit sunt „Reflecții asupra Dumnezeieștii Liturghii”, întocmite de Gogol pe baza interpretărilor liturghiei, aparținând autorilor bizantini Patriarhul Herman de Constantinopol (sec. VIII), Nikolai Cabasilas (sec. XIV) și Sfântul Simeon al Tesalonicului ( XV), precum și un număr de scriitori bisericești ruși. Cu mare venerație spirituală, Gogol scrie despre transpunerea Sfintelor Daruri la Dumnezeiasca Liturghie în Trupul și Sângele lui Hristos.

Caracteristic este faptul că Gogol scrie nu atât despre împărtășirea Sfintelor Taine ale lui Hristos la Dumnezeiasca Liturghie, cât despre „ascultarea” Liturghiei, fiind prezent la serviciul divin. Aceasta reflectă practica larg răspândită în secolul al XIX-lea, conform căreia credincioșii ortodocși se împărtășeau o dată sau de mai multe ori pe an, de obicei în prima săptămână a Postului Mare sau în Săptămâna Mare, iar împărtășirea era precedată de câteva zile de „post” ( abstinența strictă) și spovedania. În alte duminici și zile de sărbătoare, credincioșii veneau la liturghie doar pentru a o apăra, pentru a o „auzi”. Asemenea practici s-au opus în Grecia de colivade, iar în Rusia de Ioan de Kronstadt, care a cerut la o comuniune cât mai frecventă.

Printre scriitorii ruși ai secolului al XIX-lea se remarcă doi colosi - Dostoievski și Tolstoi. Calea spirituală F.M. Dostoievski (1821-1881) repetă în anumite privințe calea multora dintre contemporanii săi: creșterea în spiritul ortodox tradițional, o îndepărtare de la clericalismul tradițional în tinerețe, o întoarcere la acesta în maturitate. Calea tragică a vieții lui Dostoievski, care a fost condamnat la moarte pentru participarea la un cerc de revoluționari, dar grațiat cu un minut înainte de executarea pedepsei, care a petrecut zece ani în muncă silnică și în exil, s-a reflectat în toate lucrările sale diverse - în primul rând în romanele sale nemuritoare „Crimă și pedeapsă”, „Umilit și insultat”, „Idiot”, „Demoni”, „Adolescent”, „Frații Karamazov”, în numeroase romane și povești. În aceste lucrări, precum și în Jurnalul scriitorului, Dostoievski și-a dezvoltat concepțiile religioase și filozofice bazate pe personalismul creștin. În centrul operei lui Dostoievski se află întotdeauna persoana umană în toată diversitatea și inconsecvența ei, dar viața umană, problemele existenței umane sunt considerate într-o perspectivă religioasă, sugerând credința într-un Dumnezeu personal, personal.

Principala idee religioasă și morală care unește toată opera lui Dostoievski este rezumată în celebrele cuvinte ale lui Ivan Karamazov: „Dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis”. Dostoievski neagă moralitatea autonomă bazată pe idealuri „umaniste” arbitrare și subiective. Singura fundație solidă a moralității umane, potrivit lui Dostoievski, este ideea lui Dumnezeu și tocmai poruncile lui Dumnezeu sunt criteriul moral absolut după care umanitatea ar trebui să fie ghidată. Ateismul și nihilismul conduc o persoană la permisivitatea morală, deschid calea crimei și a morții spirituale. Denunțarea ateismului, a nihilismului și a stărilor de spirit revoluționare, în care scriitorul vedea o amenințare pentru viitorul spiritual al Rusiei, a fost laitmotivul multor lucrări ale lui Dostoievski. Aceasta este tema principală a romanului „Demonii”, multe pagini din „Jurnalul unui scriitor”.

1.2 Influența Ortodoxiei asupra picturii

În pictura academică rusă a secolului al XIX-lea, tema religioasă este prezentată foarte larg. Artiștii ruși s-au îndreptat în mod repetat către imaginea lui Hristos: este suficient să ne amintim pânze precum „Apariția lui Hristos către oameni” de A.A. Ivanov (1806-1858), „Hristos în pustie” de I.N. Kramskoy (1837-1887), „Hristos în grădina Ghetsimani” de V.G. Perov (1833-1882) și un tablou cu același nume de A.I. Kuindzhi (1842-1910). În anii 1880, N.N. Ge (1831-1894), care a creat o serie de pânze pe teme de Evanghelie, pictorul de luptă V.V. Vereshchagin (1842-1904), autor al seriei Palestina, V.D. Polenov (1844-1927), autorul tabloului „Hristos și păcătosul”. Toți acești artiști l-au pictat pe Hristos într-un mod realist, moștenit din Renaștere și departe de tradiția picturii antice cu icoane rusești.

Interesul pentru pictura tradițională a icoanelor s-a reflectat în opera lui V.M. Vasnețov (1848-1926), autorul a numeroase compoziții pe teme religioase, și M.V. Nesterov (1862-1942), care deține multe tablouri cu conținut religios, inclusiv scene din istoria bisericii ruse: „Viziunea către tineretul Bartolomeu”, „Tinerețea Sfântului Serghie”, „Opere ale Sfântului Serghie”, „Sf. Serghie”. din Radonezh”, „Sfânta Rusie”. Vasnetsov și Nesterov au luat parte la pictura bisericilor - în special, cu participarea lui M.A. Vrubel (1856-1910), au pictat Catedrala Vladimir din Kiev.

1.3 Influența Ortodoxiei asupra muzicii

Biserica sa reflectat în opera marilor compozitori ruși - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Mussorgski (1839-1881), P.I. Ceaikovski (1840-1893), N.A. Rimski-Korsakov (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rahmaninov (1873-1943). Multe intrigi și personaje ale operelor rusești sunt legate de tradiția bisericească, de exemplu, Sfântul Nebun, Pimen, Varlaam și Misail din Boris Godunov de Mussorgsky. Într-o serie de lucrări, de exemplu, în uvertura de Paști a lui Rimski-Korsakov „Sărbătoarea strălucitoare”, în uvertura „1812” și Simfonia a șasea a lui Ceaikovski, sunt folosite motivele imnurilor bisericești. Mulți compozitori ruși imită clopotele, în special Glinka în opera O viață pentru țar, Borodin în Prințul Igor și piesa În mănăstire, Mussorgsky în Boris Godunov și Pictures at a Exhibition, Rimski-Korsakov în mai multe opere și Vacanța strălucitoare. Uvertură.

Elementul clopoțel ocupă un loc aparte în opera lui Rahmaninov: sunetul de clopoțel (sau imitarea acestuia cu ajutorul instrumentelor muzicale și vocilor) se aude la începutul celui de-al II-lea concert pentru pian, în poezia simfonica „Clopotele”, „Sărbătoare strălucitoare” din Suita 1 pentru două piane, preludii în do diez minor, „Now you let go” din „All-Night Vigil”.

Unele lucrări ale compozitorilor ruși, de exemplu, cantata lui Taneyev după cuvintele lui A.K. Tolstoi „Ioan din Damasc”, sunt lucrări laice pe teme spirituale.

Mulți mari compozitori ruși au scris și muzică bisericească propriu-zisă: Liturghia lui Ceaikovski, Liturghia lui Rahmaninov și Privegherea toată noaptea au fost scrise pentru uz liturgic. Scrisă în 1915 și interzisă de-a lungul perioadei sovietice, Privegherea toată noaptea a lui Rahmaninov este o epopee corală grandioasă creată pe baza cântecelor bisericești rusești antice.

Toate acestea sunt doar câteva exemple ale influenței profunde pe care spiritualitatea ortodoxă a avut-o asupra operei compozitorilor ruși.

1.4 Influența creștinismului asupra culturii Rusiei antice

În perioada secolelor X-XIII a avut loc o demolare psihologică complexă a credințelor păgâne și formarea ideilor creștine. Procesul de schimbare a priorităților spirituale și morale este întotdeauna dificil. În Rusia, nu a avut loc fără violență. Optimismul iubitor de viață al păgânismului a fost înlocuit de credință, care impunea restricții, respectarea strictă a standardelor morale. Adoptarea creștinismului a însemnat o schimbare în întreaga structură a vieții. Acum biserica a devenit centrul vieții publice. Ea a predicat o nouă ideologie, a insuflat noi orientări valorice, a crescut o nouă persoană. Creștinismul a făcut din om purtătorul unei noi morale bazate pe cultura conștiinței, care decurge din poruncile evanghelice. Creștinismul a creat o bază largă pentru unificarea societății antice rusești, formarea unui singur popor pe baza principiilor spirituale și morale comune. Granița dintre Rus și Slav a dispărut. Toți erau uniți printr-o fundație spirituală comună. Societatea a fost umanizată. Rusia a fost inclusă în creștinătatea europeană. De atunci, ea se consideră parte a acestei lumi, încercând să joace un rol proeminent în ea, comparându-se mereu cu ea.

Creștinismul a influențat toate aspectele vieții în Rusia. Adoptarea unei noi religii a contribuit la stabilirea legăturilor politice, comerciale, culturale cu țările lumii creștine. A contribuit la formarea culturii urbane într-o țară predominant agricolă. Dar este necesar să se țină seama de caracterul specific „Sloboda” al orașelor rusești, unde cea mai mare parte a populației a continuat să se angajeze în producția agricolă, completată într-o mică măsură de meșteșuguri, iar cultura urbană propriu-zisă era concentrată într-un cerc îngust. a aristocraţiei laice şi ecleziastice. Aceasta poate explica nivelul superficial, formal figurat, de creștinizare a filistenilor ruși, ignoranța lor față de credințele religioase elementare, interpretarea naivă a fundamentelor dogmei, care i-a surprins atât de mult pe europenii care au vizitat țara în Evul Mediu și mai târziu. Dependența guvernului de religie ca instituție socială și normativă care reglementează viața publică a format un tip special de ortodoxie de masă rusă - formală, ignorantă, adesea sintetizată cu misticismul păgân. Biserica a contribuit la crearea arhitecturii și artei magnifice în Rusia, au apărut primele anale, școli în care au studiat oameni din diverse segmente ale populației. Faptul că creștinismul a fost adoptat în varianta răsăriteană a avut și alte consecințe, care s-au manifestat într-o perspectivă istorică. În Ortodoxie, ideea de progres a fost mai puțin exprimată decât în ​​creștinismul occidental. Pe vremea Rusiei Kievene, acest lucru încă nu conta prea mult. Dar, pe măsură ce ritmul de dezvoltare al Europei s-a accelerat, orientarea Ortodoxiei către o altă înțelegere a scopurilor vieții a avut un efect semnificativ. Atitudinea de tip european față de activitatea transformatoare a fost puternică în primele etape ale istoriei, dar a fost transformată de Ortodoxie. Ortodoxia rusă a orientat o persoană spre transformări spirituale, a stimulat dorința de auto-îmbunătățire, apropiindu-se de idealurile creștine. Acest lucru a contribuit la dezvoltarea unui astfel de fenomen precum spiritualitatea. Dar, în același timp, Ortodoxia nu a oferit stimulente pentru progresul social și social, pentru transformarea vieții reale a individului. Orientarea spre Bizanț a însemnat și o respingere a moștenirii latine, greco-romane. M. Grek a avertizat împotriva traducerii în rusă a lucrărilor gânditorilor occidentali. El credea că acest lucru ar putea fi în detrimentul creștinismului adevărat. Literatura elenistică, care nu avea absolut nimic de-a face cu creștinismul, a fost supusă unei blasfemii speciale. Dar Rusia nu a fost complet separată de moștenirea antică. Influența elenismului, secundară, s-a simțit prin cultura bizantină. Coloniile din regiunea Mării Negre și-au lăsat amprenta și a existat un mare interes pentru filosofia antică.

2. Înființarea Ortodoxiei în Rusia

Nașterea creștinismului

Potrivit legendei, cu mult înainte de botezul Rusiei, Sfântul Prinț. Vladimir, a vizitat coasta de nord-est a Mării Negre cu predici ale Sf. Apostol Andrei Cel Întâi Chemat.

Rezultatele predicării sale au fost mărturisite de unul dintre părinții Bisericii, Sf. Clement al Romei, al treilea moștenitor al Sf. Petru la scaunul episcopului Romei, exilat de împăratul Traian în Crimeea în 98. Mărturia lui este deosebit de valoroasă pentru că el, de origine romană, a fost convertit la creștinism de către însuși apostolul Petru, fratele apostolului Andrei, iar mai târziu a fost un ajutor credincios în lucrarea sfântă a apostolului Pavel. Sfântul Clement a găsit vreo două mii de creștini în Crimeea.

Există o cronică că Sf. Apostolul Andrei Cel Întâi Chemat nu numai că a vizitat regiunea Mării Negre, ci a urcat și pe Nipru până la locul unde a stat mai târziu Kievul.

Creștinismul s-a răspândit pe scară largă în coloniile grecești de pe Marea Neagră și Azov. Chersonese a fost principalul centru al creștinismului timpuriu din Rusia. Sfinții au devenit celebri în ea: Vasile, Efrem, Kapiton, Eugeniu, Etherius, Elpidius și Agafador, care au ocupat catedrala Chersonesos în secolele III și IV.

În secolul al IV-lea, creștinismul a pătruns în Khazaria, care a ocupat apoi întregul teritoriu sudic al Rusiei de la Caucaz și Volga până la Nipru.

În secolul al IX-lea, creștinismul s-a răspândit în Rusia în principal datorită lucrării ucenicilor Sf. frații Chiril și Metodie. Ei i-au luminat pe Volyn și Smolensk, care mai târziu au intrat în statul Kiev St. carte. Vladimir.

Prima călătorie misionară a Sf. Chiril în 861 către Khozaria. După atacul normanzilor asupra Tsargradului din 18 iulie 860, Patriarhul Fotie l-a trimis pe Sf. Chiril la khazari pentru a-i atrage pe ei și pe slavi la credința creștină.

Sf. frații Chiril și Metodie au alcătuit alfabetul slav (alfabet chirilic) și au tradus Sfintele Scripturi și cărțile liturgice în limba slavă, adică. dialectul din împrejurimile Salonicului, pe care îl cunoșteau cel mai bine și care era de înțeles tuturor popoarelor slave din acea epocă.

Sensul Sf. Frații pentru cauza iluminismului în Rusia este foarte mare. Datorită lor, poporul rus a putut de la bun început să învețe credința ortodoxă în limba maternă. La scurt timp, misionarii au sosit la Kiev și în alte orașe rusești din St. Chiril și Metodie al Bulgariei. Ei au predicat și au făcut închinare într-o limbă pe înțelesul populației.

La sfârșitul secolului al IX-lea și la începutul secolului al X-lea au fost construite primele biserici în orașele din sudul Rusiei. Creștinii se numărau printre soldații care alcătuiau trupele domnești și printre rușii care făceau comerț cu Constantinopolul. În acordul lui Igor cu grecii, echipa este deja împărțită în botezați și nebotezați (945).

Cel mai vechi monument chirilic este inscripția din 893 de pe ruinele unui templu din Preslav (Bulgaria). Inscripția epigrafică găsită în timpul construcției Canalului Dunăre-Marea Neagră datează din anul 943, iar inscripția de pe piatra funerară a țarului bulgar Samuil datează din 993.

Există o legendă că Askold și Dir au fost primii prinți ruși care au fost botezați în 862. Dar Marea Ducesă Olga, care este canonizată de Biserică, este venerată ca iluminatoarea țării. cartea Sf. Olga în prima parte a vieții ei a fost o păgână zelosă și nu s-a oprit la răzbunare crudă asupra drevlyanilor care și-au ucis soțul, prințul Igor.

Oamenii o venerau pentru înțelepciunea ei, care s-a manifestat în special în conducerea statului Kiev în copilăria fiului ei Svyatoslav și apoi în timpul numeroaselor sale campanii.

Potrivit unei legende, Sf. Olga a fost botezată la Kiev în 954 și a primit numele Elenei la botez, altfel s-a pregătit doar să fie botezată, iar sacramentul în sine a fost săvârșit în timpul călătoriei ei la Constantinopol din 955 (57). Potrivit acestei a doua legende, însuși împăratul Constantin Porphyrogenitus și Patriarhul Constantinopolului au fost succesorii ei.

Sfanta Principesa Olga a sosit in capitala imperiului cu un mare alai si a fost intampinata cu mare cinste. A fost impresionată de splendoarea curții imperiale și de solemnitatea slujbelor din biserica Sf. Sofia. La întoarcerea sa la Kiev (până la moartea sa în 969), prinț. Olga a dus o viață creștină strictă, L-a propovăduit pe Hristos în țara ei.

Episcopul Adalbert de Trier a venit la ea de la împăratul Otto, dar relațiile cu Roma nu s-au îmbunătățit, din moment ce episcopia romană a reprezentat închinarea în latină și a cerut includerea Filioque în Crez, iar la Kiev, creștinii s-au ținut ferm la slujbele din cadrul lor. limba slavă nativă și nu a recunoscut „Filioque”.

Când fiul Prințului Olga, Svyatoslav, a cucerit în 964 jumătate din Regatul Bulgariei, care era atunci în plină floare de viață culturală și religioasă și independent de Constantinopol, relațiile cu această țară s-au întărit, iar de acolo clerul ortodox a început să vină în Rusia Kievană pentru a sluji numeroase biserici rusești. Carte. Svyatoslav, deși era păgân, dar în timpul cuceririi Bulgariei a cruțat clerul și nu s-a atins de biserici.

Până la sfârșitul domniei Prințului Olga, un nou centru rusesc s-a format în nordul Caucazului, în largul Mării Negre și Azov, în antica Tamatarkha (Tmutarakan), prin care creștinismul a început să pătrundă în Rusia direct din Bizanț.

Moaștele Sf. carte. Olga a fost depusă în 1007 de nepotul ei Vladimir în Catedrala Adormirea Maicii Domnului (Biserica Zeciuielilor) din Kiev.

Botezul Rusiei Sf. carte. Vladimir.

Sf. Vel. carte. Vladimir a fost crescut de Sf. carte. Olga, care l-a pregătit pentru adoptarea creștinismului, dar a rămas păgân în primii ani ai domniei sale. La Kiev și în toate orașele erau idoli cărora li se făceau jertfe, dar au existat și temple în multe locuri, iar slujbele divine se făceau liber.

Cronica menționează un singur caz de persecuție a creștinilor, când o gloată la Kiev a ucis în 983 doi varangi, un tată și un fiu pe nume Teodora și Ioan, după ce tatăl a refuzat să-și dea fiul păgânilor pentru a fi sacrificat idolilor.

Potrivit povestirii cronicii, în 986 la carte. Mahomedani, evrei și creștini din Roma și Bizanț au ajuns la Kiev la Volodymyr și au îndemnat pe toți să-și ia propria credință. Carte. Vladimir i-a ascultat pe toți, dar nu a luat nicio decizie. În anul următor, la sfatul asociaților săi, a trimis ambasadori în diferite țări pentru a se familiariza cu diverse religii.

Trimișii s-au întors și l-au informat pe prinț că sunt cel mai impresionați de slujba divină din Catedrala Sf. Sofia din Constantinopol. Ei nici măcar nu știau „dacă sunt pe pământ sau în cer”. Apoi carte. Vladimir a decis să accepte creștinismul din Bizanț.

Conform datelor istorice, botezul Prințului. Vladimir și oamenii din Kiev s-au întâmplat așa: Prinț. Vladimir dorea ca statul său să se alăture culturii și să devină parte din familia popoarelor civilizate. Așadar, a menținut relații cu cele trei centre creștine ale vremii: Constantinopol, Roma și Ohrid, dar a încercat să păstreze independența completă pentru țara sa, atât de stat, cât și de biserică.

La 15 august 987, în Imperiul Bizantin a început răscoala lui Varda Foki, iar împărații Constantin și Vasile au apelat la prințul Vladimir pentru ajutor. El a pus condiția trimiterii trupelor - căsătoria cu Anna, sora împăraților. Acesta din urmă a fost de acord cu condiția ca prințul Vladimir să accepte creștinismul. În toamnă și iarnă au fost negocieri; dar prințesa Anna nu a venit niciodată la Kiev.

Prințul Vladimir, la rândul său, a îndeplinit condiția și a fost botezat în primăvara anului 988 și a botezat întreaga populație a Kievului. La începutul verii, cu o armată selectă de 6.000 de soldați, l-a învins pe Varda Fok la Hrisopolis, vizavi de Constantinopol, dar împărații pe care i-a salvat au întârziat să-și împlinească promisiunea. Între timp, Barda Foka a adunat din nou trupe și a ridicat o revoltă. Carte. Vladimir a venit din nou în ajutorul Bizanțului și l-a învins în cele din urmă pe Varda la Abydos pe 13 aprilie 989.

Dar și de această dată, împărații, eliberați de primejdie, nu au vrut să îndeplinească nici promisiunea de a o trimite pe Principesa Anna, nici de a acorda statului Kiev o ierarhie independentă, ca în Bulgaria. carte. Vladimir, pe drumul său înapoi la Kiev, a asediat bogatul oraș grecesc Chersonese din Crimeea și, după un lung asediu, l-a luat la începutul anului 990.

Împărații bizantini, pentru care pierderea lui Chersonesus a avut o mare importanță, au decis în cele din urmă să îndeplinească condițiile. Prințesa Anna a ajuns în Chersonese, însoțită de mai mulți episcopi și numeroși clerici. În urma acestei cărți. Vladimir cu prințesa Anna și alaiul ei s-au întors la Kiev. Această succesiune de evenimente este confirmată și de călugărul Iacov în Lauda domnitorului Vladimir, scrisă la sfârșitul secolului al XI-lea.

Conform cronicii, led. carte. Vladimir a fost botezat nu la Kiev, ci la Korsun (Chersonez), iar cu puțin timp înainte și-a pierdut vederea și s-a vindecat în mod miraculos după sacramentul botezului. El a ordonat locuitorilor din Kiev să se adune pe malul Niprului, unde clerul din Kiev i-a botezat în prezența sa.

Toți idolii au fost distruși, iar idolul lui Perun a fost legat de coada unui cal și scufundat în râu.

În timpul campaniilor cărții. Vladimir împotriva lui Varda Foka, statul Kievan a intrat în comuniune cu rușii care se aflau în Tmutarakan, iar Tmutarakan Rus a fost inclus în puterea Sfântului Vladimir. De aici, în timpul domniei fiului lui Vladimir, Mstislav, influența bizantină a pătruns în Cernigov, iar apoi în nordul Rusiei, la Rostov și Murom.

Concluzie

Conștiința de sine națională, toate elementele sale se manifestă în cultura spirituală. Rușii, în cea mai mare parte, și-au păstrat ideile despre trecutul istoric al Patriei și acordă preferință tradițiilor naționale originare, indisolubil legate de Ortodoxia. Poate că cultura noastră spirituală este cea mai vulnerabilă din cauza absenței unui astfel de element precum conștientizarea intereselor naționale, și anume, conștientizarea lor poate face posibilă formularea unei idei naționale, atât de necesară pentru a depăși criza care acoperă toate sferele vieții în Rusia și pentru implementarea construcției statului a Marii Rusii.

Influența creștinismului este enumerată mai jos:

1. Asupra unei persoane: A ridicat moralitatea oamenilor, A contribuit la atenuarea moravurilor crude, A îndreptat toate activitățile umane spre bine.

2. Pentru familie: Consolidarea căsătoriei, Eradicarea poligamiei, Stoparea arbitrarului unui bărbat, Eliberarea unei femei din poziţia de sclavă în familie, Îmbunătăţirea situaţiei copiilor.

3. Despre cultură: A influențat pozitiv arta, educația, muzica, A început tipărirea cărților, A început cultura rusă, A influențat pozitiv cultura tuturor țărilor.

4. Despre legi și drept: Legile din întreaga lume au început să se bazeze pe învățăturile creștine despre viața și relațiile dintre oameni.Multe mișcări politice au împrumutat de la creștini punctele principale ale programului lor. De exemplu, „Libertate, fraternitate, egalitate”, „Cine nu muncește, nu mănâncă”.

5. Alte religii: Multe religii păgâne au fost înmuiate și curățate sub influența creștinismului.

Bibliografie

1. Averintsev S.S. Bizanțul și Rusia: două tipuri de spiritualitate. // Lume noua. 1998. Nr 7.8.

2. Alekseev N.N. - Ideea „Orașului Pământesc” în doctrina creștină. M.: 2003.

3. Alekseev N.N. Creștinismul și ideea de monarhie. M.: 2003.

4. Alpatov M.A. Gândirea istorică rusă și Europa de Vest în XI-XIII V.V.-M.: 2000.

5. I. o. Anthony (Ilyin) Eurasianismul este o expresie a gândirii patriotice naționale ortodoxe M.: 2002.

6. Arhimandritul Rafael Creștinismul și modernismul M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Noile religii ca fenomen socio-cultural și ideologic. // Științe sociale și modernitate. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. Soarta Rusiei. M.: 2000.

9. Berdyaev N.A. Filosofia libertății. M.: 2001.

10. Bessonov B. Idee, mituri și realitate rusești. M.: 1993.

11. Fericitul Augustin. Despre cetatea lui Dumnezeu. // Lucrări alese. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Inteligența și Religia. // Știință și religie. -1990.- №4.

13. Bulgakov S.N. Ortodoxie. Eseuri despre învățăturile Bisericii Ortodoxe. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S.B. Religiozitate democrație-autoritarism. // Studii politice. - 1993. - Nr. 3.

15. Gorsky JI.B. Mitropolitul Ilarion. Adăugiri la creația sfinților părinți. M.: 1844

16. Relațiile stat-biserică în Rusia. M.: 1993. .

17. Gradovsky A.D. Începuturile legii statului rus. M.: 1875.

18. Gumiliov L.N. Din Rusia până în Rusia. M.: 1992.

19. Dvorkin A. Din istoria Sinodelor Ecumenice. M.: 1998.

20. Vechi hărți domnești rusești din secolele XI-XV. M.: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Un cuvânt despre lege și har. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Biserica Ortodoxă Rusă în spațiul Eurasiei M.: 2002. .

23. Ioan Domaskin. Prezentarea exactă a credinței ortodoxe. SPb.: 2004.

24. Ioan, Mitropolitul Sankt Petersburgului și Ladoga Catedrala Rusia. Eseuri despre statulitatea creștină. // Contemporanul nostru. -1994.-Nr.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontiev K.N. Bizantism și slavism. // Favorite. M.: 2003.

26. Lotman Yu.M. Cultură și explozie. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Eseuri despre istoria culturii ruse. M.: 2004.

28. Știință, religie, umanism. M.: 1992.

29. Cultura și religia națională. M.: 1989.

30. Odintsov M.I. Statul și Biserica în Rusia, secolul XX. M.: 2004.

31. Odintsov M.I. Relațiile stat-biserică în Rusia (pe baza istoriei naționale a secolului al XX-lea), disertație sub forma unui raport științific pentru gradul de doctor în științe istorice. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. istoria Rusiei. M.: 2006.

33. Religia și drepturile omului. M.: 2006.

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

Istoria religiei pe teritoriul civilizației ortodoxe răsăritene. Caracteristici comparative ale ortodoxiei și catolicismului. Structura Bisericii Ortodoxe. Rugăciuni și cei mai cunoscuți Sfinți. limba slavonă veche. O privire asupra lumii prin prisma Ortodoxiei.

raport, adaugat 27.10.2012


Interacțiunea istorică dintre artă și religie. Influența religiei asupra culturii antice. Istoria formării religiei antice pe exemplul Greciei Antice și Romei Antice. Zeii Greciei Antice și Romei. Asemănarea religiilor antice romane și grecești antice.

rezumat, adăugat 05.10.2011


Religia este una dintre cele mai vechi forme de cultură. Adoptarea creștinismului în Rusia. Probleme ale evoluției Ortodoxiei Ruse. Ideea ortodoxă și principalele ei valori. Influența omniprezentă a religiei asupra culturii noastre. factor în viața socială.

lucrare de termen, adăugată 20.02.2004


Istoria apariției creștinismului în Europa și Rusia. Descrierea principalelor sale confesiuni: catolicism, ortodoxie, protestantism. caracteristicile religiilor lor. Indicatori statistici ai răspândirii religiei mondiale pe regiuni și populație din Rusia.

rezumat, adăugat 30.01.2016


Subiecte de interacțiune interreligioasă pe teritoriul Rusiei, componența religioasă a populației la începutul secolului XXI, trăsăturile caracteristice ortodoxiei, catolicismului și protestantismului. Rolul dominant al Bisericii Ortodoxe și problemele interacțiunii interconfesionale.

lucrare de termen, adăugată 27.03.2010


Istoria nașterii Ortodoxiei și modalitățile de dezvoltare a acestui curent religios. Principalele caracteristici ale credinței creștine ortodoxe. Norme și instituții canonice de bază. Istoria apariției Ortodoxiei în Rusia. Perspectivă religioasă ortodoxă.

rezumat, adăugat 05.07.2012


Esența și trăsăturile apologeticii creștine. Tipuri și istoria apologeticii Ortodoxiei în Rusia. Probleme ale apologeticii moderne. Prezentare generală a site-urilor ortodoxe de pe Internet. Principalele direcții ale apologeticii Ortodoxiei pe Internet.

teză, adăugată 27.02.2005


Viziunea religioasă asupra lumii a slavilor înainte de introducerea creștinismului. Descrieri ale sanctuarelor, templelor și idolilor din perioada păgână. Mențiuni în analele zeilor care făceau parte din vechiul panteon slav. Semnificația istorică a ortodoxiei și influența ei asupra culturii ruse.

lucrare de termen, adăugată 31.01.2012


Studiul creștinismului ca fiind cea mai numeroasă religie din lume. Nașterea Catolicismului, Ortodoxiei și Protestantismului. Principalele direcții ale islamului ca religie monoteistă. Ascensiunea budismului, hinduismului, confucianismului, taoismului, șintoismului și iudaismului.

prezentare, adaugat 30.01.2015


Etapele formării creștinismului ca religie de stat. Doctrina sacramentelor, a valorii absolute a persoanei umane ca ființă nemuritoare, spirituală, creată de Dumnezeu după chipul său. Apariția catolicismului, ortodoxiei, protestantismului.

Descrierea muncii

Când în urmă cu mai bine de o mie de ani, în 988, Rusia din Kiev a adoptat credința creștină, ea a devenit o parte organică a vastei lumi creștine, și nu numai cea răsăriteană, ci și cea vestică, pentru că botezul a avut loc cu aproape 70 de ani înainte de data formală. separarea bisericilor (1054). Rusia antică s-a alăturat celui mai bogat tezaur al culturii Bizanțului și, prin ea, - culturii Romei antice și Greciei antice, precum și culturilor popoarelor Babilonului, Asiriei, Iranului, Iudeei, Siriei și Egiptului.

Introducere 3

Religia și cultura populară 5
Ortodoxia și arta 9
Personalități marcante ale ortodoxiei și culturii ruse 11
Arta Rusă și Credința Ortodoxă 13
Viața și arta rusești 17
Ideologie și religie 18
Problema interacțiunii dintre cultură și religie 18
Concluzia 20

Fișiere: 1 fișier

Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse

Agenția Federală pentru Educație

ANO SPO „Colegiul de Economie și Drept din Komsomolsk-on-Amur”

Specialitate: Contabilitate

la disciplina „Culturologie”

Influența Ortodoxiei asupra dezvoltării culturii ruse

Elev al grupului BU-E E.Yu.Postnikova

Introducere 3

Ortodoxia și cultura rusă 4

Religia și cultura populară 5

Ortodoxia și arta 9

Personalități marcante ale ortodoxiei și culturii ruse 11

Arta Rusă și Credința Ortodoxă 13

Viața și arta rusești 17

Ideologie și religie 18

Problema interacțiunii dintre cultură și religie 18

Concluzia 20

Lista literaturii utilizate 21

Introducere

Inițierea în creștinism este un eveniment de mare importanță, care a determinat dezvoltarea culturii ruse. Când în urmă cu mai bine de o mie de ani, în 988, Rusia din Kiev a adoptat credința creștină, ea a devenit o parte organică a vastei lumi creștine, și nu numai cea răsăriteană, ci și cea vestică, pentru că botezul a avut loc cu aproape 70 de ani înainte de data formală. separarea bisericilor (1054). Rusia antică s-a alăturat celui mai bogat tezaur al culturii Bizanțului și, prin ea, - culturii Romei antice și Greciei antice, precum și culturilor popoarelor Babilonului, Asiriei, Iranului, Iudeei, Siriei și Egiptului.

Lucrarea evidențiază consecințele culturale și istorice ale adoptării creștinismului de către Rusia Kieveană, rolul creștinismului în procesul de formare a culturii antice ruse, interacțiunea dintre cultură și religie, contribuția figurilor Bisericii Ortodoxe Ruse la dezvoltarea culturii, religiei și creativității ruse a scriitorilor și gânditorilor ruși din secolul al XIX-lea.

Ortodoxia și cultura rusă

Alegerea credinței este una dintre comploturile constante ale culturii mondiale. Interesant este nu numai faptul însuși convertirea Rusiei Kievene la versiunea bizantină a creștinismului, ci și modul în care a fost motivat. Vechii ruși foloseau un criteriu estetic atunci când alegeau o credință: au fost în primul rând uimiți de frumusețea ritului bisericesc bizantin, frumusețea slujbei, a templului și a cântării. Iată cum este descrisă impresia vizitei templului bizantin a zece bărbați „glorioși și deștepți” trimiși de Vladimir la Tsargrad în prima cronică rusă - „Povestea anilor trecuti”: „Și am venit în țara grecească și am adus noi până acolo unde ei slujesc Dumnezeului lor, şi nu ştiam dacă suntem în cer sau pe pământ: căci nu există asemenea spectacol şi frumuseţe pe pământ şi. nu știm să spunem despre asta... Și nu putem uita acea frumusețe, pentru fiecare persoană, dacă gustă dulcele, atunci nu va lua amarul...” Și această legătură între religia creștină iar frumusețea, simțită și percepută de poporul rus, s-a păstrat de mult și cu grijă în cultura națională și a servit drept sursă pentru crearea multor capodopere artistice.

După ce a intrat în lumea creștină, Rusia nu numai că nu s-a pierdut, dar și-a dobândit propriul chip în ea prin moștenirea lui Chiril și Metodie. Adoptarea moștenirii creștine de către strămoșii noștri poate fi asemănată cu ploaia abundentă de primăvară, la care pământul răspunde cu frumusețea înfloririi, parfumului și abundenței sale. Dacă veți arunca o privire rapidă asupra fructelor care au crescut pe pământul nostru în domeniul culturii grație Vestea Bună, veți fi involuntar uimiți atât de abundența acestor fructe, cât și de semnificația lor profundă pentru autocunoașterea umană. Fără a ne strădui pentru o secvență cronologică și de gen, vom da câteva exemple. Aceasta este atât o capodopera a literaturii antice ruse „Cuvântul Legii și Grația” a mitropolitului Ilarion, cât și „farmecul simplității și al ficțiunii” (cuvintele lui A.S. Pușkin) Kiev-Pechersk Patericon; și catedralele din Kiev, Novgorod, Pskov, Vladimir, Suzdal; și picturi pe subiecte biblice de A.A. Ivanova, N.N. Ge, V.M. Vasnetsova, M.V. Nesterov; și poezii pe teme biblice scrise de A.A. Blok G.R. Derzhavin, V.A. Jukovski, M. Lermontov, A.S. Pușkin, M.V. Lomonosov, A.S. Hhomyakov și filozofia religioasă clasică rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea; și capodopere ale muzicii bisericești rusești (D.S. Bortnyansky, S.V. Rachmaninov, P.I. Ceaikovski); și în sfârșit, icoana rusă, a cărei semnificație mondială este general recunoscută astăzi.

Credința creștină a format imaginea lumii vechiului om rus. În centrul ei erau idei despre relația dintre Dumnezeu și om. Ideea iubirii ca forță dominantă în viața oamenilor și în relația lor cu Dumnezeu și între ei a intrat organic în cultura rusă. Ideea mântuirii personale, care este cea mai importantă pentru credința creștină, a orientat o persoană spre auto-îmbunătățire și a contribuit la dezvoltarea activității creative individuale. O persoană are mai multe „cochilii”: externe, adică. trup, și interior, parcă cuibărit unul în celălalt - Sufletul, Spiritul. Centrul spiritual al omului este imaginea lui Dumnezeu. Dezvoltarea, perfecționarea omului a fost concepută ca o trecere de la învelișurile exterioare la învelișurile interioare - până la limita până când învelișurile exterioare devin complet transparente și imaginea lui Dumnezeu conținută în om se manifestă în toată plinătatea și claritatea ei.

Imaginea creștină a lumii a determinat nu numai relația dintre Dumnezeu, Om și Sufletul său, ci și poziția omului în lumea naturală și în istorie. Conștiința păgână este cosmogonică și ciclică. Conștiința creștină, pe de altă parte, posedă istoricism. Timpul păgânului se mișcă într-un cerc determinat de schimbarea anotimpurilor. Kolyada, Ovsen, Maslenitsa, Kostroma și alte personaje mitologice au venit în lumea oamenilor în fiecare an și au lăsat-o să se întoarcă anul următor. Creștinul trăiește într-un sistem de coordonate temporale deschise, simțindu-și legătura cu istoria lumii și cu viitorul; timpul însuși este văzut de el ca o spirală. Orice eveniment istoric și chiar privat poate avea o analogie în trecut. Închinarea creștină include întotdeauna o amintire a evenimentelor din Istoria Sacra. Probabil, tranziția de la o viziune cosmogonica la una istorică, care a avut loc cu poporul rus la începutul secolelor IX-X, a provocat apariția unui fenomen atât de unic precum cronicile rusești, care sunt literalmente pătrunse de un simț ascuțit al curgerea timpului în mișcare.

Omul în lumea creștină avea darul libertății. Istoria, pe de altă parte, este rezultatul creativității libere a omului, rezultatul unei alegeri realizate conștient. Conform ideilor omului antic rus, istoria manifestă acțiunea a două principii - binele și răul. Poporul rus considera că binele este principiul dominant; răul, pe de altă parte, trebuia să existe la o scară limitată pentru a testa omul. Răul se realizează în violență și distrugere, binele - în milă și în activitatea umană creatoare. Cea mai importantă formă a unei astfel de creații este creativitatea în sfera culturii spirituale.

Religie și cultură populară

Influența creștinismului asupra culturii ruse a fost extrem de versatilă. Am vorbit deja despre influența religiei asupra culturii populare, „non-profesionale”. Aici vom evidenția doar contribuția Ortodoxiei la formarea și dezvoltarea unei culturi „alfabetizate”, la formarea literaturii ruse antice.

Când auziți expresia „Rusia antică”, atunci vă vin în minte rânduri măsurate, solemne de epopee și poezii spirituale, Biserica Mijlocirii de pe Nerl, uimitoare prin frumusețea și modestia ei, maiestuoasa Catedrală Sofia din Kiev. Apariția tuturor acestor monumente este asociată cu adoptarea Ortodoxiei. Împreună cu credința creștină din Bizanț și Bulgaria, arta arhitecturii în piatră și pictura icoanelor a venit în Rusia; cărți ale Sfintei Scripturi, Vechiul și Noul Testament (în primul rând Evangheliile și Psaltirea); „Palei” (cărți care au interpretat textul Sfintei Scripturi); „Sărbători” (interpretări ale textului Scripturii dedicat sărbătorilor creștine); literatura liturgică - numeroase Cărți de Ceasuri, Trebniks, Cărți de Misal, Troparia, Triodi - Colorate și Post; „Paremia” (colecții de fragmente din diferite cărți ale Bibliei), „Scara”, culegeri de predici creștine – „Hrisostom”, „Jeturi de cristal” și „Margaritas”; viețile sfinților, precum și unele lucrări laice - povestiri, romane („Alexandria”, „Povestea lui Akira cel înțelept”, „Fapta lui Devgen”) și cronici istorice (de exemplu, „Cronica lui George Amartol” grecească) ). Din cărțile bisericești, oamenii antici ruși au învățat despre noi norme de moralitate și moralitate, au primit informații istorice și geografice, informații despre natura animată și neînsuflețită (cărți „Fiziolog”, „Șestodnev”). Creațiile „părinților bisericii” - Ioan Gură de Aur, Efrem Sirul, Grigore Teologul, Vasile cel Mare, Ioan Damaschin, Ioan Scara și alții - s-au contopit organic în cultura spirituală rusă. Imaginile create de ei, prin cărți, au intrat ferm în arta rusă și au servit drept sursă pentru dezvăluirile poetice ale lui A.S. Pușkin, M.Yu. Lermontov, F.I. Tyutchev, A.K. Tolstoi, A.A. Fet, Marele Duce Konstantin Konstantinovici (K. R.).

Bătrânii ruși (chiar și cei mai bogați și mai nobili) erau destul de modesti în viața de zi cu zi. Locuințele lor erau nepretențioase, mâncarea pe care o mâncau, îmbrăcămintea simplă. Cromul era locul frumuseții - acolo, printre frumoasele icoane și fresce, sufletul uman și-a găsit adăpost și alinare.

Statul antic rus avea nevoie de mulți oameni alfabetizați - pentru a-l servi pe prinț, a guverna statul, a comunica cu țări străine și a face comerț. Judecând după cronici, prinții din acea vreme nu numai că erau familiarizați cu limbile străine, îi plăcea să colecționeze și să citească cărți, ci și-au arătat preocuparea pentru crearea școlilor. Primele instituții de învățământ au apărut sub Vladimir I Botezătorul. El a fost cel care a ordonat „să adune copii de la cei mai buni oameni și să le dea educației de carte”. Iaroslav cel Înțelept, fiul lui Vladimir, a ordonat și el să fie predați 300 de copii. Potrivit unor cercetători moderni, acestea ar fi putut foarte bine să fie școli de cel mai înalt tip - un fel de universitate. Au primit cunoștințe în teologie, retorică, gramatică. Din ce în ce mai mulți oameni au devenit în Rusia, „satisați de dulceața cărții”. De exemplu, în Novgorod Antic, așa cum se poate presupune din analiza literelor din scoarța de mesteacăn, aproape întreaga populație adultă putea citi și scrie cu pricepere.

Vechiul popor rus, care a învățat învățăturile lui Ioan din Damasc, credea că o persoană este formată din două substanțe - sufletul și trupul. În consecință, el are două rânduri de organe de simț - simțuri corporale („slujitori”) și simțuri spirituale: există ochi „corpori” și „spirituale” („inteligenti”); urechile „corporale” și „spirituale”. Ochii „deștepți” sunt îndreptați către cer („spre munte”), trupești – „fixați pe pământ”. O persoană poate vedea lumea adevărată, spirituală, numai cu ochi „inteligenti”, iar cărțile le pot dezvălui. Prin urmare, cărțile au fost în centrul culturii antice ruse.

Ideea că arta ar trebui să înfățișeze lumea așa cum este percepută de ochiul spiritual este în consonanță nu numai cu limba rusă veche, ci și cu cultura modernă. Deci, potrivit F.M. Dostoievski, artistul trebuie să privească lumea „cu ochii trupului și, mai mult, cu ochii sufletului, sau cu ochiul spiritual”. Doar o astfel de înțelegere a realității poate fi un adevărat adevăr artistic, realism în cel mai înalt sens al cuvântului.

Cartea pentru vechiul rus era adevăratul centru al spiritualității, iar „scribul” - scribul manuscriselor antice - era figura centrală a vieții spirituale antice rusești. Mulți sfinți ruși erau angajați în copierea cărților, de exemplu Serghie de Radonezh. Imaginea vechiului „scrib” rus - cronicarul - A.S. Pușkin întruchipat în imaginea călugărului Pimen din tragedia „Boris Godunov”. Transferându-și opera lui Grigore, Pimen numește principiile de bază ale scrierii cronicilor:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Război și pace, guvernarea suveranilor, sfintele minuni ale sfinților, profeții și semne ale cerului...

Cărțile, în mod ideal, nu ar putea face obiectul profitului, cumpărării și vânzării cuiva; nu puteau fi cumpărate sau vândute – doar date, lăsate în moștenire, moștenite. Cărțile nu erau materiale, ci proprietate spirituală, partea principală a bogăției spirituale a unei persoane. Nu întâmplător oamenii în testamentele lor, în primul rând, alături de imobile - terenuri și case - au menționat cărți, și abia apoi - restul proprietății. Cărțile erau pentru o persoană rusă imobiliare spirituală, o valoare care trebuia să treacă de la tată la fiu și să-l ajute să reziste vieții de zi cu zi, vieții de zi cu zi. În același timp, nu a fost atât persoana care deținea cartea și o folosea în scopurile sale specifice, cât cărțile îi dețineau persoana, o vindecau, o „foloseau”, i-au determinat calea și destinul spiritual. Cărțile erau un fel de „faruri” spirituale care străluceau asupra unei persoane, arătându-i calea în întunericul istoriei. Ei au acționat ca prieteni și sfătuitori înțelepți. În momentele grele ale vieții sale, Vladimir Monomakh apelează la carte, căutând în ea sfaturi despre cum să acționeze în cea mai dificilă situație etică - cum să se comporte într-un război fratricid intestin: „... Am luat Psaltirea, l-am desfășurat. cu tristețe, și asta mi s-a întâmplat... „(„Instrucțiunea lui Vladimir Monomakh”).

Povestea anilor trecuti spune: „Mare... este beneficiul predării cărții; suntem instruiți și învățați de cărți... din cuvintele cărții dobândim înțelepciune și cumpătare. Până la urmă, acestea sunt râurile care udă universul, acestea sunt sursele înțelepciunii; există o profunzime incomensurabilă în cărți; prin ele ne consolam în întristare; ei sunt căpăstrui înfrânării”. Vechii ruși au luat aceste cuvinte aproape literal: râul principal este Biblia, mai precis, Vechiul Testament este un râu larg, care curge plin, iar Noul Testament este o mare imensă fără margini în care se varsă acest râu. Toate celelalte cărți sunt râuri și pâraie mai mici care se varsă în râul principal și în mare.

În anale, există rânduri, deși foarte laconice, despre crearea primei biblioteci din Rusia sub Iaroslav cel Înțelept. Iaroslav (despre care cronicarul scria cu respect: „... iubea cărțile, citindu-le des atât noaptea, cât și ziua”) a adunat „mulți cărturari”, și au tradus din greacă în slavonă și „au scris multe cărți” , și l-a semănat pe Yaroslav „în cuvintele livrești ale inimii credincioșilor”. Aceste cărți – iar numărul lor a fost foarte impresionant – au fost păstrate în catedrala de piatră Sfânta Sofia, iar generații de ruși au fost crescuți pe ele. Au existat și biblioteci în vechile catedrale rusești din Novgorod, Polotsk, Rostov și multe alte orașe. Ele au fost create și în mănăstiri concomitent cu adoptarea hărții monahale Studian (aproximativ 130 de cărți din secolele XI-XII au supraviețuit până în prezent).

Cărțile au fost traduse nu numai din greacă, ci și din latină, ebraică, bulgară și sârbă.

Limba bulgară veche sau, cum se numește altfel, slavona veche, a stat la baza limbii culturii ruse - limba slavonă bisericească. Multe cărți scrise de mână ale bisericii create în Rusia antică pot fi deja considerate opere de artă în sine: sunt decorate cu miniaturi elegante, salarii bogate, piese și ornamente frumoase, litere de aur și cinabru care marchează începutul „liniei roșii”. Cea mai veche carte care a ajuns până la noi este considerată a fi Evanghelia lui Ostromir, scrisă la mijlocul secolului al XI-lea. diaconul Grigori pentru posadnikul Novgorod Ostromir. Procesul de creare a unei cărți vechi rusești a durat mult timp, așa că la sfârșitul acesteia există uneori inscripții precum:

creştinism

Creștinismul este o religie monoteistă bazată pe viața și învățăturile lui Isus Hristos. În creștinism, două cărți sacre sunt Biblia (Vechiul Testament) și Noul Testament. Dacă aceste două cărți sfinte diferă în interpretarea unor evenimente și lucruri, atunci Noul Testament este, fără îndoială, preferat. Credincioșii înșiși consideră creștinismul un mod sănătos de viață.

Discrepanțe foarte puternice în aceste cărți în legătură cu alimentația. Creștinii cred că odată cu venirea lui Hristos, multe legi și interdicții au încetat să mai funcționeze. Au existat legi pentru atingerea spiritualității, Hristos a arătat că orice persoană este spirituală, prin moartea sa a ispășit toate păcatele omenirii.

În ceea ce privește alimentația, cuvintele sunt remarcabile: „Totul îmi este îngăduit, dar nu totul este de folos; totul îmi este îngăduit, dar nimic nu trebuie să mă posede. Hrană pentru pântece și pântecul pentru hrană.” (1 Cor. 6, 12-13)

Adică, o persoană poate mânca absolut orice, dar nu totul este util. Și din moment ce trebuie să avem grijă de corpul nostru ca de un vas pentru suflet, este de datoria noastră să ne gândim la sănătate și la cum să fim sănătoși. Alimentația sănătoasă este cheia sănătății, așa că nu este recomandat să mănânci totul la rând, deși este permis.

Aceste principii sunt stabilite în creștinism, unde nu există interdicții complete asupra niciunui produs, dar există reguli pentru restricții.
Să examinăm mai detaliat alimentația creștinilor.

Primii oameni au fost vegetarieni, au mâncat iarbă, fructe de copaci. Asta a mâncat toată lumea, „în care este un suflet viu”. Această hrană a fost favorabilă dezvoltării umane, primii oameni, conform Bibliei, au trăit foarte mult timp. Dar condițiile s-au schimbat, oamenii s-au înmulțit. Noe i s-a permis să mănânce „tot ce se mișcă, tot ce trăiește”. Exista o interdicție strictă a cărnii cu sânge (suflet), orice alt aliment putea fi consumat.

Acest mod de a mânca a existat până în momentul în care evreii au primit instrucțiuni speciale pentru a mânca prin Moise (Levitic și Deuteronom). Evreii erau o națiune puternică, sănătoasă și inteligentă. Acest lucru poate fi judecat după faptul că la traversarea deșertului nu erau oameni bolnavi. Inteligența copiilor evrei poate fi judecată din povestea lui Daniel, care a locuit în palatul regelui Egiptului. Daniel a încercat să adere la legile kashrut ori de câte ori a fost posibil (ceea ce a fost dificil printre neamuri). Dieta profetului Daniel a constat din legume, fructe și cereale. Daniel înaintea regelui s-a arătat mai inteligent decât înțelepții egipteni.

Isus Hristos, ca evreu, a aderat la legile alimentare ale poporului său. Dar după moartea și învierea sa, a rămas o singură interdicție: să nu mănânce carne oferită idolilor, deși chiar și în acest caz, dacă o persoană nu putea ști exact ce fel de carne este, era mai bine să nu se gândească la originea ei. Cu toate acestea, dieta include alimente care sunt benefice pentru organism. Să vedem de ce.

Un creștin ar trebui să fie un martor viu al corectitudinii învățăturilor lui Hristos, un corp sănătos depinde în mare măsură de nutriție. Noul Testament conține o mulțime de informații despre atitudinea unui creștin față de mâncare. Principalul lucru este să nu impuneți nicio povară, cu excepția necesarului: să vă abțineți de la idolatra, sângele, carnea unui animal mort. Și asta e tot. În creștinism, nu există interdicții privind tipul de mâncare. Dar consumul lui este strict reglementat.

În primul rând, este relevantă porunca: nu ucide, care se aplică nu numai oamenilor, ci și oricărui animal „cu suflet”. Prin urmare, uciderea unui animal este permisă numai atunci când este necesar, când nu există altă hrană. În lumea modernă, alte alimente sunt suficiente, așa că respingerea cărnii de animale nu poate fi decât binevenită. În plus, „o persoană virtuoasă onorează viața unui animal”.

În al doilea rând, deși nu există o interdicție explicită a consumului de carne de porc, Isus a trimis totuși demoni la o turmă de porci, adică un creștin ar trebui să evite să includă carne de porc în dieta sa. Carnea grasă poate provoca boli ale inimii și ale psihicului (o turmă de porci înfuriați s-a aruncat de pe o stâncă și a murit cu o inimă frântă).

În al treilea rând, ce au mâncat Isus și tovarășii săi? De regulă, acestea erau fructele copacilor, la umbra cărora se odihneau, pâine pe care o puteau lua cu ei pe drum și miere.

Când diverși oameni care aveau nevoie de ceva de mâncare au venit să asculte predicile lui Hristos, Hristos a hrănit pe toți cu pâine și pește. El nu a hrănit oamenii cu carne mai satisfăcătoare, deoarece este nevoie de mai mult timp pentru a digera mâncarea din carne, carnea nu contribuie la dezvoltarea spirituală, în plus, o persoană trebuie să se odihnească, ceea ce este inacceptabil în timpul termenelor strânse care au fost alocate pentru predici și invataturile.

Uleiul vegetal a fost folosit nu numai pentru hrană, ci și în unele ritualuri, putem spune că este „binecuvântat”, desfrânata care a adus vasul cu ulei lui Iisus Hristos i s-a permis să mănânce. Amintiți-vă că toți însoțitorii lui Hristos sunt evrei, cărora le este interzis să stea la masă cu un ne-evreu, iar să mănânce alimente pe care un ne-evreu a atins-o este un păcat.

Cum a simțit Isus Hristos despre vin? Vinul din alimentatie este acceptabil, dar trebuie sa fie de calitate (episodul transformarii apei in vin la o nunta, cand apa a devenit vin de calitate, mult mai bun decat servit la inceputul ceremoniei de nunta). În niciun caz nu trebuie să te îmbăți, este păcat.

Isus Hristos a respectat posturi lungi în timpul cărora practic nu a mâncat nimic. Pentru reflecție, s-a dus în deșert, ca să nu-l distragă nimeni și să nu fie tot felul de ispite. El însuși nu a spus că toți oamenii ar trebui să urmeze o astfel de practică spirituală, este imposibil, dar mulți sfinți creștini, călugări și părinți ai bisericii aderă la regula postului și refuză alimente de origine animală, mâncând alimente vegetale. Moderația în mâncare este necesară pentru ca nu carnea să ne ghideze acțiunile, ci mintea. Nu poți aduce carne pentru sfințire. Se pot sfinți fructe, pâine, ulei vegetal, Cahors, preparate din cereale. În zilele speciale este permisă sfințirea brioșelor (clatite, prăjituri de Paște) și a ouălor. Mâncarea rituală este împărțită celor flămânzi și săracilor sau este mâncată de slujitorii bisericii. Alimentele consacrate nu trebuie aruncate sau date animalelor. Iisus Hristos a învățat, iar mai târziu apostolii săi au repetat, că, de dragul hranei, nu este necesar să distrugem creația lui Dumnezeu, dacă există ocazia de a mânca altceva.

Să rezumam pe scurt hrana în creștinism. Nu există interdicții privind folosirea alimentelor, cu excepția alimentelor cu sânge și trup. Dar folosirea cărnii nu este binevenită, există multe posturi restrictive și zile de post (sunt mai mult de 200 pe an). Există aproape același număr de zile interzise pentru produsele lactate și ouă (sunt mai puține pentru o săptămână, produsele lactate sunt permise pe Maslenița, dar carnea nu mai este permisă). Zile de post - de două ori pe săptămână (în afara postului). În unele zile de post, peștele este permis. Nu există restricții privind metodele de gătit. Aici putem vorbi deja despre bucătăria tradițională rusească, are o mulțime de supe, felurile principale sunt înăbușite, coapte (mâncarea a fost gătită în cuptorul rusesc, era foarte greu să se prăjească pe ea). Alimentele vegetale sunt folosite sezonier, proaspete sau gătite. Poate fi sfințit, ceea ce înseamnă că fructele și legumele sunt binecuvântate. Mierea nu este considerată aliment de origine animală, este permisă în timpul postului, este de preferat zahărului, mai ales în acele zile în care nu se recomandă consumul de alimente preparate de mâna omului. Postul implică câteva zile în care se consumă alimente care nu trebuie gătite, adică nuci, semințe, fructe și legume.

În general, astfel de alimente pot fi numite sănătoase. Pentru ortodocși, care se gândesc la cum să fie sănătoși pentru toți membrii familiei, le va fi de folos mâncarea în conformitate cu canoanele religiei. O alternanță rezonabilă a utilizării alimentelor de origine animală și vegetală, un raport rațional pentru utilizarea grăsimilor saturate și nesaturate. Produsele de patiserie cu făină și dulciurile (dulciuri, ciocolată) de sărbători sunt, de asemenea, rezonabile. Dezavantaje: deși rar sunt permise alimentele grase de origine animală (carne grasă, untură), restricțiile sunt doar la post pentru utilizarea produselor lactate grase (smântână, smântână, unt). Dacă respectați cu strictețe posturile, atunci este puțin pește în dietă. Majoritatea creștinilor cred că peștele nu este un aliment pentru animale și este mâncat întotdeauna. Dar atitudinile față de pește sunt ambigue, de exemplu, în timpul Postului Mare strict, folosirea peștelui este permisă doar de două ori (Buna Vestire și Intrarea Domnului în Ierusalim) și o dată caviar (Sâmbăta lui Lazăr). Avizul pentru carne de porc și untură poate fi explicat prin condițiile climatice. Întotdeauna a fost frig în Rusia, așa că mâncarea din carne este necesară. Și untura se păstrează mai bine decât carnea. De aceea, pentru a prelungi posibilitatea consumului de carne, s-a conservat si consumat untura.

Fiecare persoană care aderă la anumite credințe religioase poate sublinia meritele dietei sale și poate explica neajunsurile (din punctul de vedere al unui adept nereligios). De exemplu, un musulman va spune că mâncatul în post seara se explică prin condițiile climatice calde, în timpul zilei se vor înmulți tot felul de bacterii în alimente, gătitul seara este mai rezonabil din acest punct de vedere. Carnea gătită de un evreu este moale, mai puțin calorică, bulionul din ea este transparent și gustos. Un creștin cu abundență de multe posturi și zile de post va justifica folosirea zilnică a clătitelor pe Maslenitsa și a prăjiturilor de Paște de Paște. Medicii pot apăra, de asemenea, alimentația corectă a oamenilor lor, și cu rațiune. Aș dori să observ că principalul lucru cu orice dietă este moderația. Dacă te gândești cum să fii sănătos, produsele alimentare sănătoase pot fi găsite în bucătăriile naționale ale oricărei națiuni.

TEMA: „Rolul Ortodoxiei în dezvoltarea culturii ruse”.

1. Introducere.



5. Concluzie.

1. Introducere.

Cronica spune că în 988 sau 090 „lumina credinței lui Hristos a strălucit peste Kiev”. Prințul de la Kiev Vladimir, convins de falsitatea zeilor păgâni, a decis să-și schimbe credința, iar după o serie de călătorii în Bizanț, negocieri și chiar campanii militare, a recunoscut Ortodoxia bizantină drept adevărată credință. El însuși a acceptat-o, iar războinicii lui au acceptat-o. Apoi, la ordinul lui, oamenii din Kiev și restul Rusiei au fost botezați.
Când o nouă biserică rusă a apărut sub conducerea Patriarhului Constantinopolului, episcopi, preoți și călugări greci au venit din Bizanț. De exemplu, fondatorii Mănăstirii Peșterilor din Kiev a fost călugărul grec Anthony. Alte mănăstiri au fost deschise de prinți ruși, boieri, dar călugării greci au fost invitați să le administreze. De-a lungul timpului, un procent semnificativ de localnici au apărut în componența clerului parohial și a călugăriștilor, dar mitropolitul și episcopii au rămas totuși greci.
Bisericile erau înființate de prinți și boieri ca biserici oficiale de stat sau ca morminte, sau pentru a sluji cultele sfinților lor preferați.
Astfel, Vladimir, după botez, a ridicat Biserica Maicii Domnului din Kiev, pentru întreținerea căreia a dat o zecime din venituri și și-a obligat pe urmașii săi, sub amenințarea unui blestem, să respecte această obligație.
Astfel, încă de la începutul apariției creștinismului în Rusia, s-a format o împletire a noii credințe cu puterea domnească. Noul zeu creștin a fost conceput ca un înlocuitor al păgânului Perun. Dumnezeu este conducătorul suprem al prinților, dându-le putere, încununându-i cu domnie, ajutând în campanii.
În unirea principilor și a bisericii, prinții erau mai puternici pentru că erau mai puternici din punct de vedere economic. Mitropoliții au încercat să se amestece în treburile prinților, mai ales în timpul luptei princiare, dar aceste încercări au avut rareori succes. Dimpotrivă, prinții și-au arătat de mai multe ori puterea și i-au alungat de pe tron ​​pe episcopii care le-au fost dezamăgiți. Primatul puterii domnești s-a reflectat și în cultul sfinților. Primii sfinți ai Bisericii Ruse au fost prinții Boris și Gleb, care au fost uciși după moartea lui Vladimir. În vremurile ulterioare, această tendință a continuat: dintre cei opt sfinți canonizați la Kiev și Novgorod, cinci erau de origine domnească, inclusiv prințesa Olga. Și doar trei erau de la călugări - Antonie și Teodosie din Peșteri și Episcopul Novgorod Nikita.
Biserica a ocupat o altă poziție în perioada următoare - feudalismul specific, când, după înfrângerea Rusiei Kievene de către tătari și pustiirea acesteia, centrul vieții rusești s-a mutat în regiunile Suzdal-Rostov și Novgorod.
Perioada de la secolul al XIII-lea până la mijlocul secolului al XV-lea este caracterizată de feudalizarea vieții societății ruse, care a îmbrățișat și sfera religiei ortodoxe. Forma stăpânirii ecleziastice a căpătat un caracter feudal și s-a contopit complet într-un întreg cu formele de stăpânire feudală. Cunoștințele despre doctrina și cultele creștine în această perioadă au fost slabe și, în cea mai mare parte, străine poporului rus. Străinii care vizitau Rusia la acea vreme au observat că locuitorii ortodocși nu cunoșteau nici povestea Evangheliei, nici simbolurile credinței, nici cele mai importante rugăciuni, nici măcar „Tatăl nostru”. Au existat puține schimbări în manifestarea exterioară a credinței. În cultul bizantin, centrul de greutate se află în celebrarea cultului public în timpul liturghiei. În Rusia la acea vreme ei preferau să folosească acele culte religioase care erau pe înțelesul majorității. De exemplu, ritualul sfințirii apei și stropirea ei pe case, curți, câmpuri, oameni, animale, ritualul botezului pruncilor, înmormântarea morților, rugăciunile pentru sănătatea bolnavilor etc. Cultul creștin era impregnat de trăsăturile ritualurilor magice antice. Morții și strămoșii au fost comemorați în Joia Mare, în Săptămâna Paștelui și în Sâmbăta Treimii, în conformitate cu ceremoniile antice. Sărbătorile asociate cu ciclul anual al soarelui erau zile de distracție. Desigur, cu o astfel de combinație de creștinism și obiceiuri străvechi, în Rusia au rămas vrăjitori, sfinți proști, profeți, în care, se presupune, a fost infuzată zeitatea însăși. Celebrul sfânt prost sub Ivan cel Groaznic a fost Vasily, care a fost declarat sfânt după moartea sa. Moaștele sale au fost expuse în Catedrala de mijlocire din Piața Roșie, care a primit numele de Catedrala Sf. Vasile. Credința în vrăjitori și vindecători a continuat. Credința creștină le-a adaptat pentru sine. În conspirațiile vrăjitorilor, Magii au început să apară apeluri la Fecioara Maria, îngeri, arhangheli, sfinți, care, cu puterea lor, trebuiau să salveze o persoană. Această credință era universală. Sunt cazuri când marii prinți, regi s-au adresat înțelepților, femeilor ghicitorilor. De exemplu, Vasily III, după ce s-a căsătorit cu Elena Glinskaya, căuta vrăjitori care să-l ajute să aibă copii.
Cercul ideilor religioase, caracteristic întregii societăți în secolele XII-XV, de jos în sus, s-a încheiat cu o admirație universală pentru icoane. Icoanele își însoțeau proprietarii peste tot: pe drum, la o nuntă, la o înmormântare și așa mai departe.
În această perioadă, biserica a jucat un rol pozitiv în eliberarea pământurilor rusești de sub invazia tătarilor și în unirea pământurilor rusești într-un singur stat centralizat.
În condițiile greutăților militare, preoții ortodocși au oferit sprijin spiritual oamenilor, au ajutat oamenii săraci și nenorociți.
Printre mitropoliți s-au numărat oameni foarte educați care i-au susținut pe prinți în politicile lor. Deci, mitropolitul Alexei a fost șeful de facto al guvernului de la Moscova în primii ani ai lui Dmitri Donskoy. Mitropolitul Gerontius l-a îndemnat activ pe Ivan al III-lea să lupte împotriva invaziei Akhmat. Episcopul Vassean de la Rostov l-a întrebat și el despre asta. Cel mai mare asociat a fost Serghie de Radonezh, care a creat Mănăstirea Treime-Serghie. Refuzul achizitivității, acumularea de bani, lucruri, sârguință au atras oamenii către călugărul Kirill, care a fondat Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Dar formarea relațiilor feudale a afectat și viața bisericii. Mănăstirile erau pline de economie. Prinții și boierii i-au înzestrat cu pământuri cu țărani atașați. Mulți s-au transformat în ferme feudale obișnuite.
În secolul al XV-lea, Biserica Catolică a încercat să subjugă Biserica Ortodoxă prin unificare. Mitropolitul de atunci al Întregii Rusii, grec de naționalitate, era un susținător al unei astfel de uniuni. Vasili al II-lea a ordonat să-l bage în închisoare. Din 1448, Mitropolitul Întregii Rusii a început să fie ales în Consiliul clerului rus. Acest lucru a crescut semnificativ rolul Ortodoxiei.
Drept urmare, biserica, devenită un feudal bogat și influent, a concurat cu puterea marilor duce. Dar marii duce nu au vrut să împartă puterea cu biserica. De-a lungul timpului, alegerea mitropoliților a început să depindă de prinți.
Din a doua jumătate a secolului al XV-lea a apărut și s-a extins o piață de vânzare a produselor agricole, au crescut orașele, au apărut comercianții ruși, relațiile monetare au început să înlocuiască agricultura de subzistență, să pătrundă în sat.
În secolul al XVI-lea s-a format un stat moscovit centralizat. Biserica se transformă și ea. Lumile bisericești feudale separate sunt centralizate într-o singură Patriarhie a Moscovei. Centralizarea bisericii a fost finalizată în secolul al XVI-lea, când au început să se întrunească Sinoadele pentru a rezolva treburile bisericești și de stat. În această perioadă s-a formulat o teorie despre temelia pe care stă Biserica Ortodoxă. Autocrat și suveran al întregii Rusii, vicarul lui Dumnezeu însuși, sub a cărui judecată, autoritate și grijă se află întregul pământ rusesc, inclusiv biserica și posesiunile ei.
Biserica din Moscova a devenit națională, cu propriul patriarh independent de greci, cu sfinții săi, cu propriile culte, diferite de grecești. Unirea dintre stat și biserică a devenit un fapt definitoriu pentru secolul al XVI-lea.
Sfârșitul secolului al XVII-lea, toți anii XVIII și 60 ai secolului al XIX-lea din istoria Rusiei trec sub semnul iobăgiei. Fenomenul vieții bisericești este strâns împletit cu cel politic, căci biserica, începând cu anii 20 ai secolului al XVII-lea, dintr-un adevărat slujitor al statului, se transformă într-un instrument de administrare a statului. Petru I a creat pentru prima dată în 1701 ordinul monahal. Toate treburile administrative și economice de la curtea patriarhală desființată îi sunt transferate. Pe lângă funcțiile judecătorești asupra oamenilor bisericești, ordinul monahal primește dreptul de a administra toate moșiile bisericești prin membri seculari numiți ai ordinului. Începând cu reformele lui Petru I, are loc o secularizare treptată a pământurilor bisericești. Fosta libertate a moșiilor bisericești de la toate impozitele de stat a fost înlocuită cu taxe extrem de grele. Pe lângă taxele naționale obișnuite, s-au stabilit taxe pentru construcția de canale, întreținerea oficialilor militari pensionari, ținute în amiralitate, asistență la turnarea tunurilor și altele. Preoților li s-au dat salarii.
În 1721 a fost creat Sinodul. Conducerea bisericii, de acum înainte, a aparținut în întregime statului. Membrii Sinodului au fost invitați de împărat pentru o anumită perioadă dintre episcopi, arhimandriți. Controlul asupra activităților Sinodului a fost încredințat procurorului șef. Ecaterina a II-a a finalizat secularizarea pământurilor bisericești. Toate veniturile din pământurile bisericești au fost înstrăinate și distribuite de stat. Până la sfârșitul domniei Ecaterinei, a început distribuirea pământului către diverși nobili și favoriți ai Ecaterinei.
Biserica de stat trebuia, în primul rând, și în principal, să îndeplinească atribuțiile pe care statul i le atribuia. Datoria primordială a clerului era educarea sentimentelor loiale în rândul populației ortodoxe. Așa au rămas sarcinile și structura organizatorică a bisericii până în 1917.
Astfel, Ortodoxia în Rusia s-a dezvoltat în conformitate cu dezvoltarea societății. Să luăm în considerare exemple de influență a Ortodoxiei asupra dezvoltării culturii ruse, relația și interacțiunea lor.

2. Cultura Rusiei Antice și perioada fragmentării feudale.

Cu mult înainte de botez, Rusia Antică, aflată la răscrucea rutelor comerciale, s-a familiarizat cu alte culturi. Cronicile indică faptul că Rusia a avut legături cu Europa, în special cu țările slave - Polonia, Cehia, Bulgaria și Serbia. Negustorii arabi le-au oferit prinților ruși mărfuri din țările din est. Au existat legături strânse cu locuitorii statelor baltice și cu Ugroffins. Legăturile cu aceste țări și Bizanțul au afectat dezvoltarea culturii ruse
Principiul popular rusesc era puternic în Rusia. Cultura vechii lumi păgâne cu credințele, ritualurile, cântecele și dansurile sale a rămas întotdeauna un factor puternic în dezvoltarea poporului rus.
Recunoașterea creștinismului ca religie de stat a adus în Rusia un număr semnificativ de greci, care au adus schimbări semnificative culturii Rusiei, dar creștinismul nu a putut înlocui tradițiile păgâne. Creștinismul și păgânismul s-au împletit, asimilat. O astfel de împletire a tradițiilor creștine și păgâne a fost o trăsătură a culturii antice ruse. În cultura poporului rus, principiile populare și-au găsit în mod persistent un loc. Cultura bizantină, în comparație cu cea rusă, era strictă și dură. Cultura rusă era mai colorată și mai strălucitoare. Noua lume artistică a Rusiei Kievene a fost o creație profund originală a poporului rus.
Odată cu botezul Rusiei, scrisul și alfabetizarea au început să se dezvolte. Împreună cu conducătorii bisericii din Bizanț au venit cărturari, traducători, s-a revărsat un potop de cărți grecești, bulgare, sârbești. Au apărut școli, care au fost deschise încă de pe vremea lui Vladimir Sviatoslavovici la biserici și mănăstiri, mai târziu au apărut și școli pentru fete. Deci, sora lui Vladimir Monomakh Yanka a fondat o mănăstire la Kiev și a deschis o școală cu el. Mănăstirile, templele – au devenit centrele scrisului, alfabetizării. Apariția unui număr mare de oameni alfabetizați a contribuit la apariția literaturii ruse antice. Locul principal în ea este ocupat de cronici. Istoricul V.O. Klyuchevsky a scris: „Cronicile ocupă locul principal printre monumentele literare pentru mai mult de jumătate din istoria noastră; ele transmit fenomene care plutesc pe suprafața vieții, dându-i un ton, direcționând sau indicând prin cursul lor direcția pe care o ia viața.
Prima operă literară cunoscută este „Predica despre lege și har” scrisă de Illarion, primul mitropolit rus. Însuși Mitropolitul Ilarion era bine educat, citea mult, cunoștea Sfintele Scripturi - Biblia și Evanghelia.
Cronicile au fost scrise mai întâi ca cronologii ale celor mai importante evenimente, dar din moment ce au fost scrise de călugări (se crede că cronicile au fost scrise de călugării Bisericii Zeciuială din Kiev), aceste cronologii sunt pline de impresii personale, impresiile ale celor din jur și se transformă în lucrări artistice și istorice.
În secolul al XII-lea, călugăr al Mănăstirii Kiev-Pechora, Nestor a creat o cronică, pe care a numit-o „Povestea anilor trecuti”. În ea, el a pus întrebarea: „De unde provine țara rusă, cine a început să domnească primul la Kiev și de unde provine țara rusă”. Nestor răspunde la această întrebare cu narațiunea sa.
În secolul al XII-lea, apare celebra „Instrucțiunea lui Vladimir Monomakh” - primele amintiri ale vieții trăite.
Cea mai mare realizare a literaturii ruse a fost „Povestea campaniei lui Igor”. În centrul poveștii se află campania nereușită a prințului Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavovich, ideea principală este că cel care își exprimă interesele țării sale natale este glorios.
Întreaga lume a vieții rusești a fost dezvăluită în epopee. Personajele lor principale sunt eroi, apărători ai poporului: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volkhv Vseslavich.
Fenomenul logic, odată cu trecerea la creștinism, a fost construcția Rusiei Kievene. Construcția și decorarea templelor reflecta dorința prinților de a-și explica puterea prin dorințele lui Dumnezeu. Construcția a fost monumentală. Despre Catedrala Kiev-Sophia, ridicată sub domnitorul Iaroslav, un contemporan a scris: „Minunat pentru toate țările din jurul lor”. Toate cele 13 capitole ale acestui sinod nu își găsesc prototipul nici în Bizanț, nici în nicio altă țară creștină. Arhitecții greci au adus în Rusia o artă minunată și de lungă durată. Însă sub influența tradițiilor locale, întâlnind gusturile clienților, fiind în contact cu meșteri ruși, au construit biserici rusești. Cu numeroasele sale cupole, galerii deschise, creștere treptată treptată, templul din Kiev a făcut ajustări la soliditatea arhitecturii bizantine. În timpul construcției, templul nu a fost văruit. Caramida din care a fost amenajata a alternat cu pinza roz, care i-a conferit eleganta. În interior, 12 stâlpi cruciformi puternici împart un spațiu imens. Pereții străluceau cu mozaicuri aurii cu nuanțe de albastru-albastru, liliac, verde și violet, acum șterse, apoi culori sclipitoare. A fost o capodoperă a „picturii strălucitoare”. Hristos a fost înfățișat deasupra capetelor celor care se roagă în cupola principală. În pereți este un șir de sfinți, parcă plutind în aer, iar în absida centrală (perete) este Maica Domnului cu mâinile ridicate spre cer. Podeaua era acoperită cu mozaicuri. Pe lângă „pictura strălucitoare”, templul a fost decorat cu pictură obișnuită - fresce care glorificau puterea princiară. Odată cu declinul Rusiei Kievene, mozaicul strălucitor scump a fost înlocuit cu o frescă. „Fresca i-a mituit pe artiștii ruși nu doar cu o tehnică mai flexibilă, ci și cu o paletă mai densă care nu avea nimic de-a face cu setul de cuburi de mozaic la îndemână. Astfel, fresca a permis o imagine mai realistă.
Deja la sfârșitul secolului al XII-lea, o amprentă rusă unică a apărut în frescele Mănăstirii Sfântul Chiril din Kiev în chipurile sfinților, cu ochi mari și bărbi pline.
Astfel, odată cu adoptarea creștinismului în Rusia, întreaga cultură a cunoscut schimbări profunde. Arta creștină era subordonată sarcinilor de slăvire a lui Dumnezeu, faptele sfinților. Tot ceea ce a interferat cu designul divin al artei, biserica a persecutat și distrus. Cu toate acestea, chiar și în cadrul artei bisericești stricte, sculptorii, pictorii, muzicienii ruși au creat lucrări care au continuat tradițiile populare.
Bijutierii au dobândit o mare pricepere. Cu o pricepere deosebită au împodobit rame de icoane, precum și cărți, care la vremea aceea erau rare și valoroase.
Rusia Kievană a fost înlocuită de o perioadă de fragmentare. Slăbită, jefuită, sângerând în luptele fratricide, Rusia și-a păstrat cele mai bune tradiții în dezvoltarea unei culturi care se baza încă pe credința creștină. În toate principatele, în toate orașele, lucrează arhitecți, artiști, meșteri ruși. Numele multora au ajuns până la vremea noastră. Cu toate diferențele dintre școlile de artă locale, toți maeștrii ruși au păstrat unitatea rusă în toată diversitatea ei. Toate lucrările lor aveau trăsături comune, păstrând în același timp caracteristicile locale.
În orașele princiare există temple cu o cupolă, de patru picioare sau șase picioare, un cub crescut în pământ. Volumele lor sunt mici. Fiecare templu formează o matrice fără galerii și un turn de scări. Zidăria cu dungi decorative a dispărut. Domul în formă de cască este vizibil de departe. Templul este ca o fortăreață. Capodoperele ortodoxe combină arhitectura, pictura și sculptura.
Un exemplu de dezvoltare a artei la acea vreme a fost orașul Vladimir, în care fiul prințului, Iuri Dolgoruky, sa transferat din căsătoria sa cu prințesa polovtsiană Andrei Bogolyubsky. Sub el, orașul a devenit un centru al culturii ruse. Catedralele Vladimir, Adormirea Maicii Domnului și Dmitrievsky, Biserica Mijlocirii de pe Nerl sunt cele mai mari capodopere ale acestei perioade. În fața lor, o persoană rusă ar fi trebuit să experimenteze emoție. Ele combină claritatea și armonia, armonia cu peisajul din jur.
Catedrala Adormirea Maicii Domnului a fost ridicată pe un râu mai abrupt. Vizibil de pretutindeni, el, parcă, plutea deasupra orașului. Înăuntru, totul strălucea orbitor de aur, argint și pietre prețioase. La două secole de la construirea templului, marele Rublev l-a decorat cu fresce. Aceste temple erau diferite de cele construite de Yuri Dolgoruky. În loc de un cub greu, o biserică se uită în sus.
Există puține icoane ale secolelor XII-XII asociate cu principatul Vladimir-Suzdal. Dar printre ele există capodopere: „Deisus” (în greacă, rugăciune sau petiție), „Dmitry Salunsky”.
Odată cu expulzarea mongolo-tătarilor, a început renașterea și ascensiunea Rusiei și odată cu aceasta s-a dezvoltat și cultura rusă, care a fost pătrunsă de ideile Bisericii Creștine Ortodoxe.

3. Cultura rusă și Ortodoxia în perioada renașterii și formării statului centralizat Moscova.

În perioada luptei împotriva tătarilor-mongoli, biserica a jucat un rol important în unirea forțelor ruse împotriva inamicului și a dezvoltat tendințe unificatoare în formarea statului rus.
În primul rând, toate aceste fenomene și tendințe au fost reflectate în literatura de specialitate. Cronicile sunt înlocuite de crearea unor opere istorice majore. Ele fundamentează ideile de apărare a țării, lupta pentru independență și unitate. Apar vieți de legende și plimbări (descrieri ale călătoriilor).
Viețile sunt povești despre viețile sfinților. Eroii lor au fost oameni care au fost un exemplu pentru alții. Așa a fost viața Sfântului Alexandru Nevski. Celebre au fost „Viața lui Mihail Iaroslavovici”, care a fost sfâșiat în Hoarda de Aur și „Viața lui Sergius din Radonezh”. Legendele dedicate evenimentelor istorice majore devin populare. De exemplu, povestea despre Bătălia de la Kulikovo „Zadonshchina”.
Reînvierea Rusiei a început cu construirea de temple. Templele din acea vreme erau surse de înaltă moralitate. Înțelepciune, perseverență, dragoste pentru Patria Mamă. Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, arhitectura se muta peste tot de la construcții din lemn la construcții din piatră albă și cărămidă roșie.
Ivan al III-lea, încununându-și eforturile de a crea un stat puternic și unificat, înlocuiește zidurile Kremlinului din vremea lui Dmitri Donskoy cu un Kremlin roșu-brun cu 18 turnuri. Kremlinul din Moscova este rodul muncii comune a maeștrilor italieni și ruși. Italianul Aristotel Fioravanti, înainte de a începe să creeze Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, s-a dus la Vladimir pentru a vedea cum era Catedrala Adormirea Maicii Domnului acolo. Potrivit cronicilor, Fioravanti i-a învățat pe maeștrii ruși mai desăvârșit fabricarea cărămizii și prepararea mortarelor speciale de var. Luând ca bază forma generală a Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir, centura arcade din mijlocul zidurilor și coloanelor acesteia, a ascuns absidele (pervazul altarului) în spatele unor pilaștri puternici de colț (un pervaz vertical dreptunghiular pe suprafața peretelui), care a dat fațadei principale un aspect strict, zvelt, maiestuos și a realizat unitatea celor cinci domuri, exprimând unitatea și puterea statului rus. Totodată, s-a decis și decorarea interioară a catedralei. O sală de ceremonie uriașă, stâlpi rotunzi masivi care susțin cupolele. Catedrala a fost destinată nunții suveranilor cu regatul.
Catedrala Arhanghel, care a servit drept mormânt țarilor ruși, a fost construită de compatriotul lui Aristotel Aleviz Novy. În ciuda faptului că are cinci cupole, acest templu solemn și elegant seamănă cu o clădire cu două etaje de tip „palazzo” cu o cornișă neobișnuită în Rusia. Trebuie recunoscut că amestecul de principii eterogene în arhitectura sa nu ne permite să-l considerăm ca un întreg.
Kremlinul este îndatorat maeștrilor din Pskov pentru o biserică mai mică: Biserica Buna Vestire și Depunerea Robei. Catedrala Buna Vestire a fost ridicată pe un subsol înalt (subsol din piatră albă) și înconjurată de o galerie de ocolire - un crâng. Au decorat-o la exterior cu o centură modelată din cărămizi așezate oblic, așa-numita „alergăre”.
În acest moment, mai întâi la Novgorod și apoi la Moscova, faimosul Teofan grecul a pictat icoane. Catapeteasma Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova este o mare operă de artă a lui Feofan. Pe lângă Feofan, la pictura Catedralei Buna Vestire au lucrat Prokhor, un bătrân din Gorodeț și un călugăr Andrei Rublev. Andrei Rublev a fost considerat un maestru remarcabil al picturii icoanelor în timpul vieții, dar adevărata faimă i-a venit după moartea sa. O impresie uimitoare a fost făcută asupra publicului prin dezvăluirea pictogramei lui Rublev „Trinity”. „Trinitatea” se afla atunci în Lavra Treimii-Serghie din Biserica Treimii. A fost dezvăluit în 1904, când au fost găsite surse scrise care confirmau că icoana a fost pictată personal de Andrei Rublev.
Noua Rusie s-a conturat ca un stat unic și centralizat, în care biserica era nucleul în jurul căruia avea loc mitingurile. Ideea regelui ca protejat al lui Dumnezeu, biserica a susținut și introdus în conștiința oamenilor. Cultura de atunci era în slujba bisericii și a autocrației. Cele mai dezvoltate tipuri de artă rusă: arhitectura, pictura de icoane, literatura au afirmat ideile unui singur stat și autocrație. Datorită sprijinului bisericii pentru procesul de centralizare, Rusia a intrat pe arena internațională și și-a recâștigat locul în rândul marilor puteri europene.
Întărirea statului centralizat, transformarea Rusiei într-un regat, epoca lui Ivan cel Groaznic, oprichnina, războaie, represalii împotriva boierilor - toate acestea s-au reflectat în dezvoltarea ulterioară a culturii.
Crearea unui stat centralizat, reformele managementului au necesitat un număr tot mai mare de oameni educați. Biserica își pierde monopolul în organizarea educației. Apare educația laică. Sunt tipărite manuale de gramatică și aritmetică. Prima gramatică rusă a fost compilată de Maxim Grek. Sub Ivan cel Groaznic, pentru prima dată, câțiva tineri capabili au fost trimiși la Constantinopol pentru a studia limba greacă. În case bogate au început să apară biblioteci. Ivan cel Groaznic avea o bibliotecă imensă, dar după moartea sa a dispărut. Unde se află este încă un mister istoric.
O etapă importantă în istoria educației ruse pentru dezvoltarea ulterioară a întregii culturi a fost apariția tiparului. În 1564, primul tipograf rus Ivan Fedorov a publicat prima sa carte. Era „Apostolul” – o colecție care conținea texte din Biblie. După ce s-a mutat în Belarus, apoi în Ucraina, a publicat mai târziu primul „ABC” slav.
Dintre operele literare din secolul al XVI-lea se remarcă cartea „Domostroy”. Autorul său a fost Sylvester. Sub conducerea mitropolitului Macarie și a lui Ivan cel Groaznic însuși au fost create cronici și scrieri istorice, în care s-au dus la îndeplinire ideile de autocrație și succesiunea țarilor ruși de la împărații bizantini. A fost publicată Cronica Frontului. Potrivit acestei cronici, întreaga istorie a Rusiei a dus la puterea lui Ivan al IV-lea. Ideea originii divine a puterii regale este reflectată în Cartea Gradelor, care arată pas cu pas toate gradele dinastiei Rurik.
În secolul al XVI-lea au apărut primele lucrări jurnalistice, scrise pe teme de îngrijorare la acea vreme. O astfel de lucrare a fost o petiție înaintată țarului de către Ivan Peresvetov, în care îl chema pe țar la o luptă decisivă pentru a întări puterea sau corespondența cu țarul, prințul Kurbsky.
Sunt noi tendințe în arhitectură, pictură cu icoane, muzică.
Construirea de noi biserici trebuia să perpetueze faptele conducătorilor ruși. În cinstea nașterii lui Ivan al IV-lea, Biserica Înălțarea Domnului a fost construită în satul Kolomenskoye. Compozitorul francez Berlioz i-a scris prințului VF Odoevski: „Nimic nu m-a frapat atât de mult decât un monument al arhitecturii antice rusești din satul Kolomenskoye. Am văzut multe, am admirat multe, multe m-au uimit, dar timpul, vremea străveche din Rusia, care și-a lăsat monumentul în acest sat, a fost pentru mine o minune de miracole.
Acesta este un monument al arhitecturii cortului. Galerii extinse cu scări, un cort gigantic și o cupolă joasă. Fara efecte secundare. Pilaștri proeminenți în mod clar, kokoshniks alternând unul peste altul, un acoperiș în fronton, rame alungite ale ferestrelor, marginile subțiri ale cortului împletite cu margele. Totul este natural și dinamic.
Caracteristicile realismului apar în pictura cu icoane, există o tranziție de la icoane la pictura de portret și gen. Un pictor celebru a fost atunci Dionisie.
Vedem că în momentul centralizării statului Moscova, noi tendințe se intensifică în cultura rusă. Conținutul se extinde, există dorința de a combina dogmele bisericești cu viața reală. Mulți reprezentanți ai bisericii au fost nemulțumiți de acest lucru. Grefierul Viskovaty a vorbit cu proteste furioase. A fost revoltat, de exemplu, că într-un tablou, lângă Hristos, era înfățișată o „femeie care dansează”. Cu toate acestea, biserica a trebuit să țină seama de noile tendințe. Așadar, la celebra Catedrală Stoglavy, a fost permis să înfățișeze „regi și prinți și sfinți și popoare” pe icoane, la fel cum nu a obiectat la „scrierea existențială” (comploturi istorice). Începuturile seculare și-au declarat tot mai mult drepturile în cultura rusă.

4. Cultura Rusiei în secolul al XVII-lea - perioada de tranziție către o nouă eră.

Puterea crescută a statului rus în secolul al XVII-lea corespundea, de asemenea, cu scara dezvoltării culturale. A fost o perioadă în care tradițiile culturii antice rusești, stăpânirea neîmpărțită a bisericii asupra minții rușilor, au fost înlocuite cu un timp nou, laic în conținut, neîntemeiat pe și fără a privi înapoi la Ortodoxie. Concizia impunătoare și spiritualitatea înaltă a culturii au dispărut. Căutarea unuia nou a fost dureroasă. Noua cultură realistă nu s-a putut dezvolta încă armonios în cadrul dezvoltării culturale a Rusiei nereînnoite de reforma petrină. Dar fluxul live al artei populare încă a înnobilat pictura, arhitectura și alte arte. Datorită elementelor populare - eleganță, decorativitate - arta secolului al XVII-lea, în ciuda abundenței de inovații, a fost aproape de tradițiile antice rusești.
Cel mai mare artist rus al acestei perioade a fost Simon Fedorovich Ushakov, care a fost favorizat de Patriarhul Nikon. Ushakov s-a străduit pentru o reprezentare reală a oamenilor. Dar acestea au fost doar primele încercări. Acestea au fost imaginile țarului Alexei Mihailovici și ale împărătesei Maria. Ushakov a devenit unul dintre fondatorii portretului, care s-a dezvoltat atât de strălucit în secolul următor.
În arhitectură, construcția ansamblului Kremlinului Rostov Veliky a devenit un fenomen notabil. Albul zidurilor înalte de piatră, armonia avioanelor largi, marginile turnurilor, azurul, argintiul și aurul cupolelor - totul se contopește într-o simfonie a formelor arhitecturale. Acest ansamblu a fost creat sub mitropolitul Iona. Timp de aproape 40 de ani a condus Mitropolia Rostov. Kremlinul sub Iona a fost construit ca reședință a mitropolitului cu biserici cu poartă înaltă: Biserica Învierii, Biserica lui Ioan Teologul și Biserica Mântuitorului pe holul de la intrare, fiecare dintre ele încântând ochiul cu o monumentalitate elegantă. Toate bisericile din interior au fost decorate cu fresce, acoperindu-le complet pereții. Sub Ion s-a construit și o clopotniță grandioasă, căci visa să sune ansamblul pe care l-a creat. Maestrul Frol Terentiev, al cărui nume a intrat demn în istoria mondială a muzicii, a aruncat un clopoțel cântărind două mii de lire sterline, dând un ton „către” o octavă mare. Un sunet festiv și solemn s-a auzit pe 20 de mile în jur. Kremlinul de la Rostov a fost construit în așa fel încât se poate merge din templu în templu de-a lungul galeriilor sale fără a coborî la pământ. În biserica de la poartă, Iona a ordonat ca, asemenea unei scene de teatru, să fie rezervat mult mai mult spațiu clerului decât mirenilor. Bisericile din Rostov au fost construite în conformitate cu tradiția rusă, în timp ce la Moscova arhitectura a căpătat forme noi, marcate de formele magnifice ale barocului european. Palatul Terem de la Kremlin este cea mai mare dintre clădirile civile din acea vreme. Modelul de iarbă acoperă totul în arhitectură, este motivul artei secolului al XVII-lea.
Decorarea exterioară a unui palat sau templu devine din ce în ce mai mult un scop în sine al unui arhitect. Biserica Nașterea Domnului din Putinki, chiar în centrul Moscovei, stătea ca o jucărie. Deși unele detalii repetă Catedrala Sf. Vasile Preafericitul, tot acest templu cu o abundență de kokoshniks spumoase, arhitrave frumoase alcătuiesc farmecul său. Biserica Treimii a fost construită în Nikitniki. În exterior, aceasta este o structură cu mai multe volume, cu o mare bogăție de mici detalii, iar pictura se distinge prin rafinament și o cantitate mare de cinabru în schema de culori.
În secolul al XVII-lea, Patriarhul Nikon, înfometat de putere, a încercat să folosească arta pentru a afirma puterea bisericii pe care o conducea. Construită la porunca sa, Catedrala Învierii-Mănăstirea Noului Ierusalim de pe Istra, care repeta în termeni generali compoziția templului „de deasupra Sfântului Mormânt” din Ierusalim. Decorul catedralei a fost fără precedent în luxul ei. La 10 decembrie 1941, naziștii l-au aruncat în aer, retrăgându-se de la Moscova.
Rudele mamei lui Petru I au început să construiască clădiri de lux, folosind elemente din stilul baroc. Acest stil a fost numit baroc Naryshkin la Moscova. Un exemplu al acestui stil este Biserica Mijlocirii din Fili, turnul-clopotniță al Mănăstirii Novo-Devichy.
Geniul artistic s-a manifestat prin crearea Bisericii Schimbarea la Față cu douăzeci și două de capete în curtea bisericii din Kizhi. Templul de lemn creat fără un singur cui a devenit o amintire a artei antice rusești.
În sculptura din secolul al XVII-lea își croiesc și muguri realiști. O impresie uluitoare este lăsată de sculpturile din lemn depozitate în Muzeul Perm. „Răstignirea lui Solikamsk”, „Răstignirea lui Ilyinsky”, „Hristos suferind” și altele. Aproape toate sunt realizate la dimensiune completă, fețele reflectând gama de sentimente umane. Unul are tristețe în ochi, celălalt are groază. Expresivitatea ascuțită, realismul și originalitatea disting sculpturile „zeilor Perm”.
În secolul al XVII-lea au înflorit și alte tipuri de artă. Produsele „aurarilor” alcătuiesc cea mai mare parte a comorilor Camerei de arme a Kremlinului din Moscova. Salariile, crucile de altar, potirele, frații, cupele, oaloanele, cerceii sunt adevărate capodopere de artă.
Secolul al XVIII-lea urma - o nouă eră în istoria noastră. Ortodoxia a rămas o parte integrantă a istoriei Rusiei, dar a încetat să mai joace un rol dominant în ea. Secolul al XVIII-lea a fost o revoluție pe care nicio cultură europeană nu a cunoscut-o. Cultura bisericească ortodoxă este înlocuită de cultura seculară. Dar acest lucru nu înseamnă că în procesul de destrămare a vechii culturi, întreaga experiență a creativității antice rusești a pierit. O legătură autentică cu tradiția s-a simțit în toate cazurile când artiștii au rezolvat noi sarcini stabilite de noile condiții istorice, dar s-au bazat pe întreaga experiență anterioară a culturii ruse.

5. Concluzie.

Cultura Rusiei a luat contur și s-a dezvoltat sub influența Ortodoxiei. Ortodoxia a creat condiții favorabile pentru dezvoltarea culturii ruse. Întrepătrunderea ortodoxiei și culturii, sinteza lor a făcut posibil ca cultura rusă să se dezvolte pe o cale originală.
Artiști, arhitecți, pictori de icoane și-au creat lucrările timp de secole. Aceasta înseamnă că creatorii, datorită capodoperelor lor, au putut intra în contact cu noile generații timp de secole, lăsând moștenirea celor mai secrete gânduri ale lor către viitor.
Artiștii înșiși au crezut în mintea lor că fac din porunca lui Dumnezeu și de dragul de a-l glorifica, dar cultura pe care au creat-o a servit și propriilor lor scopuri umane pământești. La urma urmei, pretinzând creația sa umană drept divină, artistul a afirmat-o drept o valoare nemuritoare și cea mai mare.
Cultura rusă se deosebește de alte culturi prin întrepătrunderea și influența reciprocă nu numai a altor culturi, în special a celei bizantine, ci și a credințelor păgâne ale rușilor antici, manifestate în obiceiurile poporului rus și influența Ortodoxiei.
Rusia nu numai că a împrumutat arta foarte dezvoltată a Bizanțului, dar a preluat-o, a actualizat-o calitativ, îmbogățindu-o cu propria sa tradiție.
Drept urmare, în Rusia s-a dezvoltat un sistem cultural extrem de original, cu complexe unice de importanță mondială, precum Moscova, Novgorod, Suzdal, Vladimir, Rostov cel Mare. Arta rusă este o mare creație a vremurilor. Este unic și intră în cultura spirituală a poporului rus legat indisolubil de cultura modernă.

BIBLIOGRAFIE

1. Budovnits I. Gândirea socio-politică a Rusiei Antice. M.: Nauka, 1960.
2. Gordienko I.S. Ortodoxia modernă. Moscova: Politizdat. 1968
3. Istoria Moscovei din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Moscova: Nauka, 1997
4. Klyuchevsky V.O. curs de istorie a Rusiei. T.7. M.: Gândirea, 1989.
5. Lyubimov L. Arta Rusiei antice. M.: Iluminismul, 1981.
6. Mityaev A.N., Saharov A.N. Eseuri despre istoria culturii ruse. Secolul IX - XVIII. M.: Iluminismul. 1984
7. Tokarev S.N. Religia în istoria popoarelor lumii. M.: Gândirea, 1976.

Bucătăria ortodoxă rusă s-a format de secole pe baza tradițiilor cu adevărat slave sub influența legilor Bisericii. În rețetele bucătăriei mondiale nu se menționează bucătăria ortodoxă, acesta este un concept primordial rusesc, inspirat de influența religiei, sau mai degrabă, de numeroase posturi.

Unicitatea bucătăriei originale rusești

Rusia este un teritoriu în care trăiesc o mare varietate de naționalități, fiecare dintre ele și-a adus propria poftă în vistieria bucătăriei rusești, făcând-o originală și unică.

Ca nimeni altul din lume, poporul rus este faimos pentru:

Bucătăria ortodoxă rusă s-a format de-a lungul secolelor cu menținerea tradițiilor strămoșilor și respectarea strictă a tuturor legilor Bisericii. Turiștii străini și persoanele care trăiesc în străinătate consideră caviarul, roșu și negru, supa de varză, găluștele Ural, clătitele și plăcintele, care nu au egal în întreaga lume, ca fiind un simbol al bucătăriei rusești.

Rusia a fost cea care a oferit lumii peste 60 de rețete de supă de varză. Meniul de vară al rușilor este bogat în rețete de supe reci. Se gatesc slabi si cu carne, pe supa de kvas, chefir si sfecla rosie.

Datorită invenției timpurii a drojdiei, femeile ruse au învățat cum să creeze miracole de coacere care au glorificat bucătăria rusească în întreaga lume. Kalachi luxuriant și gogoși, kulebyaki și plăcinte cu diverse umpluturi, clătite, clătite și clătite provoacă deja un apetit uriaș după numele lor.

Plăcintă tradițională rusească - kulebyaka

Fiind o țară agrară de multă vreme, strămoșii noștri au venit cu o gamă largă de preparate pe bază de cereale și legume. Diverse cereale sunt servite cu produse lactate, precum și cu pește și carne. Rețetele unice din rutabagas, napi, ridichi sunt atât de fascinante cu gustul lor de mâncăruri gătite, încât uneori este greu de crezut că se bazează pe simple rădăcinoase.

Cartofii, roșiile, vinetele au apărut în meniul rușilor abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Nicăieri altundeva în lume nu există o abundență de rețete pentru a face mere murate. Preparatele din carne diferă de rețetele mondiale prin abundența mâncărurilor din organe. Iubit de toate popoarele Rusiei, jeleul este una dintre invențiile unice ale popoarelor slave.

Numai în Rusia știu să servească exclusiv un joc preparat și decorat, a cărui listă include:

Prezența pădurilor a adăugat varietate meniului poporului rus. Fructele de pădure sunt folosite ca umplutură pentru plăcinte și clătite, sunt folosite pentru a face gem și băuturi din fructe.

Darurile de pădure, inclusiv nucile și ciupercile, care sunt sărate, uscate, murate, culese pentru iarnă, sunt de bun ajutor, pentru că Postul Mare este înainte.

Rusia este o țară ortodoxă, iar conform cartei Bisericii, oamenii trăiesc în post mai mult de 200 de zile, asta explică legătura strânsă dintre bucătăria rusă și ortodoxie.

Despre postul în Ortodoxie:

Ce ajustări au adus legile bisericii meniului bucătăriei rusești

Bucătăria ortodoxă rusă s-a format sub influența cerințelor bisericești pentru fiecare post și există mai multe dintre ele pe parcursul anului. Când începe postul, creștinii încetează să mănânce toate produsele de origine animală, inclusiv carne, organe, produse lactate și grăsimi.

Numărul de posturi în biserică pe an

Anul începe cu Postul Mare, a cărui dată variază în funcție de ziua de Paști. În 2019, abstinența strictă înainte de Învierea strălucitoare a lui Hristos cade în perioada 11 martie - 27 aprilie. Mâncarea ortodoxă din această perioadă se limitează la minimalism. Mâncarea uscată durează mai mult de trei săptămâni în total, când este interzisă servirea pe masă a alimentelor prelucrate termic. Uleiul vegetal este permis doar în weekend, iar peștele este permis în ziua de Buna Vestire și Sâmbăta Mare.

Mâncarea uscată în Postul Mare

Postul verii, care este mereu la număr, 4 iunie - 11 iulie, se încheie cu sărbătoarea lui Petru și Pavel, motiv pentru care se numește Petrov. În comparație cu abstinența strictă timp de 49 de zile, o restricție alimentară de vară, când în jur sunt multe fructe de pădure, ciuperci și legume proaspete, pare o joacă de copii. În acest moment, mâncarea uscată este introdusă doar miercurea și vineri, luni este limitată în luarea uleiului vegetal, iar în alte zile creștinii pot savura preparate din pește.

Înainte de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului, credincioșii ortodocși se abțin de la a lua fast-food în memoria Mariei, Maica Domnului.

În timpul Postului Adormirii (14 - 27 august), prima, a treia, a cincea zi a săptămânii rămân timpul de mâncare uscată, uleiul vegetal este interzis marți și joi. În weekend, toată mâncarea este în ulei, dar rămâne interzicerea fast-food-ului și a mâncărurilor din pește. Dacă Marea Sărbătoare a Pomenirii Sfintei Maicii Domnului cade în zile de strictă abstinență, miercuri sau vineri, atunci interdicția de a consuma pește este ridicată.

Biserica a împărțit regulile de mâncare în timpul Postului Nașterii Domnului în 3 părți.

1. 28 noiembrie - 19 decembrie restricția alimentară este identică cu abstinența lui Peter.
2. Din 20 decembrie până în Anul Nou, mâncare uscată - doar miercurea și vineri, luni - fără ulei vegetal. Pescuitul este permis în weekend.
3. 2 - 6 ianuarie puteți folosi meniul primei săptămâni a Marii Abstinențe.

Săptămâni în care nu există postări în zilele de miercuri și vineri

Există câteva săptămâni pe parcursul anului în care puteți mânca o varietate de alimente timp de 7 zile. Aceste săptămâni sunt numite săptămâni continue.

Mâncăruri pentru Ajunul Crăciunului

În perioada Crăciunului (7 - 18 ianuarie) poți mânca de toate, dar nu uita că lăcomia este un păcat din poziția Bisericii și este complet nesănătoasă.

Timp de două săptămâni, în 2018 este 29 ianuarie - 11 februarie, înainte de Postul Mare, te poți bucura de fast-food.

În timpul zilei de brânză, în ultima săptămână înainte de abstinența strictă, puteți mânca de toate, cu excepția produselor din carne.

Nu se poate postește în zilele de miercuri și vineri din Săptămâna Luminoasă după Paști și timp de 7 zile după Treime, iar în 2018 este 28 mai - 3 iunie.

Un post care durează o zi

Înainte de Bobotează Ajunul Crăciunului, când ortodocșii se pregătesc pentru sfințire cu apă sfințită, ei aderă la postul strict, pregătind kutia înfometată pentru cină.

Amintindu-se de moartea lui Ioan Botezătorul, în ziua comemorării zilei Tăierii capului acestuia, aportul de fast-food este limitat, în această zi nu se recomandă ridicarea unui cuțit, mai ales pentru a tăia ceva rotund.

Pe 27 septembrie, întreaga lume ortodoxă petrece în post și rugăciuni, amintindu-și de suferința lui Iisus Hristos, pe care a îndurat-o pe cruce.

Produsele din carne și pește sunt interzise în timpul posturilor de o zi, dar este permisă gătitul cu ulei vegetal.

Bucătăria ortodoxă rusă este bogată într-o varietate de feluri de mâncare care sunt pregătite în conformitate cu legile Bisericii, după rețetele străvechi ale strămoșilor.

Despre bucătăria ortodoxă:

Până acum, evreii, atunci când pregătesc feluri de mâncare din carne, mai întâi scurg tot sângele din animal, apoi înmoaie carnea. La fel și creștinii care au acceptat porunca lui Dumnezeu ca lege.

Mulți preoți permit folosirea sângelui și a fripturii cu sânge, susținând că Sângele lui Isus Hristos i-a spălat pe creștini de toate interdicțiile Vechiului Testament.

Fiecare creștin în acest caz își face propria alegere.

Evanghelia după Matei (Matei 15:11) spune că mâncarea nu poate spurca o persoană, este un păcat care iese din gură nu după legile milei și iubirii.

Urmărește videoclipul cinei de duminică