अर्मेनियाई संस्कृति का इतिहास प्राचीन काल का है। परंपराएं, जीवन का तरीका, धर्म अर्मेनियाई लोगों के धार्मिक विचारों से तय होता है। लेख में, हम सवालों पर विचार करेंगे: अर्मेनियाई लोगों का विश्वास क्या है, अर्मेनियाई लोगों ने ईसाई धर्म क्यों अपनाया, अर्मेनिया के बपतिस्मा के बारे में, अर्मेनियाई लोगों ने किस वर्ष ईसाई धर्म अपनाया, ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर के बारे में।

301 में आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

अर्मेनियाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी में हुई थी, जब अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) के संस्थापक थेडियस और बार्थोलोम्यू ने आर्मेनिया में प्रचार किया था। पहले से ही चौथी शताब्दी में, 301 में, ईसाई धर्म अर्मेनियाई लोगों का आधिकारिक धर्म बन गया। ज़ार तरदत III ने इसकी नींव रखी। वह 287 में अर्मेनिया के शाही सिंहासन पर शासन करने के लिए आया था।

प्रेरित थडियस और बार्थोलोम्यू - अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संस्थापक

प्रारंभ में, त्रदत ईसाई धर्म और सताए हुए विश्वासियों के समर्थक नहीं थे। उन्होंने 13 साल के लिए संत ग्रेगरी को कैद किया। हालांकि, अर्मेनियाई लोगों का दृढ़ विश्वास जीत गया। एक बार राजा ने अपना दिमाग खो दिया और रूढ़िवादी उपदेश देने वाले संत ग्रेगरी की प्रार्थनाओं के लिए धन्यवाद दिया। उसके बाद, ट्रडत ने विश्वास किया, बपतिस्मा लिया और आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य बनाया।

अर्मेनियाई - कैथोलिक या रूढ़िवादी, आज देश की आबादी का 98% हिस्सा हैं। इनमें से 90% अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं, 7% अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वतंत्र है

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों के ईसाई धर्म के जन्म के मूल में खड़ा था। यह सबसे पुराने ईसाई चर्चों से संबंधित है। इसके संस्थापक अर्मेनिया में ईसाई धर्म के प्रचारक हैं - प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू।

एएसी के हठधर्मिता रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद से काफी अलग हैं। अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वायत्त है। और यही इसकी मुख्य विशेषता है। शीर्षक में अपोस्टोलिक शब्द हमें चर्च की उत्पत्ति के लिए संदर्भित करता है और इंगित करता है कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म पहला राज्य धर्म बन गया।

ओहनावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

AAC ग्रेगोरियन कैलेंडर पर नज़र रखता है। हालांकि, वह जूलियन कैलेंडर को भी नकारती नहीं हैं।

राजनीतिक प्रशासन की अनुपस्थिति के दौरान, ग्रेगोरियन चर्च ने सरकार के कार्यों को संभाला। इस संबंध में, एत्चमियाडज़िन में कैथोलिकोसेट की भूमिका लंबे समय तक प्रभावी रही। लगातार कई शताब्दियों तक, इसे सत्ता और नियंत्रण का मुख्य केंद्र माना जाता था।

आधुनिक समय में, Etchmidizian में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोसेट और Antilias में Cilicia के कैथोलिकोसेट संचालित होते हैं।

कैथोलिकोस - AAC . में बिशप

कैथोलिकोस बिशप शब्द से संबंधित अवधारणा है। एएसी में सर्वोच्च रैंक का खिताब।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों में आर्मेनिया, रूस और यूक्रेन के सूबा शामिल हैं। सिलिसिया के कैथोलिकों में सीरिया, साइप्रस और लेबनान के सूबा शामिल हैं।

एएसी की परंपराएं और अनुष्ठान।

मातह - भगवान के प्रति कृतज्ञता में एक भेंट

एएसी के सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों में से एक है माता या जलपान, एक धर्मार्थ रात्रिभोज। कुछ लोग इस संस्कार को पशु बलि के साथ भ्रमित करते हैं। इसका अर्थ है गरीबों को भिक्षा देना, जो भगवान को अर्पण है। किसी घटना के सफल अंत (किसी प्रियजन की वसूली) के लिए या किसी चीज के अनुरोध के रूप में मटाह को भगवान को धन्यवाद देने के रूप में किया जाता है।

माता का आचरण करने के लिए, पशुधन (एक बैल, एक भेड़) या एक पक्षी का वध किया जाता है। शोरबा को मांस से नमक के साथ उबाला जाता है, जिसे पहले से पवित्र किया गया था। अगले दिन तक मांस को कभी भी कच्चा नहीं छोड़ना चाहिए। इसलिए, इसे विभाजित और वितरित किया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

यह पोस्ट लेंट से पहले है। उन्नत पोस्ट ग्रेट से 3 सप्ताह पहले शुरू होती है और 5 दिनों तक चलती है - सोमवार से शुक्रवार तक। इसका पालन ऐतिहासिक रूप से सेंट ग्रेगरी के उपवास से निर्धारित होता है। इससे प्रेरित को खुद को शुद्ध करने और प्रार्थना के साथ तरदत को ठीक करने में मदद मिली।

ऐक्य

भोज के दौरान अखमीरी रोटी का उपयोग किया जाता है, हालांकि, अखमीरी या खमीर के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है। शराब पानी से पतला नहीं होता है।

अर्मेनियाई पुजारी रोटी (पहले पवित्रा) को शराब में डुबोता है, इसे तोड़ता है और उन लोगों को देता है जो भोज लेना चाहते हैं।

क्रूस का निशान

यह बाएं से दाएं तीन अंगुलियों से किया जाता है।

ग्रेगोरियन चर्च रूढ़िवादी से कैसे अलग है

Monophysitism - ईश्वर की एक प्रकृति की मान्यता

लंबे समय तक, अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद ध्यान देने योग्य नहीं थे। लगभग छठी शताब्दी तक, मतभेदों को महसूस किया जाने लगा। अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के विभाजन के बारे में बोलते हुए, किसी को मोनोफिज़िटिज़्म के उद्भव को याद रखना चाहिए।

यह ईसाई धर्म की एक शाखा है, जिसके अनुसार जीसस का स्वभाव द्वैत नहीं है, और उनका शरीर मनुष्य जैसा नहीं है। Monophysites यीशु में एक प्रकृति को पहचानते हैं। तो, चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में ग्रेगोरियन चर्च और रूढ़िवादी के बीच एक विभाजन था। मोनोफिसाइट अर्मेनियाई लोगों को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी।

ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर

1. अर्मेनियाई चर्च मसीह के मांस को नहीं पहचानता है, इसके प्रतिनिधि आश्वस्त हैं कि उनका शरीर ईथर है। मुख्य अंतर एएसी को रूढ़िवादी से अलग करने के कारण में निहित है।
2. माउस. ग्रेगोरियन चर्चों में आइकनों की बहुतायत नहीं है, जैसा कि रूढ़िवादी लोगों में है। केवल कुछ चर्चों में मंदिर के कोने में एक छोटा सा आइकोस्टेसिस होता है। अर्मेनियाई लोग पवित्र छवियों के सामने प्रार्थना नहीं करते हैं। कुछ इतिहासकार इसका श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि अर्मेनियाई चर्च मूर्तिपूजा में लगा हुआ था।

कम संख्या में चिह्नों के साथ एक पारंपरिक अर्मेनियाई मंदिर का आंतरिक भाग। चर्च ऑफ ग्युमरिक

1. कैलेंडर में अंतर. रूढ़िवादी के प्रतिनिधियों को जूलियन कैलेंडर द्वारा निर्देशित किया जाता है। अर्मेनियाई 1 से ग्रेगोरियन।
2. अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधियों को बाएं से दाएं, रूढ़िवादी - इसके विपरीत बपतिस्मा दिया जाता है.
3. आध्यात्मिक पदानुक्रम. ग्रेगोरियन चर्च में 5 डिग्री हैं, जहां सबसे ज्यादा कैथोलिक हैं, फिर बिशप, पुजारी, बधिर, पाठक। रूसी चर्च में केवल 3 डिग्री हैं।
4. 5 दिनों तक चलने वाला उपवास - अरचवर्क. ईस्टर से 70 दिन पहले शुरू होता है।
5. चूंकि अर्मेनियाई चर्च भगवान के एक हाइपोस्टैसिस को पहचानता है, केवल एक को चर्च के गीतों में गाया जाता है।. रूढ़िवादी के विपरीत, जहां वे भगवान की त्रिमूर्ति के बारे में गाते हैं।
6. लेंट के दौरान, अर्मेनियाई रविवार को पनीर और अंडे खा सकते हैं.
7. ग्रेगोरियन चर्च केवल तीन परिषदों के सिद्धांतों के अनुसार रहता है, हालांकि उनमें से सात थे. अर्मेनियाई लोग चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में नहीं जा सके, और इसलिए उन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया और बाद की सभी परिषदों को नजरअंदाज कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च को सबसे प्राचीन ईसाई समुदायों में से एक माना जाता है। इसकी उत्पत्ति चौथी शताब्दी की है। यह आर्मेनिया है जो पहला देश है जहां ईसाई धर्म को एक राज्य के रूप में मान्यता दी गई थी। लेकिन सहस्राब्दी बीत चुके हैं, और अब रूसी और अर्मेनियाई प्रेरितिक चर्चों के विरोधाभास और मतभेद पहले से ही दिखाई दे रहे हैं। रूढ़िवादी चर्च से अंतर छठी शताब्दी में दिखाई देने लगा।

अपोस्टोलिक अर्मेनियाई चर्च का अलगाव निम्नलिखित परिस्थितियों के कारण हुआ। ईसाई धर्म में, अचानक एक नई शाखा का उदय हुआ, जिसका श्रेय विधर्म को दिया गया - मोनोफिज़िटिज़्म। इस प्रवृत्ति के समर्थक ईसा मसीह को मानते थे। उन्होंने इसमें परमात्मा और मानव के संयोजन को नकार दिया। लेकिन चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में, मोनोफिज़िटिज़्म को एक झूठी प्रवृत्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। तब से, अपोस्टोलिक अर्मेनियाई चर्च ने खुद को अकेला पाया है, क्योंकि यह अभी भी सामान्य रूढ़िवादी ईसाइयों से अलग तरीके से मसीह की उत्पत्ति को देखता है।

मुख्य अंतर

रूसी रूढ़िवादी चर्च अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का सम्मान करता है, लेकिन इसके कई पहलुओं की अनुमति नहीं देता है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च अर्मेनियाई स्वीकारोक्ति को मानता है, इसलिए, इस विश्वास के लोगों को रूढ़िवादी रीति-रिवाजों के अनुसार दफन नहीं किया जा सकता है, रूसी ईसाई रूढ़िवादी द्वारा किए जाने वाले सभी संस्कारों का प्रदर्शन करते हैं, आप केवल उनके लिए स्मरण और प्रार्थना नहीं कर सकते। यदि अचानक एक रूढ़िवादी व्यक्ति अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में एक सेवा में जाता है, तो यह उससे बहिष्कृत होने का एक कारण है।

कुछ अर्मेनियाई बारी-बारी से मंदिरों में जाते हैं। आज अपोस्टोलिक अर्मेनियाई है, अगले दिन ईसाई। आप ऐसा नहीं कर सकते, आपको अपने विश्वास पर निर्णय लेना चाहिए और केवल एक सिद्धांत का पालन करना चाहिए।

विरोधाभासों के बावजूद, अर्मेनियाई चर्च अपने छात्रों में विश्वास और एकता बनाता है, अन्य धार्मिक आंदोलनों को धैर्य और सम्मान के साथ मानता है। ये अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पहलू हैं। रूढ़िवादी से इसका अंतर दृश्यमान और मूर्त है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं यह चुनने का अधिकार है कि वह किसके लिए प्रार्थना करे और किस विश्वास का पालन करे।

मैं भगवान नहीं जानता कि धर्मशास्त्री क्या है।

या यूँ कहें कि मैं बिल्कुल भी धर्मशास्त्री नहीं हूँ। लेकिन हर बार जब मैं ब्लॉग जगत में अर्मेनियाई चर्च की नींव के बारे में पढ़ता हूं, तो "एप्लाइड रिलिजियस स्टडीज फॉर जर्नलिस्ट्स" पुस्तक के संकलक, संपादक और लेखक मुझमें बोलना शुरू कर देते हैं।

और अब, क्रिसमस की छुट्टी के संबंध में, मैंने अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च - एएसी से संबंधित कुछ सबसे अधिक बार सामना किए जाने वाले प्रश्नों का विश्लेषण करने का निर्णय लिया।

अर्मेनियाई चर्च "ग्रेगोरियन" है?

क्या अर्मेनियाई लोगों ने 301 में ईसाई धर्म स्वीकार किया था?

एएसी रूढ़िवादी है?

क्या सभी अर्मेनियाई अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के झुंड हैं?

अर्मेनियाई चर्च ग्रेगोरियन नहीं है

19वीं शताब्दी में रूस में "ग्रेगोरियन" नाम गढ़ा गया था, जब आर्मेनिया का हिस्सा रूसी साम्राज्य से जुड़ा हुआ था। इसका अर्थ है कि अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर से हुई है, न कि प्रेरितों से।

ऐसा क्यों किया गया?

और फिर, कि जब कलीसिया की उत्पत्ति सीधे प्रेरितों से होती है, इसका अर्थ है कि इसकी उत्पत्ति सीधे मसीह तक जाती है। हालांकि, आरओसी खुद को एक बड़े खिंचाव के साथ प्रेरित कह सकता है, क्योंकि यह ज्ञात है कि रूढ़िवादी रूस में बीजान्टियम से आया था, और अपेक्षाकृत देर से - 10 वीं शताब्दी में।

सच है, यहाँ चर्च की कैथोलिकता की अवधारणा आरओसी की "मदद" के लिए आती है, अर्थात इसकी स्थानिक, लौकिक और गुणात्मक सार्वभौमिकता, जो कि भागों के पास उसी हद तक है, जैसे कि आरओसी, रूढ़िवादी चर्चों में से एक होने के नाते, जैसा कि यह था, सीधे मसीह के पास चढ़ता है, लेकिन आइए हम धर्मशास्त्र में बहुत गहराई से न जाएं - मैंने इसे न्याय के लिए नोट किया।

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च को "ग्रेगोरियन" बनाकर, रूसी साम्राज्य (जहां चर्च को राज्य से अलग नहीं किया गया था, और इसलिए आरओसी को सभी फायदे होने चाहिए थे), ऐसा लगता है कि वह खुद को सीधे मसीह के लिए ऊपर उठाने के आधार से वंचित कर रहा था। . क्राइस्ट और उनके शिष्यों के बजाय, प्रेरितों, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर को प्राप्त किया गया था। सस्ता और हँसमुख।

फिर भी, अर्मेनियाई चर्च ने इस समय खुद को अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) कहा, इसे भी कहा जाता था और दुनिया भर में कहा जाता है - रूसी साम्राज्य के अपवाद के साथ, फिर सोवियत संघ, अच्छी तरह से, और अब रूस।

वैसे, यह एक और गलत धारणा है जो हाल के वर्षों में बहुत लोकप्रिय हो गई है।

अर्मेनियाई लोगों ने 301 . में ईसाई धर्म स्वीकार नहीं किया

बेशक, पहली शताब्दी ईस्वी में आर्मेनिया में ईश्वर के पुत्र का सिद्धांत फैलाना शुरू हुआ। वे वर्ष को 34 भी कहते हैं, लेकिन मुझे ऐसे लेख मिले जिनमें कहा गया था कि यह, जाहिरा तौर पर, 12-15 साल बाद था।

और ऐसा ही था। जब मसीह को सूली पर चढ़ाया गया, जिसके बाद वह मर गया, पुनर्जीवित हो गया और ऊपर चला गया, उसके प्रेरित शिष्य उसकी शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए अलग-अलग हिस्सों में गए। हम जानते हैं कि, उदाहरण के लिए, पीटर अपनी यात्रा में रोम पहुंचे, जहां उनकी मृत्यु हो गई, और सेंट पीटर का प्रसिद्ध वेटिकन चर्च। पीटर.

और थडियस और बार्थोलोम्यू - 12 पहले प्रेरितों में से दो - उत्तर पूर्व में सीरिया गए, जहां से वे जल्द ही आर्मेनिया पहुंचे, जहां उन्होंने सफलतापूर्वक मसीह की शिक्षाओं का प्रसार किया। यह उनसे है - प्रेरितों से - कि अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति हुई। इसलिए इसे "एपोस्टोलिक" कहा जाता है।

इन दोनों ने आर्मेनिया में अपनी जीवन लीला समाप्त कर ली। थडियस को यातना दी गई: उसे सूली पर चढ़ा दिया गया और तीरों से छेद दिया गया। और यह उसी स्थान पर था जहां सेंट का मठ था। थडियस, या, अर्मेनियाई में, सुरब तदेई वैंक। यह वही है जो अब ईरान है। इस मठ को ईरान में सम्मानित किया जाता है और हर साल हजारों तीर्थयात्री वहां आते हैं। सेंट के अवशेष। थैडियस को एच्च्मियाडज़िन में रखा गया है।

बार्थोलोम्यू भी शहीद हो गए। वह वर्जिन के हाथ से बने चेहरे को आर्मेनिया लाया और उसे समर्पित एक चर्च बनाया। 68 में, जब ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ, तो उन्हें मार डाला गया। उसके साथ, किंवदंती के अनुसार, दो हजार ईसाइयों को मार डाला गया था। सेंट के अवशेष। बार्थोलोम्यू को बाकू में रखा जाता है, क्योंकि निष्पादन की जगह अल्बान या अल्बानोपोल शहर था, जिसे आधुनिक बाकू के रूप में पहचाना जाता है।

इसलिए पहली सदी में आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हुआ। और 301 में, राजा त्रदत ने ईसाई धर्म की घोषणा की, जो लगभग 250 वर्षों से पूरे आर्मेनिया में आधिकारिक धर्म के रूप में फैल रहा था।

इसलिए, यह कहना सही है कि अर्मेनियाई लोगों ने पहली शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म अपनाया और 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया।

एएसी रूढ़िवादी है?

हां और ना। अगर हम शिक्षण की धार्मिक नींव के बारे में बात करते हैं, तो यह ठीक रूढ़िवादी है। दूसरे शब्दों में, एएसी का ईसाई धर्म, वर्तमान धर्मशास्त्रियों के अनुसार, रूढ़िवादी के समान है।

हां, क्योंकि एएसी के प्रमुख - कैथोलिकोस कारकिन II - ने हाल ही में घोषणा की थी कि एएसी रूढ़िवादी है। और कैथोलिकोस के शब्द एक बहुत ही महत्वपूर्ण तर्क हैं।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी सिद्धांत के अनुसार, 49 से 787 तक हुई सात पारिस्थितिक परिषदों के निर्णयों को मान्यता दी गई है। जैसा कि आप देख सकते हैं, हम एक बहुत लंबे इतिहास के बारे में बात कर रहे हैं। एएसी केवल पहले तीन को पहचानता है।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी अपने स्वयं के ऑटोसेफली, यानी अलग, स्वतंत्र चर्चों के साथ एक एकल संगठनात्मक संरचना है। 14 ऑटोसेफालस चर्चों को मान्यता दी गई है, कई तथाकथित स्वायत्त चर्च भी हैं जिन्हें हर कोई मान्यता नहीं देता है।

सात विश्वव्यापी परिषदें इतनी महत्वपूर्ण क्यों हैं? क्योंकि हर एक में ऐसे निर्णय किए गए जो ईसाई सिद्धांत के लिए महत्वपूर्ण थे। उदाहरण के लिए, पहली परिषद में उन्होंने इस धारणा को अपनाया कि कुछ यहूदी अनुष्ठानों का पालन करना आवश्यक नहीं था, दूसरे में उन्होंने पंथ ("पंथ") को अपनाया, तीसरे और पांचवें में उन्होंने नेस्टोरियनवाद की निंदा की, सातवें में उन्होंने मूर्तिपूजा की निंदा की। और परमेश्वर की वंदना और चिह्नों की पूजा, इत्यादि को अलग कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च ने पहले तीन परिषदों के फरमानों को अपनाया। चौथी विश्वव्यापी परिषद, जिसे चाल्सीडॉन कहा जाता है, 451 में हुई थी। यदि आप आर्मेनिया के इतिहास से परिचित हैं, तो तुरंत याद रखें कि यह वर्ष अवार की प्रसिद्ध लड़ाई के लिए जाना जाता है, जहां वर्दन मामिकोनियन के नेतृत्व में अर्मेनियाई सैनिकों ने धार्मिक और राज्य की स्वतंत्रता के लिए सासैनियन फारस के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

और चूंकि अवार्यर की लड़ाई के साथ समाप्त हुए विद्रोह के दौरान पादरी वर्ग ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, साथ ही इसके बाद, पादरी के पास पारिस्थितिक परिषद में एक प्रतिनिधिमंडल भेजने का समय और इच्छा नहीं थी।

और यहीं से समस्या उत्पन्न हुई, क्योंकि परिषद ने मसीह के स्वभाव के बारे में सबसे महत्वपूर्ण निर्णय लिया। और प्रश्न यह था कि, मसीह ईश्वर है या मनुष्य? अगर वह भगवान से पैदा हुआ था, तो वह खुद भगवान होना चाहिए। लेकिन वह एक सांसारिक महिला से पैदा हुआ था, इसलिए उसे एक पुरुष होना चाहिए।

एक धर्मशास्त्री - कैसरिया (सीरिया) शहर के नेस्टोरियस ने तर्क दिया कि मसीह ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं। ये दो संस्थाएं एक शरीर में इस तथ्य के कारण सह-अस्तित्व में हैं कि यह दो हाइपोस्टेसिस में मौजूद है, जो मिलन में हैं और एक साथ "एकता का चेहरा" बनाते हैं।

और दूसरा - कांस्टेंटिनोपल के यूटिकेस - का मानना ​​​​था कि मसीह ईश्वर है। और बिंदु। इसमें कोई मानवीय सार नहीं है।

चाल्सीडॉन की परिषद ने एक निश्चित मध्य रेखा पाई, जिसमें नेस्टर की "दाएं-विचलित" रेखा और यूटीचियस की "बाएं-अवसरवादी" रेखा दोनों की निंदा की।

इस परिषद के निर्णय छह चर्चों द्वारा स्वीकार नहीं किए गए थे: अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स, इथियोपियन ऑर्थोडॉक्स, इरिट्रियन ऑर्थोडॉक्स, सीरियन ऑर्थोडॉक्स और मलंकारा ऑर्थोडॉक्स (भारत में)। उन्हें "प्राचीन पूर्वी ईसाई चर्च" या "प्राचीन रूढ़िवादी चर्च" कहा जाने लगा।

तो, इस पैरामीटर के अनुसार, एएसी एक रूढ़िवादी चर्च है।

सभी अर्मेनियाई, परिभाषा के अनुसार, एएसी के झुंड हैं, जैसे सभी यहूदी यहूदी हैं.

यह भी एक भ्रम है। बेशक, एएसी सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली चर्च है जिसमें एत्चमियाडज़िन और लेबनानी एंटेलियास में दो कैथोलिकोसेट हैं। लेकिन वह अकेली नहीं है।

एक अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च है। वास्तव में, यह एक यूनीएट चर्च है, जो कि एक चर्च है जो कैथोलिक धर्म और एएसी के तत्वों को जोड़ती है, विशेष रूप से, अर्मेनियाई पूजा का संस्कार।

अर्मेनियाई कैथोलिकों की सबसे प्रसिद्ध मण्डली सेंट पीटर्सबर्ग द्वीप पर प्रसिद्ध मठ के साथ मखितारी मण्डली है। वेनिस में लाजर। रोम और वियना सहित पूरे यूरोप में अर्मेनियाई कैथोलिकों के चर्च और मठ मौजूद हैं (ओह, विनीज़ मेखिटारिस्ट किस तरह की शराब तैयार करते हैं ...)

1850 में, पोप पायस IX ने कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए आर्टविन के सूबा की स्थापना की। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, बिशप की देखभाल में झुंड छोड़कर, सूबा अलग हो गया, जो तिरस्पोल में था। हाँ, हाँ, मोल्दोवन और रोमानियाई अर्मेनियाई, साथ ही यूक्रेनी लोग भी कैथोलिक थे।

वेटिकन ने ग्युमरी में कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए एक अध्यादेश भी स्थापित किया। आर्मेनिया के उत्तर में, कैथोलिकों को "फ्रैंग" कहा जाता है।

प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई भी हैं।

इवेंजेलिकल अर्मेनियाई चर्च 19 वीं शताब्दी के मध्य में कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थापित किया गया था और अब विभिन्न देशों में पैरिश हैं, जो तीन इंजील यूनियनों में एकजुट हैं - मध्य पूर्व बेरूत, फ्रांस (पेरिस) और उत्तरी अमेरिका (न्यू जर्सी) में इसके केंद्र के साथ। लैटिन अमेरिका, ब्रुसेल्स, सिडनी आदि में भी कई चर्च हैं।

वे कहते हैं कि प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई लोगों को "यिंगलीज़" कहा जाता है, लेकिन मैंने खुद यह नहीं सुना है।

अंत में, मुस्लिम अर्मेनियाई हैं। इस्तांबुल में, ह्रंट डिंक फाउंडेशन के संरक्षण में, हाल ही में एक प्रमुख वैज्ञानिक सम्मेलन आयोजित किया गया था, जो अर्मेनियाई लोगों को समर्पित था जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है, जिसमें कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं जो इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक धर्म दोनों से अलग करती हैं। प्राचीन पूर्वी चर्चों को संदर्भित करता है।

ईसाई दुनिया में अर्मेनियाई चर्च की स्थिति को समझने में कई लोग गलत हैं। कुछ लोग इसे स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों में से एक मानते हैं, जबकि अन्य, एएसी ("कैथोलिकोस") के प्रथम पदानुक्रम के शीर्षक से गुमराह होकर इसे रोमन कैथोलिक चर्च का हिस्सा मानते हैं। वास्तव में, ये दोनों राय गलत हैं - अर्मेनियाई ईसाई रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों दुनिया से अलग हैं। यद्यपि उनके विरोधी भी "अपोस्टोलिक" विशेषण के साथ बहस नहीं करते हैं। आखिरकार, आर्मेनिया वास्तव में दुनिया का पहला ईसाई राज्य बन गया - 301 में ग्रेट आर्मेनिया ने ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया।अर्मेनियाई लोगों के लिए इस सबसे बड़ी घटना में एक सर्वोपरि भूमिका निभाई थी सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर , जो राज्य अर्मेनियाई चर्च (302-326) के पहले पदानुक्रम और ग्रेटर आर्मेनिया के राजा, संत बने ट्रडैट III द ग्रेट (287-330), जो अपने धर्म परिवर्तन से पहले ईसाई धर्म का सबसे गंभीर उत्पीड़क था।

प्राचीन अर्मेनिया

आर्मेनिया के इतिहास में कई सहस्राब्दी हैं। अर्मेनियाई लोग सबसे पुराने आधुनिक लोगों में से एक हैं। वह सदियों की इतनी गहराई से दुनिया में आया था, जब न केवल हमारे समय के यूरोपीय लोग मौजूद थे, बल्कि प्राचीन पुरातनता के लोग, रोमन और हेलेन्स, मुश्किल से पैदा हुए थे।

माउंट अरारत अर्मेनियाई हाइलैंड्स के बहुत केंद्र में उगता है, जिसके शीर्ष पर, बाइबिल की किंवदंती के अनुसार, नूह का सन्दूक रुक गया।

मैं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। प्राचीन अर्मेनिया के क्षेत्र में उरारतु का एक शक्तिशाली राज्य था, जोपश्चिमी एशिया के राज्यों के बीच एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। उरारतु के बाद इस भूमि पर प्राचीन अर्मेनियाई साम्राज्य का उदय हुआ। बाद के युगों में, आर्मेनिया पड़ोसी राज्यों और साम्राज्यों के बीच संघर्ष में विवाद का विषय बन गया। सबसे पहले, आर्मेनिया मीडिया के शासन में था, फिर यह अचमेनिड्स के फारसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया। सिकंदर महान द्वारा फारस की विजय के बाद, आर्मेनिया सीरियाई सेल्यूसिड्स का एक जागीरदार बन गया।

अर्मेनिया के क्षेत्र में ईसाई धर्म का प्रवेश

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, ईसाई धर्म पहली शताब्दी ईस्वी में पहले से ही आर्मेनिया के क्षेत्र में प्रवेश करना शुरू कर दिया था। एक प्राचीन पवित्र परंपरा है कि भगवान के सांसारिक जीवन के दौरान भी अर्मेनियाई राजा जिसका नाम अवगरी था , बीमार होने के कारण, फिलिस्तीन में उद्धारकर्ता द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में सीखा और उसे अपनी राजधानी एडेसा में एक निमंत्रण भेजा। जवाब में, उद्धारकर्ता ने राजा को अपनी छवि हाथों से नहीं बनाई और अपने शिष्यों में से एक को बीमारियों को ठीक करने के लिए भेजने का वादा किया - न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक भी। मसीह के दो चेले बर्थोलोमेवतथा फादेअसीरिया और कपाडोविया से आर्मेनिया आए और ईसाई धर्म का प्रचार करना शुरू किया (60-68 ईस्वी)। उन्होंने राजसी परिवारों, आम लोगों को बपतिस्मा दिया और उन्हें "अर्मेनियाई दुनिया के प्रबुद्धजन" के रूप में जाना जाता है।

पहली 2 शताब्दियों के दौरान, आर्मेनिया में ईसाइयों को गुप्त रूप से अपने धर्म का प्रचार करने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि बुतपरस्ती राज्य धर्म था और बहुसंख्यक मूर्तिपूजक थे। ट्रडैट III द्वारा किए गए ईसाइयों का उत्पीड़न रोम में सम्राट डायोक्लेटियन (302-303 में) के समान उत्पीड़न के साथ मेल खाता है और यहां तक ​​​​कि, जैसा कि 5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार के संदेश से समझा जा सकता है। अगातांगेघोस, आपस में जुड़े हुए थे।

दोनों सम्राटों ने ईसाइयों को एक भ्रष्ट तत्व के रूप में देखा, अपने राज्यों की मजबूती और एकीकरण के लिए एक बाधा के रूप में, और इसे खत्म करने की कोशिश की। हालाँकि, ईसाइयों को सताने की नीति पहले से ही अप्रचलित हो रही थी, और सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने अपने प्रसिद्ध के साथ ईसाई धर्म को वैध कर दिया और इसे रोमन साम्राज्य के अन्य धर्मों के अधिकारों के बराबर घोषित कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च की स्थापना

ट्रडैट III द ग्रेट (287-330)

287 में, ट्रडैट अपने पिता के सिंहासन को वापस करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। यरिज़ की संपत्ति में, वह मूर्तिपूजक देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान की रस्म करता है।राजा के सहयोगियों में से एक, ग्रेगरी, एक ईसाई होने के नाते, एक मूर्ति को बलिदान करने से मना कर देता है। तब ट्रडैट को पता चलता है कि ग्रेगरी अपने पिता के हत्यारे का बेटा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को "खोर विराप" (मृत्यु गड्ढे) में फेंक दिया जाता है, जहां से कोई भी जीवित नहीं निकला। सभी भूल गए सेंट ग्रेगरी 13 साल तक सांपों और बिच्छुओं के साथ एक गड्ढे में रहे। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहला आर्मेनिया के सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति की जब्ती के साथ गिरफ्तार करने का आदेश देता है, और दूसरा - छिपे हुए ईसाइयों को मौत के घाट उतारने के लिए। ये फरमान बताते हैं कि ईसाई धर्म को राज्य और राज्य धर्म - बुतपरस्ती के लिए कितना खतरनाक माना जाता था।

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना शहादत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है Hripsimeans की पवित्र कुंवारियाँ . परंपरा के अनुसार, रोम से ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया।

यरुशलम का दौरा करने और पवित्र स्थानों को नमन करने के बाद, एडेसा से गुजरते हुए कुंवारी लड़कियां आर्मेनिया की सीमाओं पर पहुंच गईं और वाइन प्रेस में वाघर्शापट से बहुत दूर बस गईं।

त्रदत, युवती ह्रीप्सिमे की सुंदरता से मोहित होकर, उसे अपनी पत्नी के रूप में लेना चाहता था, लेकिन उसे हताश प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। अवज्ञा के लिए, उसने सभी लड़कियों को शहीद होने का आदेश दिया। शहर के दक्षिणी हिस्से में, दो कुंवारी लड़कियों के साथ, वर्जिन गायने के शिक्षक, वाघर्शापट के उत्तर-पूर्वी हिस्से में हिरिप्सिम और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, और एक बीमार कुंवारी को वाइन प्रेस में प्रताड़ित किया गया।

ह्रिप्सिमियन कुंवारियों का निष्पादन 300/301 में हुआ था। उसने राजा को एक मजबूत मानसिक आघात पहुँचाया, जिससे एक गंभीर तंत्रिका रोग हो गया। 5वीं शताब्दी में लोग इस रोग को कहते थे "सूअर"इसलिए, मूर्तिकारों ने त्रदत को एक सुअर के सिर के साथ चित्रित किया।

राजा की बहन खोसरोवदुक्त ने बार-बार एक सपना देखा जिसमें उन्हें बताया गया कि जेल में कैद ग्रेगरी ही त्रदत को ठीक कर सकता है। ग्रेगरी, चमत्कारिक रूप से जीवित, जेल से रिहा कर दिया गया और वाघर्शापत में पूरी तरह से प्राप्त किया गया। उन्होंने तुरंत कुंवारी शहीदों के अवशेषों को एकत्र किया और दफनाया, और फिर, ईसाई धर्म के 66 दिनों के प्रचार के बाद, उन्होंने राजा को चंगा किया।

राजा त्रदत ने पूरे दरबार के साथ मिलकर बपतिस्मा लिया और ईसाई धर्म को आर्मेनिया का राज्य धर्म घोषित किया।

10 वर्षों के लिए, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि अपने नए विश्वास के लिए, अर्मेनियाई लोगों ने मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठाए (यह 311 में लेसर आर्मेनिया के ईसाई समुदायों के खिलाफ रोमन सम्राट मैक्सिमिन दय्या के अभियान के बारे में जाना जाता है) )

ईसाई धर्म के लिए फारस के साथ संघर्ष

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम या फारस के शासन के अधीन रहा है। फारसी राजाओं ने समय-समय पर अर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और जबरन पारसी धर्म को लागू करने का प्रयास किया।

330-340 वर्षों में। फारसी राजा शापूह द्वितीय ने ईसाइयों पर अत्याचार किया। इस दौरान हजारों शहीद हुए। चौथी शताब्दी के अंत तक, फारसी अदालत ने बार-बार आग और तलवार से अर्मेनिया को पारसी धर्म में बदलने की कोशिश की, लेकिन अर्मेनियाई लोगों ने भगवान की मदद से अपने लोगों के ईसाई धर्म को मानने के अधिकार का बचाव किया।

387 में, आर्मेनिया को फिर भी बीजान्टियम और फारस के बीच विभाजित किया गया था। अर्मेनियाई साम्राज्य के पतन के बाद, बीजान्टिन आर्मेनिया पर बीजान्टियम से नियुक्त राज्यपालों का शासन शुरू हुआ। पूर्वी आर्मेनिया में, जो फारस के शासन के अधीन था, राजाओं ने और 40 वर्षों तक शासन किया।

मई 451 में, प्रसिद्ध अवारेयर लड़ाई, जो हो गया था ईसाई धर्म के सशस्त्र आत्मरक्षा के विश्व इतिहास में पहला उदाहरण, जब प्रकाश और अंधकार, जीवन और मृत्यु, विश्वास और त्याग एक दूसरे का विरोध करते थे। 66,000 अर्मेनियाई सैनिक, बूढ़ों, महिलाओं, भिक्षुओं, वर्दन मामिकोनियन के नेतृत्व में, 200,000वीं फारसी सेना के खिलाफ सामने आए।

हालाँकि अर्मेनियाई सैनिकों को हार का सामना करना पड़ा और भारी नुकसान हुआ, अवार की लड़ाई ने अर्मेनियाई आत्मा को इतना ऊपर उठा दिया और भड़का दिया कि वह हमेशा के लिए जीने में सक्षम हो गई। फारसियों ने देश पर कब्जा कर लिया और तबाह कर दिया, कैथोलिकों के नेतृत्व में अर्मेनियाई चर्च के कई पादरियों पर कब्जा कर लिया। फिर भी, आर्मेनिया में ईसाई धर्म जीवित रहने में कामयाब रहा। एक और 30 वर्षों के लिए, अर्मेनियाई लोगों ने फ़ारसी सैनिकों के खिलाफ एक गुरिल्ला युद्ध छेड़ा, दुश्मन की सेना को समाप्त कर दिया, जब तक कि 484 में शाह आर्मेनिया और फारस के बीच एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए सहमत नहीं हुए, जिसमें फारसियों ने अर्मेनियाई लोगों के स्वतंत्रता के अधिकार को मान्यता दी। ईसाई धर्म का।

रूढ़िवादी से पतन

451 में।चाल्सीडॉन में हुआ था चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद . इसकी पूर्व संध्या पर, कॉन्स्टेंटिनोपल मठों में से एक के मठाधीश के सुझाव पर, आर्किमैंड्राइट यूटीचियस, उठे विधर्म monophysitism (शब्दों के मेल से " मोनोस" - एक और " फिसिस"- प्रकृति)। वह एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में दिखाई दी नेस्टोरियनवाद का विधर्म . Monophysites ने सिखाया कि यीशु मसीह में मानव स्वभाव, उसे माँ से प्राप्त हुआ, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह परमात्मा की प्रकृति में घुल गया और अपना अस्तित्व खो दिया। यही है, विश्वव्यापी चर्च की शिक्षाओं के विपरीत, मोनोफिज़िटिज़्म यह दावा करता है कि मसीह ईश्वर है, लेकिन एक आदमी नहीं है (उसका मानवीय रूप कथित तौर पर केवल भ्रामक, भ्रामक है)। यह शिक्षण नेस्टोरियनवाद की शिक्षा के बिल्कुल विपरीत था, जिसकी तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431) ने निंदा की थी। इन चरम सीमाओं के बीच शिक्षण बिल्कुल रूढ़िवादी था।

संदर्भ:

परम्परावादी चर्च मसीह में एक व्यक्ति (हाइपोस्टेसिस) और दो प्रकृति - दिव्य और मानव को स्वीकार करता है। नेस्टोरियनवाद दो व्यक्तियों, दो हाइपोस्टेसिस और दो प्रकृति के बारे में सिखाता है। मोनोफिसाइट्सलेकिन वे विपरीत चरम पर गिर गए: मसीह में वे एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति को पहचानते हैं। एक विहित दृष्टिकोण से, रूढ़िवादी चर्च और मोनोफिसाइट चर्चों के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि बाद वाले ईक्यूमेनिकल काउंसिल को मान्यता नहीं देते हैं, जो कि चतुर्थ चाल्सीडॉन से शुरू होता है, जिसने मसीह में दो प्रकृति की परिभाषा को अपनाया था, जो एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टेसिस में।

चालिस की परिषद ने नेस्टोरियनवाद और मोनोफिज़िटिज़्म दोनों की निंदा की, और दो प्रकृति के यीशु मसीह के व्यक्ति में संघ की छवि के बारे में हठधर्मिता को परिभाषित किया: "हमारे प्रभु यीशु मसीह एक और एक ही पुत्र हैं, दिव्यता में एक ही परिपूर्ण और मानवता में परिपूर्ण, सच्चे ईश्वर और सच्चे मनुष्य, एक और एक ही, एक मौखिक (तर्कसंगत) आत्मा और शरीर से मिलकर, पिता के साथ निरंतर देवत्व में और मानवता में हमारे लिए समान, पाप को छोड़कर हर चीज में हमारे समान; दिव्यता के अनुसार युगों से पहले पिता से पैदा हुए, लेकिन वह हमारे लिए और मानवता के अनुसार वर्जिन मैरी और भगवान की माता से हमारे उद्धार के लिए अंतिम दिनों में भी पैदा हुए हैं; एक और एक ही मसीह, पुत्र, प्रभु, एकमात्र भिखारी, दो रूपों में अविभाज्य रूप से, अपरिवर्तनीय रूप से, अविभाज्य रूप से जाना जाता है; उनकी प्रकृति का अंतर उनके मिलन से कभी गायब नहीं होता है, लेकिन दो प्रकृति के गुण एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में एकजुट होते हैं ताकि वह दो व्यक्तियों में काटा और विभाजित न हो, लेकिन वह एक है और वही एकमात्र पैदा हुआ है पुत्र, परमेश्वर वचन, प्रभु यीशु मसीह; जैसे प्राचीनकाल के भविष्यद्वक्ताओं ने उसके विषय में कहा, और जैसा यीशु मसीह ने आप ही हमें सिखाया, और जैसा उस ने हमें पिताओं का चिन्ह दिया।”

चाल्सीडॉन में परिषद अर्मेनियाई बिशपों और अन्य ट्रांसकेशियान चर्चों के प्रतिनिधियों की भागीदारी के बिना हुई - उस समय ट्रांसकेशिया के लोग ईसाई धर्म को मानने के अधिकार के लिए फारस के साथ लड़ रहे थे। हालाँकि, परिषद के निर्णयों के बारे में जानने के बाद, अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों ने मसीह के दो स्वरूपों के सिद्धांत में नेस्टोरियनवाद के पुनरुद्धार को देखते हुए, उन्हें पहचानने से इनकार कर दिया।

इस गलतफहमी के कारण इस तथ्य में निहित हैं कि अर्मेनियाई बिशप इस परिषद के सटीक प्रस्तावों से अवगत नहीं थे - उन्होंने मोनोफिसाइट्स से परिषद के बारे में जानकारी प्राप्त की, जो आर्मेनिया आए और झूठी अफवाह फैला दी कि नेस्टोरियनवाद के विधर्म को बहाल किया गया था चाल्सीडॉन की परिषद में। जब अर्मेनियाई चर्च में चाल्सीडॉन की परिषद के फरमान दिखाई दिए, तो ग्रीक शब्द के सटीक अर्थ की अज्ञानता के कारण प्रकृति, अर्मेनियाई शिक्षकों ने इसका अर्थ में अनुवाद किया चेहरे के. नतीजतन, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि क्राइस्ट ने कथित तौर पर एक व्यक्ति को अपने आप में समाहित किया था, जबकि दो प्रकृति - दिव्य और मानव थे। ग्रीक में यह बिल्कुल विपरीत लग रहा था। इस प्रकार, ट्रांसकेशियान देश धीरे-धीरे सीरिया के माध्यम से "चाल्सेडोनाइट्स" के खिलाफ सभी पूर्वाग्रहों से संक्रमित हो गए, न कि सूक्ष्म धार्मिक शब्दों के ग्रीक से पर्याप्त अनुवाद की असंभवता का उल्लेख करने के लिए।

491 . मेंअर्मेनियाई राजधानी वाघर्षपति में हुआ था स्थानीय गिरजाघर , जिसमें अर्मेनियाई, अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्चों के प्रतिनिधियों ने भाग लिया था। इस परिषद ने कथित तौर पर "दो व्यक्तियों" की पुष्टि के रूप में, चाल्सीडॉन के फैसलों को खारिज कर दिया। वाघर्षपत कैथेड्रल का फरमान इस प्रकार है: "हम, जॉर्जियाई और अघवन अर्मेनियाई, एक सच्चे विश्वास का दावा करते हुए, तीन विश्वव्यापी परिषदों में पवित्र पिता द्वारा हमें विरासत में दिया गया है, इस तरह के ईशनिंदा भाषणों को अस्वीकार करते हैं (यानी, कि मसीह में दो अलग-अलग व्यक्ति हैं) और सर्वसम्मति से सब कुछ इस तरह से अचेतन करते हैं। ।"यह कैथेड्रल था जो सभी उम्र के लिए ग्रीक ऑर्थोडॉक्स और ग्रेगोरियन इकबालिया बयानों के बीच ऐतिहासिक वाटरशेड बन गया।.

चर्च की एकता को बहाल करने के प्रयास बार-बार किए गए, लेकिन सफल नहीं हुए। 5 वीं और 6 वीं शताब्दी के दौरान, ट्रांसकेशिया के तीन चर्चों - अल्बानिया, आर्मेनिया और जॉर्जिया की स्थानीय परिषदें बुलाई गईं, जो मोनोफिज़िटिज़्म के पदों पर एकजुट हुईं। लेकिन समय-समय पर अल्बानिया और आर्मेनिया के चर्चों के बीच पदानुक्रमित आधार पर विरोधाभास उत्पन्न हुए।

चौथी-छठी शताब्दी में ट्रांसकेशिया का नक्शा

अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्च, जो अर्मेनियाई चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुए और लंबे समय से इसके साथ भाईचारे के संबंध में थे, 6 वीं शताब्दी में चाल्सीडॉन की परिषद के सवाल पर उसी स्थिति का पालन किया। हालांकि, ट्रांसकेशिया में चर्च के विकेंद्रीकरण की गहरी प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई कैथोलिकोस अब्राहम I और जॉर्जियाई चर्च किरियन I के प्राइमेट के बीच एक अंतर उत्पन्न हुआ। जॉर्जियाई कैथोलिकोस किरियन ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी के पक्ष में चला गया, अर्थात। चाल्सीडॉन की परिषद, और इस तरह पड़ोसियों के प्रभाव में मोनोफिज़िटिज़्म में अपने चर्च की भागीदारी के लगभग 70 वर्षों को समाप्त कर दिया।

6 वीं और 7 वीं शताब्दी के अंत में, ट्रांसकेशिया में बीजान्टियम के राजनीतिक प्रभाव को मजबूत करने के संबंध में, जॉर्जियाई चर्च की तरह अल्बानियाई चर्च भी ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी में शामिल हो गया।

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी से दूर हो गया, मोनोफिज़िटिज़्म की ओर भटक गया और एक विशेष चर्च में अलग हो गया, जिसके स्वीकारोक्ति को कहा जाता है ग्रेगोरियन. मोनोफिसाइट कैथोलिकोस अब्राहम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, सभी मौलवियों को या तो चाल्सीडॉन के कैथेड्रल को अनात्म करने या देश छोड़ने के लिए मजबूर किया।

निष्पक्ष होने के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि अर्मेनियाई चर्च खुद को मोनोफिसाइट नहीं, बल्कि "मियाफिसिस्ट" मानता है। काश, इस प्रावधान के विश्लेषण के लिए थियोलॉजिकल अकादमी के वरिष्ठ छात्रों के स्तर पर बहुत जटिल और लंबी व्याख्या की आवश्यकता होती। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि सभी कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों चर्चों के धर्मशास्त्री अर्मेनियाई और मिस्र के कॉप्टिक ईसाई दोनों को बिना विकल्पों के मोनोफिसाइट विधर्मी मानते हैं।यद्यपि उनके साथ उनकी प्राचीनता और निरंतर प्रेरितिक उत्तराधिकार के लिए सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है। इसलिए, उनके संक्रमण की स्थिति में, कहते हैं, रूसी रूढ़िवादी चर्च के लिए, उनके पादरियों को नकद रैंक में स्वीकार किया जाता है, बिना फिर से नियुक्त किए - केवल पश्चाताप के माध्यम से।

एक दिलचस्प ऐतिहासिक तथ्य का उल्लेख किया जाना चाहिए, जो पवित्र सेपुलचर की गुफा में पवित्र अग्नि के अवतरण के चमत्कार से जुड़ा है। 16वीं शताब्दी में, जब अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी चर्चों के साथ दुश्मनी में था, क्या अर्मेनियाई लोगों ने यरूशलेम के इस्लामी अधिकारियों को रिश्वत दी थी ताकि केवल उन्हें महान संस्कार की जगह की अनुमति दी जा सके? सामान्य स्थान पर लगी आग कभी कम नहीं हुई। इसके बजाय, उन्होंने मंदिर की पत्थर की दीवार से गुजरते हुए, रूढ़िवादी पितृसत्ता के हाथों में एक मोमबत्ती जलाई, जैसा कि इस घटना से पहले और बाद में कई शताब्दियों तक हुआ था।

मुस्लिम जुए

7 वीं शताब्दी के मध्य में, अर्मेनियाई भूमि को पहली बार अरबों द्वारा कब्जा कर लिया गया था (आर्मेनिया अरब खलीफा का हिस्सा बन गया), और 11 वीं शताब्दी में, अधिकांश अर्मेनियाई भूमि सेल्जुक तुर्कों द्वारा जीती गई थी। तब आर्मेनिया का क्षेत्र आंशिक रूप से जॉर्जिया के नियंत्रण में था, और आंशिक रूप से मंगोलों (XIII सदी) के नियंत्रण में था। XIV सदी में। तामेरलेन की भीड़ द्वारा आर्मेनिया को जीत लिया गया और तबाह कर दिया गया। आर्मेनिया कई परीक्षणों से गुजरा है। कई विजेता इसके क्षेत्र से गुजरे। सदियों पुराने विदेशी आक्रमणों के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई भूमि तुर्किक खानाबदोश जनजातियों द्वारा बसाई गई थी।

अगली दो शताब्दियों में, आर्मेनिया एक भयंकर संघर्ष का विषय बन गया, पहले तुर्कमेन जनजातियों के बीच, और बाद में ओटोमन साम्राज्य और फारस के बीच।

1 9वीं शताब्दी तक अर्मेनियाई लोगों पर मुस्लिम जुए जारी रहे, जब रूस के लिए 1813 और 1829 के विजयी रूसी-फारसी युद्धों और 1878 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, अर्मेनिया का पूर्वी भाग रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया। अर्मेनियाई लोगों को रूसी सम्राटों का संरक्षण और समर्थन प्राप्त था। तुर्क साम्राज्य में, अर्मेनियाई लोगों को 19 वीं शताब्दी के अंत में दमन के अधीन किया गया था, जो 1915-1921 में एक वास्तविक नरसंहार में बदल गया था: तब लगभग एक लाख अर्मेनियाई लोगों को तुर्कों द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

1917 की क्रांति के बाद, आर्मेनिया थोड़े समय के लिए एक स्वतंत्र राज्य बन गया, तुरंत तुर्की से आक्रमण के अधीन हो गया, और 1921 में यह यूएसएसआर का हिस्सा बन गया।

अर्मेनियाई चर्च आज

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों का राष्ट्रीय चर्च है। इसका आध्यात्मिक और प्रशासनिक केंद्र है पवित्र Etchmiadzin , येरेवन से 20 किलोमीटर पश्चिम में।

पवित्र इचमियादज़िन वाघर्शापत शहर में एक मठ है (1945-1992 में - इचमियादज़िन शहर)। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है; सर्वोच्च कुलपति और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का निवास।

पीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के बिशप को माना जाता है अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सर्वोच्च कुलपति और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोस . वर्तमान कैथोलिकोस परम पावन गैरेगिन II हैं। शब्द "कैथोलिकोस" "पितृसत्ता" शीर्षक का पर्याय नहीं है, और उच्चतम पदानुक्रमित स्थिति नहीं, बल्कि उच्चतम आध्यात्मिक डिग्री को इंगित करता है।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधिकार क्षेत्र में आर्मेनिया और नागोर्नो-कराबाख के भीतर सभी सूबा, साथ ही दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबा, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों में शामिल हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में कुल मिलाकर चार पितृसत्ता हैं - एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोसेट , आर्मेनिया में ही स्थित है और सभी अर्मेनियाई विश्वासियों पर सर्वोच्च आध्यात्मिक अधिकार रखते हैं (कुल मिलाकर लगभग 9 मिलियन हैं) - साथ ही साथ सिलिशियन कैथोलिकोसेट (सिलिसिया के कैथोलिकोसेट के अधिकार क्षेत्र में लेबनान, सीरिया और साइप्रस के देशों में स्थित सूबा शामिल हैं), कांस्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में तुर्की के अर्मेनियाई चर्च और क्रेते द्वीप (ग्रीस) शामिल हैं)तथा जेरूसलम पितृसत्ता (यरूशलेम के कुलपति के अधिकार क्षेत्र में इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्च शामिल हैं). कई स्वतंत्र कैथोलिकों की उपस्थिति एकीकृत अर्मेनियाई चर्च में विभाजन का संकेत नहीं है, बल्कि एक ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित विहित संरचना है।

अन्य रूढ़िवादी चर्चों से अर्मेनियाई चर्च के मुख्य अंतर

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च पुराने पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के समूह से संबंधित है, और इस समूह के सभी चर्चों की तरह, यह चाल्सीडॉन की परिषद और उसके निर्णयों को खारिज कर देता है। अपने सिद्धांत में, एएसी पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के आदेशों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के धर्मशास्त्रीय स्कूल के पूर्व-चाल्सेडोनियन क्रिस्टोलॉजी का पालन करता है, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल थे।

रूढ़िवादी चर्च की परंपरा से अलग होने से अर्मेनियाई चर्च को परंपरा के उस हिस्से को संरक्षित करने से नहीं रोका जा सका जो इसके गिरने से पहले बना था। इसलिए, उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई लिटुरजी में कुछ रूढ़िवादी मंत्र शामिल हैं। इसके अलावा, 13 वीं शताब्दी में, अर्मेनियाई में अनुवादित पवित्र राजकुमारों बोरिस और ग्लीब के जीवन को वर्दापेट टेर-इज़राइल के सिनाक्सेरियम में डाला गया था।

अर्मेनियाई चर्चों में कुछ आइकन और कोई आइकनोस्टेसिस नहीं , जो स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है।

अर्मेनियाई लोगों पर विश्वास करने के बीच घर में आइकन रखने की परंपरा नहीं . घरेलू प्रार्थना में, क्रॉस का अधिक बार उपयोग किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में आइकन को निश्चित रूप से बिशप के हाथ से पवित्र ईसाई के साथ पवित्रा किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घर की प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

गेगर्ड (आयरिवांक) - चौथी शताब्दी का गुफा मठ। पर्वत नदी गोघटी की घाटी में

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में क्रूस का निशान तीन-उँगलियों (ग्रीक के समान) और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह), लेकिन यह उधार के तत्वों का संयोजन नहीं है, अर्थात् अर्मेनियाई परंपरा। अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस के चिन्ह के अन्य रूपों को एएसी द्वारा "गलत" नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में माना जाता है।

ओहनावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एक पूरे के रूप में रहता है ग्रेगोरियन कैलेंडर , लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्रों में, बिशप के आशीर्वाद के साथ, जूलियन कैलेंडर के अनुसार भी रह सकते हैं। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है।

एएसी 6 जनवरी को एपिफेनी के साथ, एपिफेनी के सामान्य नाम के तहत, मसीह के जन्म का जश्न मनाता है।

चर्च में - ग्युमरिक

इस तथ्य के कारण कि आरओसी एएसी को एक ऐसा संप्रदाय मानता है जो रूढ़िवादी विश्वास के साथ असंगत स्थिति लेता है, एएसी विश्वासियों को रूढ़िवादी चर्चों में याद नहीं किया जा सकता है, रूढ़िवादी संस्कार के अनुसार दफनाया जाता है, या उनके ऊपर किए गए अन्य संस्कार। तदनुसार, अर्मेनियाई पूजा में एक रूढ़िवादी की भागीदारी चर्च से उसके बहिष्कार का एक कारण है - जब तक कि वह अपने पाप के लिए पश्चाताप नहीं करता।

हालांकि, इन सभी सख्ती का मतलब व्यक्तिगत प्रार्थना पर प्रतिबंध नहीं है, जिसे किसी भी धर्म के व्यक्ति के लिए पेश किया जा सकता है। आखिरकार, भले ही उत्तरार्द्ध विधर्मियों द्वारा छायांकित हो या ईसाई धर्म से बहुत दूर हो, इसका मतलब है कि इसके वाहक के लिए एक स्वचालित "टिकट टू हेल" नहीं है, बल्कि ईश्वर की अक्षम्य दया की आशा है।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार की गई सामग्री

वर्तमान में, एकीकृत अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की विहित संरचना के अनुसार, दो कैथोलिकोसेट्स हैं - सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोसेट, एत्चमियाडज़िन में केंद्र के साथ (हाथ। Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / मदर सी ऑफ होली एत्चमियाडज़िन) और सिलिशिया (हाथ। Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / कैथोलिकोसेट ऑफ़ द ग्रेट हाउस ऑफ़ किलिसिया), एंटीलियास, लेबनान में केंद्रित (1930 से)। सिलिसिया के कैथोलिकों की प्रशासनिक स्वतंत्रता के तहत, सम्मान की प्रधानता सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों की है, जिनके पास अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सर्वोच्च कुलपति का खिताब है।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधिकार क्षेत्र में आर्मेनिया के सभी सूबा, साथ ही दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबा, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों में शामिल हैं। सिलिशिया के कैथोलिक लोग लेबनान, सीरिया और साइप्रस के सूबा को नियंत्रित करते हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के दो स्वायत्त कुलपति भी हैं - कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम, सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधीन हैं। जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति आर्कबिशप की आध्यात्मिक डिग्री रखते हैं। जेरूसलम पितृसत्ता इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्चों का प्रभारी है, और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति तुर्की के अर्मेनियाई चर्चों और क्रेते (ग्रीस) के द्वीप के प्रभारी हैं।

रूस में चर्च संगठन

• एएसी के एएसी पश्चिमी विक्टोरेट के रोस्तोव विक्टोरेट के नोवो-नखिचेवन और रूसी सूबा

• रूस के दक्षिण के सूबा एएसी के उत्तर कोकेशियान विक्टिएट

एएसी में आध्यात्मिक डिग्री

पदानुक्रम की आध्यात्मिक डिग्री की ग्रीक त्रिपक्षीय (बिशप, पुजारी, डेकन) प्रणाली के विपरीत, अर्मेनियाई चर्च में पांच आध्यात्मिक डिग्री हैं।

1. कैथोलिकोस/बिशप/ (बिशप और कैथोलिकोस सहित पदानुक्रम के सभी आध्यात्मिक डिग्री के अभिषेक सहित, संस्कारों को करने का पूर्ण अधिकार है। बिशप का समन्वय और क्रिस्मेशन दो बिशपों के उत्सव में किया जाता है। कैथोलिकोस का क्रिस्मेशन है बारह बिशपों की सह-सेवा में प्रदर्शन किया)।
2. बिशप, आर्कबिशप (कुछ सीमित शक्तियों में कैथोलिकों से अलग है। एक बिशप पुजारियों को नियुक्त कर सकता है और उनका अभिषेक कर सकता है, लेकिन आमतौर पर वह बिशप को अपने दम पर नियुक्त नहीं कर सकता है, लेकिन केवल बिशप के अभिषेक में कैथोलिकोस के रूप में काम करता है। जब एक नया कैथोलिक चुना जाता है, तो बारह बिशप अभिषेक करते हैं। उसे, उसे आध्यात्मिक स्तर तक ऊपर उठाना)।
3. पुजारी, आर्किमंड्राइट(अभिषेक को छोड़कर सभी संस्कार करता है)।
4. डेकन(संस्कारों में कार्य करता है)।
5. दपिरो(एपिस्कोपल ऑर्डिनेशन में प्राप्त सबसे कम आध्यात्मिक डिग्री। एक डीकन के विपरीत, वह लिटुरजी में सुसमाचार नहीं पढ़ता है और न ही लिटर्जिकल कप की पेशकश करता है)।

सिद्धांत विषय

क्रिस्टॉलाजी

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी चर्चों के समूह से संबंधित है। उसने वस्तुनिष्ठ कारणों से IV पारिस्थितिक परिषद में भाग नहीं लिया और सभी प्राचीन पूर्वी चर्चों की तरह इसके निर्णयों को स्वीकार नहीं किया। अपनी हठधर्मिता में, यह पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के फरमानों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के पूर्व-चाल्सेडोनियन क्रिस्टोलॉजी का पालन करता है, जिन्होंने ईश्वर के दो स्वरूपों में से एक अवतार शब्द (मियाफिसिटिज्म) को स्वीकार किया था। एएसी के धार्मिक आलोचकों का तर्क है कि इसके क्राइस्टोलॉजी को मोनोफिसाइट के रूप में व्याख्या किया जाना चाहिए, जिसे अर्मेनियाई चर्च अस्वीकार करता है, मोनोफिज़िटिज़्म और डायोफिज़िटिज़्म दोनों को आत्मसात करता है।

आइकन वंदना

अर्मेनियाई चर्च के आलोचकों के बीच, एक राय है कि प्रारंभिक काल में आइकोनोक्लासम इसकी विशेषता थी। इस तरह की राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि आम तौर पर अर्मेनियाई चर्चों में कुछ प्रतीक हैं और कोई आइकोस्टेसिस नहीं है, हालांकि, यह केवल स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है (अर्थात, आइकन वंदना की बीजान्टिन परंपरा के दृष्टिकोण से, जब सब कुछ मंदिर की दीवारों के प्रतीक के साथ कवर किया जाता है, तो इसे आइकनों की "अनुपस्थिति" या यहां तक ​​\u200b\u200bकि "आइकोनोक्लासम" के रूप में माना जा सकता है)। दूसरी ओर, इस तरह की राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि अर्मेनियाई लोगों पर विश्वास करना आमतौर पर घर पर आइकन नहीं रखता है। घरेलू प्रार्थना में, क्रॉस का अधिक बार उपयोग किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में चिह्न निश्चित रूप से पवित्र लोहबान के साथ बिशप के हाथ से पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घर की प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

"अर्मेनियाई आइकोनोक्लासम" के आलोचकों के अनुसार, इसकी उपस्थिति के मुख्य कारणों को मुसलमानों के आठवीं-नौवीं शताब्दी में आर्मेनिया में प्रभुत्व माना जाता है, जिसका धर्म लोगों की छवियों को मना करता है, "मोनोफिसिटिज्म", जो मानव सार का अर्थ नहीं है मसीह में, और इसलिए, छवि का विषय, साथ ही बीजान्टिन चर्च के साथ आइकन पूजा की पहचान, जिसके साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चाल्सीडॉन की परिषद के समय से महत्वपूर्ण असहमति थी। ठीक है, चूंकि अर्मेनियाई चर्चों में आइकन की उपस्थिति एएसी में आइकोनोक्लास्म के दावे के खिलाफ गवाही देती है, इस राय को आगे रखा जाने लगा कि, 11 वीं शताब्दी से, अर्मेनियाई चर्च आइकन पूजा के मामलों में बीजान्टिन परंपरा के साथ परिवर्तित हो गया (हालांकि अर्मेनिया बाद की शताब्दियों में मुसलमानों के शासन में था, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के कई सूबा आज भी मुस्लिम क्षेत्रों में हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म में कभी भी परिवर्तन नहीं हुआ है और बीजान्टिन परंपरा के प्रति रवैया वैसा ही है जैसा कि पहली सहस्राब्दी)।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च स्वयं मूर्तिभंजन के प्रति अपने नकारात्मक रवैये की घोषणा करता है और इसकी निंदा करता है, क्योंकि इस विधर्म का मुकाबला करने का इसका अपना इतिहास है। यहां तक ​​​​कि 6 वीं के अंत में - 7 वीं शताब्दी की शुरुआत (अर्थात, बीजान्टियम, आठवीं-नौवीं शताब्दी में आइकोनोक्लास्म के उद्भव से एक सदी से भी अधिक समय पहले), आर्मेनिया में आइकोनोक्लासम के उपदेशक दिखाई दिए। कई अन्य मौलवियों के साथ दविना पुजारी खेसू सोदक और गार्डमांक के क्षेत्रों में चले गए, जहां उन्होंने आइकनों की अस्वीकृति और विनाश का प्रचार किया। अर्मेनियाई चर्च ने वैचारिक रूप से उनका विरोध किया, जिसका प्रतिनिधित्व कैथोलिकोस मूव्स, धर्मशास्त्री वर्तनेस केर्तोख और होवन मैरागोमेत्सी ने किया। लेकिन मूर्तिभंजकों के खिलाफ संघर्ष केवल धर्मशास्त्र तक ही सीमित नहीं था। इकोनोक्लास्ट्स को सताया गया और, गार्डमैन के राजकुमार द्वारा कब्जा कर लिया गया, डीविन में चर्च के दरबार में गया। इस प्रकार, इंट्रा-चर्च आइकोनोक्लासम को जल्दी से दबा दिया गया था, लेकिन 7 वीं शताब्दी के मध्य के सांप्रदायिक लोकप्रिय आंदोलनों में जमीन मिली। और 8वीं शताब्दी की शुरुआत, जिसके साथ अर्मेनियाई और अल्वानियाई चर्च लड़े।

कैलेंडर और अनुष्ठान विशेषताएं

वर्दापेट के कर्मचारी (आर्किमंड्राइट), आर्मेनिया, 19वीं सदी की पहली तिमाही

माता:

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की औपचारिक विशेषताओं में से एक है मातह (शाब्दिक रूप से "नमक लाने के लिए") या एक धर्मार्थ भोजन, जिसे गलती से कुछ लोगों द्वारा पशु बलि के रूप में माना जाता है। माता का मुख्य अर्थ बलिदान में नहीं है, बल्कि गरीबों पर दया दिखाने के रूप में भगवान को उपहार देने में है। यानी अगर इसे यज्ञ कहा जा सकता है, तो वह केवल दान के अर्थ में होता है। यह एक दया-बलि है, न कि पुराने नियम या मूर्तिपूजक की तरह लहू का बलिदान।

माता परंपरा का पता भगवान के शब्दों से लगाया जाता है:

जब तुम भोजन करो या भोजन करो, तो अपने मित्रों, या अपने भाइयों, या अपने रिश्तेदारों, या अमीर पड़ोसियों को मत बुलाओ, ऐसा न हो कि वे भी तुम्हें बुलाएं और तुम्हें इनाम न मिलेगा। परन्‍तु जब तुम पर्ब्ब करो, तो कंगालों, अपंगों, लंगड़ों, अन्धों को बुलाओ, और तुम आशीष पाओगे, क्योंकि वे तुम्हें चुका नहीं सकते, क्योंकि धर्मियों के जी उठने पर तुम्हें प्रतिफल मिलेगा। लूका 14:12-14

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में मटख विभिन्न अवसरों पर किया जाता है, अधिक बार दया के लिए भगवान के प्रति आभार या मदद के अनुरोध के साथ। सबसे अधिक बार, माता को किसी चीज़ के सफल परिणाम के लिए एक व्रत के रूप में किया जाता है, उदाहरण के लिए, सेना से एक बेटे की वापसी या परिवार के किसी सदस्य की गंभीर बीमारी से उबरना, और आराम के लिए एक याचिका के रूप में भी किया जाता है। हालांकि, चर्च की प्रमुख छुट्टियों के दौरान या चर्च के अभिषेक के संबंध में पैरिश के सदस्यों के लिए सार्वजनिक भोजन के रूप में मतह बनाने की प्रथा है।

पादरी के संस्कार में भागीदारी केवल उस नमक के अभिषेक तक सीमित है जिसके साथ मटका तैयार किया जाता है। किसी जानवर को चर्च में लाना मना है, और इसलिए इसे दाता द्वारा घर पर काटा जाता है। माता के लिए एक बैल, एक मेढ़े या मुर्गे का वध किया जाता है (जिसे बलि के रूप में माना जाता है)। पवित्र नमक के साथ मांस को पानी में उबाला जाता है। इसे गरीबों में बाँट दिया जाता है या वे घर पर भोजन की व्यवस्था करते हैं, और अगले दिन मांस नहीं छोड़ना चाहिए। तो एक बैल का मांस 40 घरों में, एक मेढ़े - 7 घरों में, एक मुर्गा - 3 घरों में वितरित किया जाता है। पारंपरिक और प्रतीकात्मक मतह, जब एक कबूतर का उपयोग किया जाता है - इसे जंगल में छोड़ दिया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

उन्नत उपवास, जो वर्तमान में अर्मेनियाई चर्च के लिए अद्वितीय है, लेंट से 3 सप्ताह पहले शुरू होता है। उपवास की उत्पत्ति सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के उपवास से जुड़ी है, जिसके बाद उन्होंने बीमार राजा त्रदत द ग्रेट को ठीक किया।

Trisagion

अर्मेनियाई चर्च में, अन्य पुराने पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों की तरह, ग्रीक परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, त्रिसागियन भजन को दिव्य ट्रिनिटी के लिए नहीं, बल्कि त्रिगुण भगवान के हाइपोस्टेसिस में से एक में गाया जाता है। अधिक बार इसे एक ईसाई सूत्र के रूप में माना जाता है। इसलिए, "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर" शब्दों के बाद, लिटुरजी में मनाए जाने वाले कार्यक्रम के आधार पर, इस या उस बाइबिल की घटना को इंगित करते हुए एक जोड़ दिया जाता है।

तो रविवार की पूजा और पास्का में यह जोड़ा जाता है: "... कि तुम मरे हुओं में से जी उठे हो, हम पर दया करो।"

गैर-रविवार लिटुरजी में और होली क्रॉस के पर्वों पर: "... कि वह हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था, ..."।

घोषणा या एपिफेनी (प्रभु का जन्म और बपतिस्मा) में: "... जो हमारे लिए प्रकट हुआ, ..."।

मसीह के स्वर्गारोहण में: "... कि वह महिमा में पिता के पास चढ़ा, ..."।

पिन्तेकुस्त पर (पवित्र आत्मा का अवतरण): "... कि वह आया और प्रेरितों पर विश्राम किया, ..."।

अन्य…

ऐक्य

रोटीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, परंपरा के अनुसार, यूचरिस्ट मनाते समय, अखमीरी का उपयोग किया जाता है। यूचरिस्टिक ब्रेड (अखमीरी या खमीरयुक्त) के चुनाव को हठधर्मितापूर्ण महत्व नहीं दिया गया है।

वाइनयूचरिस्ट के संस्कार का जश्न मनाते समय, पानी से पतला नहीं, पूरे का उपयोग किया जाता है।

पवित्रा यूचरिस्टिक रोटी (शरीर) को पुजारी द्वारा पवित्र शराब (रक्त) के साथ प्याले में विसर्जित किया जाता है और उंगलियों से टुकड़ों में तोड़कर संचारकों को परोसा जाता है।

क्रूस का निशान

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, क्रॉस का चिन्ह तीन-उँगलियों वाला (ग्रीक के समान) है और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह) किया जाता है। अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस के चिन्ह के अन्य रूपों को एएसी द्वारा "गलत" नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में माना जाता है।

कैलेंडर विशेषताएं

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च पूरी तरह से ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्र में, बिशप के आशीर्वाद के साथ, जूलियन कैलेंडर के अनुसार भी रह सकते हैं। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है। यरूशलेम के अर्मेनियाई पितृसत्ता, ईसाई चर्चों के बीच यथास्थिति के अनुसार, जिनके पास पवित्र सेपुलचर के अधिकार हैं, ग्रीक पितृसत्ता की तरह जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं।

ईसाई धर्म के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त आर्मेनिया में यहूदी उपनिवेशों का अस्तित्व था। जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म के पहले प्रचारक आमतौर पर अपनी गतिविधियों को उन जगहों पर शुरू करते थे जहां यहूदी समुदाय थे। अर्मेनिया के मुख्य शहरों में यहूदी समुदाय मौजूद थे: तिग्रानाकर्ट, अर्तशत, वाघर्शापट, ज़रेवन और अन्य। 197 में लिखी गई "अगेंस्ट द यहूदियों" पुस्तक में टर्टुलियन, ईसाई धर्म अपनाने वाले लोगों के बारे में बताते हैं: पार्थियन, लिडियन, फ़्रीजियन, कप्पाडोकियन, - अर्मेनियाई लोगों के बारे में उल्लेख। इस गवाही की पुष्टि धन्य ऑगस्टाइन ने अपने काम अगेंस्ट द मैनिचियन्स में भी की है।

दूसरी शताब्दी के अंत में - तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, आर्मेनिया में ईसाइयों को राजा वघर्ष II (186-196), खोसरोव I (196-216) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा सताया गया था। इन सतावों का वर्णन कपाडोसिया कैसरिया फ़िरमिलियन (230-268) के बिशप ने अपनी पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ़ द पर्सक्यूशन ऑफ़ द चर्च में किया था। कैसरिया के यूसेबियस ने अलेक्जेंड्रिया के बिशप डायोनिसियस के पत्र का उल्लेख किया है, "आर्मेनिया में भाइयों के लिए पश्चाताप पर, जहां मेरुज़ान बिशप था" (छठी, 46. 2)। पत्र 251-255 से दिनांकित है। यह साबित करता है कि तीसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया में एक ईसाई समुदाय था जो विश्वव्यापी चर्च द्वारा संगठित और मान्यता प्राप्त था।

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

"आर्मेनिया का राज्य और एकमात्र धर्म" के रूप में ईसाई धर्म की घोषणा के लिए पारंपरिक ऐतिहासिक तिथि 301 है। एस टेर-नेर्सियन के अनुसार, यह 314 से पहले नहीं, 314 और 325 के बीच हुआ, हालांकि, यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि आर्मेनिया राज्य स्तर पर ईसाई धर्म अपनाने वाला पहला व्यक्ति था। सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर, जो बन गया राज्य के पहले पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च (-), और ग्रेटर आर्मेनिया के राजा, सेंट ट्रडैट III द ग्रेट (-), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म के सबसे गंभीर उत्पीड़क थे।

5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में त्रदत अपने पिता के सिंहासन को वापस करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। येरिज़ा की संपत्ति में, गवार एकेगेट्स, जब राजा मूर्तिपूजक देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान की रस्म करता है, तो एक ईसाई के रूप में राजा के सहयोगियों में से एक ग्रेगरी मूर्ति को बलिदान करने से मना कर देता है। तब यह पता चलता है कि ग्रेगरी अनाक का पुत्र है, जो त्रदत के पिता राजा खोसरोव द्वितीय का हत्यारा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को आर्टशाट कालकोठरी में कैद किया गया है, जिसका उद्देश्य आत्मघाती हमलावरों के लिए है। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने आर्मेनिया के सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति की जब्ती के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरा - छिपे हुए ईसाइयों को मौत के घाट उतारने का। ये फरमान बताते हैं कि ईसाई धर्म को राज्य के लिए कितना खतरनाक माना जाता था।

सेंट गयाने का चर्च। वघर्षपति

सेंट ह्रिप्सिमे का चर्च। वघर्षपति

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना सबसे करीबी रूप से हिप्सिमियन की पवित्र कुंवारी लड़कियों की शहादत से जुड़ा है। किंवदंती के अनुसार, मूल रूप से रोम की ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया और आर्मेनिया की राजधानी, वाघर्शापत के पास शरण पाई। राजा त्रदत, कुंवारी हिरिप्सिम की सुंदरता से मोहित होकर, उसे अपनी पत्नी के रूप में लेना चाहते थे, लेकिन हताश प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिसके लिए उन्होंने सभी लड़कियों को शहीद होने का आदेश दिया। शहर के दक्षिणी हिस्से में, दो कुंवारी लड़कियों के साथ, वर्जिन गायने के शिक्षक, वाघर्शापट के उत्तर-पूर्वी हिस्से में हिरिप्सिम और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, और एक बीमार कुंवारी को वाइन प्रेस में प्रताड़ित किया गया। केवल एक कुंवारी - नून - जॉर्जिया भागने में सफल रही, जहाँ उसने ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा और बाद में सेंट नीनो इक्वल-टू-द-एपोस्टल्स के नाम से महिमामंडित किया गया।

हिरप्सिमियन कुंवारियों के वध से राजा को एक मजबूत मानसिक आघात लगा, जिससे एक गंभीर तंत्रिका रोग हो गया। 5 वीं शताब्दी में, लोगों ने इस बीमारी को "सुअर" कहा, यही वजह है कि मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर के साथ चित्रित किया। राजा की बहन खोसरोवदुक्त ने बार-बार एक सपना देखा जिसमें उन्हें बताया गया कि केवल ग्रेगरी, जेल में कैद, त्रदत को ठीक कर सकता है। खोर विराप के पत्थर के गड्ढे में 13 साल बिताने के बाद चमत्कारिक ढंग से जीवित रहे ग्रेगरी को जेल से रिहा कर दिया गया और वघारशापत में उनका सत्कार किया गया। 66 दिनों की प्रार्थना और मसीह की शिक्षाओं के उपदेश के बाद, ग्रेगरी ने राजा को चंगा किया, जिसने इस प्रकार विश्वास में आकर ईसाई धर्म को राज्य का धर्म घोषित कर दिया।

ट्रडैट के पिछले उत्पीड़न ने आर्मेनिया में पवित्र पदानुक्रम का वास्तविक विनाश किया। बिशप के पद के लिए अभिषेक के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर पूरी तरह से कैसरिया गए, जहां उन्हें कैसरिया के लेओन्टियस की अध्यक्षता में कप्पडोसियन बिशप द्वारा ठहराया गया था। सेबेस्टिया के बिशप पीटर ने अर्मेनिया में ग्रेगरी को एपिस्कोपल सिंहासन पर बैठाने का समारोह किया। यह समारोह राजधानी वाघर्शापत में नहीं, बल्कि दूर के अष्टीशत में हुआ, जहाँ प्रेरितों द्वारा स्थापित अर्मेनिया का मुख्य धर्माध्यक्षीय दृश्य लंबे समय से स्थित है।

ज़ार तरदत, पूरे दरबार और राजकुमारों के साथ, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर द्वारा बपतिस्मा लिया गया और देश में ईसाई धर्म को पुनर्जीवित करने और फैलाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और ताकि बुतपरस्ती कभी वापस न आ सके। ओसरोइन के विपरीत, जहां राजा अबगर (जो अर्मेनियाई परंपरा के अनुसार, एक अर्मेनियाई माना जाता है) ईसाई धर्म अपनाने वाले पहले सम्राट थे, जो इसे केवल संप्रभु धर्म बनाते थे, आर्मेनिया में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। और इसीलिए आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य माना जाता है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की स्थिति को मजबूत करने और अंत में बुतपरस्ती से दूर जाने के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर ने राजा के साथ मिलकर मूर्तिपूजक अभयारण्यों को नष्ट कर दिया और उनकी बहाली से बचने के लिए, उनके स्थान पर ईसाई चर्चों का निर्माण किया। यह Etchmiadzin कैथेड्रल के निर्माण के साथ शुरू हुआ। किंवदंती के अनुसार, सेंट ग्रेगरी के पास एक दृष्टि थी: आकाश खुल गया, उसमें से प्रकाश की एक किरण उतरी, जो स्वर्गदूतों के एक मेजबान से पहले थी, और प्रकाश की किरण में मसीह स्वर्ग से उतरे और सैंडरमेटक भूमिगत मंदिर को हथौड़े से मारा, इसके विनाश और इस साइट पर एक ईसाई चर्च के निर्माण का संकेत। मंदिर को नष्ट कर दिया गया और ढक दिया गया, इसके स्थान पर परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित एक मंदिर बनाया गया। इस प्रकार अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र स्थापित किया गया था - पवित्र एच्चियादज़िन, जिसका अर्मेनियाई में अर्थ है "एकमात्र भिखारी उतरा।"

नव परिवर्तित अर्मेनियाई राज्य को रोमन साम्राज्य से अपने धर्म की रक्षा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कैसरिया के यूसेबियस ने गवाही दी कि सम्राट मैक्सिमिन द्वितीय दाजा (-) ने अर्मेनियाई लोगों पर युद्ध की घोषणा की, "रोम के पूर्व मित्रों और सहयोगियों के बाद से, इस थियोमाचिस्ट ने उत्साही ईसाइयों को मूर्तियों और राक्षसों के लिए बलिदान करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की और इसने उन्हें दुश्मन बना दिया। सहयोगियों के बजाय दोस्तों और दुश्मनों के ... उन्होंने खुद, अपने सैनिकों के साथ, अर्मेनियाई लोगों के साथ युद्ध में असफलताओं का सामना किया" (IX। 8,2,4)। मैक्सिमिन ने अपने जीवन के अंतिम दिनों में 312/313 में आर्मेनिया पर हमला किया। 10 वर्षों के लिए, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि अपने नए विश्वास के लिए, अर्मेनियाई लोगों ने मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठा लिए।

सेंट के समय के दौरान। क्राइस्ट के ग्रेगरी, अल्बानियाई और जॉर्जियाई राजाओं ने क्रमशः ईसाई धर्म को जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया में राज्य धर्म बना दिया। स्थानीय चर्च, जिनके पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च से उत्पन्न होते हैं, इसके साथ सैद्धांतिक और अनुष्ठान एकता बनाए रखते हैं, उनके अपने कैथोलिकोस थे, जिन्होंने अर्मेनियाई प्राइमेट के विहित अधिकार को मान्यता दी थी। अर्मेनियाई चर्च का मिशन काकेशस के अन्य क्षेत्रों में भी भेजा गया था। इस प्रकार, कैथोलिकोस वर्तनेस ग्रिगोरिस के सबसे बड़े बेटे ने मजकुट देश में सुसमाचार प्रचार करने के लिए निर्धारित किया, जहां बाद में उन्हें 337 में राजा सेनेसन अर्शकुनि के आदेश पर शहादत का सामना करना पड़ा।

एक लंबी कड़ी मेहनत के बाद (किंवदंती के अनुसार, दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा), 405 में सेंट मेसरोप ने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई। अर्मेनियाई में अनुवादित पहला वाक्य था "बुद्धि और शिक्षा को जानो, समझ की बातों को समझो" (नीतिवचन 1:1)। कैथोलिक और राजा की सहायता से, मैशटॉट्स ने आर्मेनिया में विभिन्न स्थानों पर स्कूल खोले। अनूदित और मूल साहित्य आर्मेनिया में उत्पन्न और विकसित होता है। अनुवाद गतिविधि का नेतृत्व कैथोलिकोस साहक ने किया था, जिन्होंने सबसे पहले बाइबिल का सिरिएक और ग्रीक से अर्मेनियाई में अनुवाद किया था। उसी समय, उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ छात्रों को उस समय के प्रसिद्ध सांस्कृतिक केंद्रों: एडेसा, एमिड, अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य शहरों में सिरिएक और ग्रीक में सुधार करने और चर्च फादर्स के कार्यों का अनुवाद करने के लिए भेजा।

अनुवाद गतिविधि के समानांतर, विभिन्न शैलियों के मूल साहित्य का निर्माण हुआ: धार्मिक, नैतिक, बाहरी, क्षमाप्रार्थी, ऐतिहासिक, आदि। 5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई साहित्य के अनुवादकों और रचनाकारों का राष्ट्रीय संस्कृति में योगदान इतना है महान है कि अर्मेनियाई चर्च ने उन्हें संतों के रूप में विहित किया और हर साल पवित्र अनुवादकों के कैथेड्रल की याद में मनाया जाता है।

ईरान के पारसी पादरियों के उत्पीड़न से ईसाई धर्म की रक्षा

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम या फारस के राजनीतिक प्रभाव में रहा है। 4 वीं शताब्दी से शुरू होकर, जब ईसाई धर्म पहले आर्मेनिया और फिर बीजान्टियम का राज्य धर्म बन गया, तो अर्मेनियाई लोगों की सहानुभूति पश्चिम की ओर, ईसाई पड़ोसी के प्रति हो गई। इस बात से अच्छी तरह वाकिफ फ़ारसी राजाओं ने समय-समय पर अर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और ज़ोरोस्ट्रियनवाद को जबरन रोपने का प्रयास किया। कुछ नखरों, विशेष रूप से फारस की सीमा से लगे दक्षिणी क्षेत्रों के मालिकों ने फारसियों के हितों को साझा किया। आर्मेनिया में दो राजनीतिक धाराओं का गठन किया गया: बीजान्टोफाइल और पर्सोफाइल।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद के बाद, बीजान्टिन साम्राज्य में सताए गए नेस्टोरियस के समर्थकों ने फारस में शरण ली और टार्सस के डियोडोरस और मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के लेखन का अनुवाद और वितरण करना शुरू कर दिया, जिसकी इफिसुस की परिषद में निंदा नहीं की गई थी। मेलिटिना के बिशप अकाकिओस और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क प्रोक्लस ने नेस्टोरियनवाद के प्रसार के बारे में अपने संदेशों में कैथोलिकोस सहक को चेतावनी दी।

उत्तर पत्रों में, कैथोलिकों ने लिखा कि इस विधर्म के प्रचारक अभी तक आर्मेनिया में प्रकट नहीं हुए थे। इस पत्राचार में, अलेक्जेंड्रिया स्कूल की शिक्षाओं के आधार पर अर्मेनियाई क्राइस्टोलॉजी की नींव रखी गई थी। रूढ़िवादी के एक मॉडल के रूप में पैट्रिआर्क प्रोक्लस को संबोधित सेंट सहक का पत्र, 553 में कॉन्स्टेंटिनोपल की बीजान्टिन "फिफ्थ इकोमेनिकल" परिषद में पढ़ा गया था।

मेसरोप मैशटॉट्स कोर्युन के जीवन के लेखक ने गवाही दी है कि "आर्मेनिया में लाई गई झूठी किताबें, थियोडोरोस नामक एक निश्चित रोमन की खाली किंवदंतियां दिखाई दीं।" यह जानने के बाद, संत सहक और मेसरोप ने तुरंत इस विधर्मी शिक्षा के समर्थकों की निंदा करने और उनके लेखन को नष्ट करने के लिए कदम उठाए। बेशक, हम मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के लेखन के बारे में बात कर रहे थे।

12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अर्मेनियाई-बीजान्टिन चर्च संबंध

सदियों से, अर्मेनियाई और बीजान्टिन चर्चों ने बार-बार सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास किए हैं। पहली बार 654 में कैथोलिकोस नेर्स III (641-661) और बीजान्टियम कॉन्स्टस II (-) के सम्राट के तहत डीविन में, फिर आठवीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जर्मन (-) और आर्मेनिया के कैथोलिक के तहत डेविड I ( -), IX सदी में कॉन्स्टेंटिनोपल फोटियस (-, -) और कैथोलिकोज जकर्याह I (-) के कुलपति के तहत। लेकिन चर्चों को एकजुट करने का सबसे गंभीर प्रयास बारहवीं शताब्दी में हुआ।

आर्मेनिया के इतिहास में, 11 वीं शताब्दी को अर्मेनियाई लोगों के पूर्वी प्रांत बीजान्टियम के क्षेत्रों में प्रवास द्वारा चिह्नित किया गया था। 1080 में, अर्मेनिया के अंतिम राजा, गगिक द्वितीय के रिश्तेदार, माउंटेनस सिलिसिया के शासक, रूबेन ने सिलिसिया के मैदानी हिस्से को अपनी संपत्ति में शामिल कर लिया और भूमध्य सागर के उत्तरपूर्वी तट पर सिलिशियन अर्मेनियाई रियासत की स्थापना की। 1198 में यह रियासत एक राज्य बन गई और 1375 तक अस्तित्व में रही। शाही सिंहासन के साथ, अर्मेनिया (-) का पितृसत्तात्मक सिंहासन भी सिलिशिया में चला गया।

रोम के पोप ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने अर्मेनियाई चर्च के रूढ़िवादी को मान्यता दी और, दो चर्चों की पूर्ण एकता के लिए, अर्मेनियाई लोगों को पवित्र चालिस में पानी मिलाने और मसीह की जन्मभूमि का जश्न मनाने के लिए आमंत्रित किया। 25 दिसंबर। इनोसेंट II ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को उपहार के रूप में एक बिशप का डंडा भी भेजा। उस समय से, अर्मेनियाई चर्च के रोजमर्रा के जीवन में लैटिन बैटन दिखाई दिया, जिसे बिशप ने उपयोग करना शुरू कर दिया, और पूर्वी ग्रीक-कप्पाडोसियन बैटन आर्किमंड्राइट्स की संपत्ति बन गया। 1145 में, कैथोलिकोस ग्रेगरी III ने राजनीतिक सहायता के अनुरोध के साथ पोप यूजीन III (-) और ग्रेगरी IV - पोप लुसियस III (-) की ओर रुख किया। हालाँकि, मदद करने के बजाय, पोप ने फिर से एएसी को पवित्र प्याले में पानी मिलाने की पेशकश की, 25 दिसंबर को ईसा मसीह के जन्म का पर्व मनाने के लिए, आदि।

राजा हेथम ने पोप की ओर से कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन को एक संदेश भेजा और उससे इसका उत्तर देने को कहा। कैथोलिकोस, हालांकि वह रोमन सिंहासन के लिए सम्मान से भरा था, पोप द्वारा प्रस्तावित शर्तों को स्वीकार नहीं कर सका। इसलिए, उसने राजा हेथम को एक संदेश भेजा, जिसमें 15 बिंदु थे, जिसमें उन्होंने कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता को खारिज कर दिया और राजा को पश्चिम पर भरोसा न करने के लिए कहा। रोम के देखें, इस तरह के एक उत्तर प्राप्त करने के बाद, अपने प्रस्तावों को सीमित कर दिया और, 1250 में लिखे गए एक पत्र में, केवल फिलीओक के सिद्धांत को स्वीकार करने की पेशकश की। इस प्रस्ताव का उत्तर देने के लिए, कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन ने 1251 में सीस की III परिषद बुलाई। अंतिम निर्णय पर आए बिना, परिषद ने पूर्वी आर्मेनिया के चर्च नेताओं की राय की ओर रुख किया। अर्मेनियाई चर्च के लिए समस्या नई थी, और यह स्वाभाविक है कि प्रारंभिक काल में अलग-अलग राय मौजूद हो सकती है। हालांकि, कभी कोई फैसला नहीं हुआ।

मध्य पूर्व में एक प्रमुख स्थिति के लिए इन शक्तियों के बीच सबसे सक्रिय टकराव की अवधि, जिसमें आर्मेनिया के क्षेत्र पर शक्ति भी शामिल है, 16 वीं -17 वीं शताब्दी में आती है। इसलिए, उस समय से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सूबा और समुदायों को कई शताब्दियों तक क्षेत्रीय आधार पर तुर्की और फारसी में विभाजित किया गया था। 16वीं शताब्दी के बाद से, एक ही चर्च के ये दोनों हिस्से अलग-अलग परिस्थितियों में विकसित हुए हैं, अलग-अलग कानूनी स्थिति थी, जिसने एएसी के पदानुक्रम की संरचना और इसके भीतर विभिन्न समुदायों के संबंधों को प्रभावित किया।

1461 में बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के एएसी पितृसत्ता का गठन किया गया था। इस्तांबुल में पहला अर्मेनियाई कुलपति बर्सा होवागिम का आर्कबिशप था, जिसने एशिया माइनर में अर्मेनियाई समुदायों का नेतृत्व किया था। कुलपति व्यापक धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों से संपन्न थे और एक विशेष "अर्मेनियाई" बाजरा (एरमेनी बाजरा) के प्रमुख (बाशी) थे। स्वयं अर्मेनियाई लोगों के अलावा, तुर्क ने इस बाजरा में सभी ईसाई समुदायों को शामिल किया जो "बीजान्टिन" बाजरा में शामिल नहीं थे जो तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में ग्रीक रूढ़िवादी ईसाइयों को एकजुट करते थे। अन्य गैर-चालसीडोनियन पुराने पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के विश्वासियों के अलावा, अर्मेनियाई बाजरा में बाल्कन प्रायद्वीप के मैरोनाइट्स, बोगोमिल्स और कैथोलिक शामिल थे। उनका पदानुक्रम प्रशासनिक रूप से इस्तांबुल में अर्मेनियाई कुलपति के अधीन था।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अन्य ऐतिहासिक सिंहासन - अख़्तमार और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स और जेरूसलम पैट्रिआर्केट - भी 16 वीं शताब्दी में तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में दिखाई दिए। इस तथ्य के बावजूद कि सिलिसिया और अख्तरमार के कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की तुलना में आध्यात्मिक रैंक में उच्च थे, जो केवल एक आर्कबिशप थे, वे प्रशासनिक रूप से तुर्की में अर्मेनियाई जाति के रूप में उनके अधीन थे।

Etchmiadzin में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का सिंहासन फारस के क्षेत्र में समाप्त हो गया, और AAC के अधीनस्थ अल्बानिया के कैथोलिकों का सिंहासन भी वहां स्थित था। फारस के अधीन क्षेत्रों में अर्मेनियाई लोगों ने स्वायत्तता के अपने अधिकार लगभग पूरी तरह से खो दिए, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च यहां एकमात्र सार्वजनिक संस्थान बना रहा जो राष्ट्र का प्रतिनिधित्व कर सकता था और सार्वजनिक जीवन को प्रभावित कर सकता था। कैथोलिकोस मूव्स III (-) Etchmiadzin में शासन की एक निश्चित एकता हासिल करने में कामयाब रहे। उन्होंने फ़ारसी राज्य में चर्च की स्थिति को मजबूत किया, सरकार को नौकरशाही के दुरुपयोग को रोकने और एएसी के लिए करों को समाप्त करने के लिए कहा। उनके उत्तराधिकारी पिलिपोस I ने फारस के ईसाई धर्मप्रांतीय सूबा, एट्चमियाडज़िन के अधीनस्थ, और ओटोमन साम्राज्य में सूबा के बीच संबंधों को मजबूत करने की मांग की। 1651 में, उन्होंने यरुशलम में एएसी की एक स्थानीय परिषद बुलाई, जिसमें राजनीतिक विभाजन के कारण एएसी के स्वायत्त सिंहासन के बीच सभी विरोधाभासों को समाप्त कर दिया गया।

हालांकि, 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एत्चमियाडज़िन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की बढ़ती ताकत के बीच एक टकराव पैदा हुआ। कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एगियाज़र, हाई पोर्टे के समर्थन से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सुप्रीम कैथोलिकोस घोषित किए गए थे, जो सभी अर्मेनियाई लोगों के वैध कैथोलिकों के विरोध में एत्चमादज़िन में सिंहासन के साथ थे। 1664 और 1679 में, कैथोलिकोस हाकोब VI ने इस्तांबुल का दौरा किया और एकता और शक्तियों के परिसीमन पर एगियाज़र के साथ बातचीत की। संघर्ष को खत्म करने और चर्च की एकता को नष्ट नहीं करने के लिए, उनके समझौते के अनुसार, हाकोब (1680) की मृत्यु के बाद, एच्चियादज़िन के सिंहासन पर एगियाज़र का कब्जा था। इस प्रकार, एएसी का एकल पदानुक्रम और एकल सर्वोच्च सिंहासन संरक्षित किया गया।

तुर्किक आदिवासी संघों अक-कोयुनलु और कारा-कोयुनलु के बीच टकराव, जो मुख्य रूप से आर्मेनिया के क्षेत्र में हुआ, और फिर ओटोमन साम्राज्य और ईरान के बीच युद्धों ने देश में भारी विनाश किया। Etchmiadzin में कैथोलिकोसेट ने राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय संस्कृति के विचार को संरक्षित करने, चर्च-पदानुक्रमित व्यवस्था में सुधार करने के प्रयास किए, लेकिन देश में कठिन स्थिति ने कई अर्मेनियाई लोगों को एक विदेशी भूमि में मोक्ष की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इस समय तक, इसी चर्च संरचना के साथ अर्मेनियाई उपनिवेश पहले से ही ईरान, सीरिया, मिस्र, साथ ही क्रीमिया और पश्चिमी यूक्रेन में मौजूद थे। 18 वीं शताब्दी में, रूस में एएसी की स्थिति मजबूत हुई - मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, न्यू नखिचेवन (नखिचेवन-ऑन-डॉन), अरमावीर।

अर्मेनियाई लोगों के बीच कैथोलिक धर्मांतरण

इसके साथ ही XVII-XVIII सदियों में यूरोप के साथ तुर्क साम्राज्य के आर्थिक संबंधों को मजबूत करने के साथ, रोमन कैथोलिक चर्च की प्रचार गतिविधि में वृद्धि हुई थी। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च ने पूरी तरह से अर्मेनियाई लोगों के बीच रोम की मिशनरी गतिविधि के संबंध में एक तीव्र नकारात्मक स्थिति ली। फिर भी, 17 वीं शताब्दी के मध्य में, यूरोप में (पश्चिमी यूक्रेन में) सबसे महत्वपूर्ण अर्मेनियाई उपनिवेश, शक्तिशाली राजनीतिक और वैचारिक दबाव में, कैथोलिक धर्म को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेप्पो और मार्डिन के अर्मेनियाई बिशपों ने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के पक्ष में खुलकर बात की।

कांस्टेंटिनोपल में, जहां पूर्व और पश्चिम के राजनीतिक हितों ने प्रतिच्छेद किया, डोमिनिकन, फ्रांसिस्कन और जेसुइट के यूरोपीय दूतावासों और कैथोलिक मिशनरियों ने अर्मेनियाई समुदाय के बीच एक सक्रिय धर्मांतरण गतिविधि शुरू की। कैथोलिकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप, तुर्क साम्राज्य में अर्मेनियाई पादरियों के बीच एक विभाजन हुआ: कई बिशप कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और फ्रांसीसी सरकार और पोप की मध्यस्थता के माध्यम से एएसी से अलग हो गए। 1740 में, पोप बेनेडिक्ट XIV के समर्थन से, उन्होंने अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का गठन किया, जो रोम के दृश्य के अधीन हो गया।

उसी समय, कैथोलिकों के साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संबंधों ने अर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार और पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के यूरोपीय विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1512 के बाद से, अर्मेनियाई में किताबें एम्स्टर्डम (हागोपा मेगापार्ट मठ का प्रिंटिंग हाउस) और फिर वेनिस, मार्सिले और पश्चिमी यूरोप के अन्य शहरों में छपने लगीं। पवित्र शास्त्र का पहला अर्मेनियाई मुद्रित संस्करण 1666 में एम्स्टर्डम में बनाया गया था। आर्मेनिया में ही, सांस्कृतिक गतिविधि में बहुत बाधा आई थी (पहला प्रिंटिंग हाउस केवल 1771 में खोला गया था), जिसने पादरी के कई प्रतिनिधियों को मध्य पूर्व छोड़ने और यूरोप में मठवासी, वैज्ञानिक और शैक्षिक संघ बनाने के लिए मजबूर किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधियों से दूर किए गए मखितर सेबस्त्सी ने 1712 में वेनिस में सैन लाज़ारो द्वीप पर एक मठ की स्थापना की। स्थानीय राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने के बाद, मठ के भाइयों (मखिरवादियों) ने पोप की प्रधानता को मान्यता दी; फिर भी, इस समुदाय और वियना में इसकी शाखा ने कैथोलिकों की प्रचार गतिविधियों से दूर रहने की कोशिश की, जो विशेष रूप से वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्यों में लगे हुए थे, जिसके फल राष्ट्रीय मान्यता के योग्य थे।

18वीं शताब्दी में, एंटोनियों के कैथोलिक मठवासी आदेश ने कैथोलिकों के साथ सहयोग करने वाले अर्मेनियाई लोगों के बीच बहुत प्रभाव प्राप्त किया। मध्य पूर्व में एंटोनिट समुदायों का गठन प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों से हुआ था, जो एएसी सहित कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे। आर्मेनियाई एंटोनिट्स का आदेश 1715 में स्थापित किया गया था और इसकी स्थिति को पोप क्लेमेंट XIII द्वारा अनुमोदित किया गया था। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अधिकांश एपिस्कोपेट इसी क्रम के थे।

साथ ही तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में कैथोलिक समर्थक आंदोलन के विकास के साथ, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च ने राष्ट्रीय अभिविन्यास के अर्मेनियाई सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र बनाए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध जॉन द बैपटिस्ट के मठ का स्कूल था, जिसकी स्थापना पादरी और विद्वान वर्धन बागीशेत्सी ने की थी। अर्माशी मठ ने तुर्क साम्राज्य में बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। इस स्कूल के स्नातकों ने चर्च मंडलियों में बहुत प्रतिष्ठा का आनंद लिया। 18 वीं शताब्दी के अंत में कॉन्स्टेंटिनोपल, ज़कारिया द्वितीय में पितृसत्ता के समय तक, चर्च की गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र अर्मेनियाई पादरियों का प्रशिक्षण और सूबा और मठों के प्रबंधन के लिए आवश्यक कर्मियों का प्रशिक्षण था। .

पूर्वी आर्मेनिया के रूस में विलय के बाद एएसी

शिमोन I (1763-1780) रूस के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित करने वाले पहले अर्मेनियाई कैथोलिक थे। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी काला सागर क्षेत्र के अर्मेनियाई समुदाय उत्तरी काकेशस में अपनी सीमाओं के आगे बढ़ने के परिणामस्वरूप रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गए। फारसी क्षेत्र में स्थित सूबा, मुख्य रूप से अल्बानियाई कैथोलिकोसेट, जिसका केंद्र गंडज़ासर में है, ने आर्मेनिया को रूस में शामिल करने के उद्देश्य से एक सक्रिय गतिविधि शुरू की। एरिवान, नखिचेवन और कराबाख खानते के अर्मेनियाई पादरियों ने फारस की शक्ति से छुटकारा पाने की मांग की और ईसाई रूस के समर्थन से अपने लोगों के उद्धार को जोड़ा।

रूसी-फ़ारसी युद्ध की शुरुआत के साथ, टिफ़लिस नर्सेस अष्टराकेत्सी के बिशप ने अर्मेनियाई स्वयंसेवी टुकड़ियों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने ट्रांसकेशिया में रूसी सैनिकों की जीत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 1828 में, तुर्कमांचय संधि के अनुसार, पूर्वी आर्मेनिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया।

रूसी साम्राज्य के शासन के तहत अर्मेनियाई चर्च की गतिविधियाँ 1836 में सम्राट निकोलस I द्वारा अनुमोदित विशेष "विनियमों" ("अर्मेनियाई चर्च के कानूनों की संहिता") के अनुसार आगे बढ़ीं। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विशेष रूप से, अल्बानियाई कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था, जिसके सूबा सीधे एएसी का हिस्सा बन गए थे। रूसी साम्राज्य में अन्य ईसाई समुदायों की तुलना में, अर्मेनियाई चर्च, अपने इकबालिया अलगाव के कारण, एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो कुछ प्रतिबंधों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हो सकता था - विशेष रूप से, अर्मेनियाई कैथोलिकों को केवल सहमति से ही ठहराया जाना था सम्राट।

साम्राज्य में अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के इकबालिया भेद, जहां बीजान्टिन रूढ़िवादी हावी थे, रूसी चर्च के अधिकारियों द्वारा गढ़े गए "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" नाम से परिलक्षित होते थे। यह अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च को नहीं बुलाने के लिए किया गया था। उसी समय, एएसी के "गैर-रूढ़िवादी" ने इसे जॉर्जियाई चर्च के भाग्य से बचाया, जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ एक ही विश्वास के होने के कारण, रूसी चर्च का हिस्सा बनकर व्यावहारिक रूप से नष्ट हो गया था। रूस में अर्मेनियाई चर्च की स्थिर स्थिति के बावजूद, अधिकारियों द्वारा एएसी का गंभीर उत्पीड़न किया गया। 1885-1886 में। अर्मेनियाई संकीर्ण स्कूलों को अस्थायी रूप से बंद कर दिया गया था, और 1897 से उन्हें शिक्षा मंत्रालय के विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1903 में, अर्मेनियाई चर्च संपत्ति के राष्ट्रीयकरण पर एक डिक्री जारी की गई थी, जिसे 1905 में अर्मेनियाई लोगों के बड़े पैमाने पर आक्रोश के बाद रद्द कर दिया गया था।

तुर्क साम्राज्य में, अर्मेनियाई चर्च संगठन ने भी 19वीं शताब्दी में एक नया दर्जा हासिल किया। 1828-1829 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, यूरोपीय शक्तियों की मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदाय कॉन्स्टेंटिनोपल में बनाए गए थे, और बड़ी संख्या में अर्मेनियाई उनका हिस्सा बन गए थे। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपति को हाई पोर्टे द्वारा साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी के आधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में माना जाता रहा। कुलपति के चुनाव को सुल्तान के पत्र द्वारा अनुमोदित किया गया था, और तुर्की के अधिकारियों ने राजनीतिक और सामाजिक लीवर का उपयोग करके उसे अपने नियंत्रण में रखने की हर संभव कोशिश की। योग्यता और अवज्ञा की सीमाओं का मामूली उल्लंघन सिंहासन से निक्षेपण का कारण बन सकता है।

एएसी के कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की गतिविधि के क्षेत्र में समाज के व्यापक वर्ग शामिल थे, और कुलपति ने धीरे-धीरे तुर्क साम्राज्य के अर्मेनियाई चर्च में महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया। उनके हस्तक्षेप के बिना, अर्मेनियाई समुदाय के आंतरिक चर्च, सांस्कृतिक या राजनीतिक मुद्दों को हल नहीं किया गया था। कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने तुर्की के एत्चमादज़िन के साथ संपर्कों के दौरान एक मध्यस्थ के रूप में काम किया। 1860-1863 में विकसित "राष्ट्रीय संविधान" के अनुसार (1880 के दशक में, इसका संचालन सुल्तान अब्दुल-हामिद द्वितीय द्वारा निलंबित कर दिया गया था), तुर्क साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी का आध्यात्मिक और नागरिक प्रशासन दो के अधिकार क्षेत्र में था। परिषदें: आध्यात्मिक (कुलपति की अध्यक्षता में 14 बिशपों में से) और धर्मनिरपेक्ष (अर्मेनियाई समुदायों के 400 प्रतिनिधियों की एक बैठक द्वारा चुने गए 20 सदस्यों में से)।