आइसलैंड विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के एमेरिटस प्रोफेसर डॉ. एर्लेंडर हेराल्डसन ने लगभग 700 डॉक्टरों और नर्सों का साक्षात्कार लिया कि उन्होंने एनडीई के दौरान अपने रोगियों से दृष्टि के बारे में क्या सुना था।

बहुत से लोग उनके बारे में बात करते हैं मृत्यु के निकट के अनुभवकि उन्होंने मृत मित्रों या परिवार के सदस्यों को देखा है जो कहते हैं कि वे उनसे मिलने के बाद जीवन में मदद करने के लिए मिलते हैं।

मरने वाले रोगियों पर यह था सुखदायक और शांत प्रभावऔर उनके डर दृष्टि के परिणामस्वरूप दूर हो गए।

यह हैराल्डसन का पहला बड़ा अध्ययन था। 1977 में, उनकी पुस्तक "एट द ऑवर ऑफ डेथ" डॉ। कार्लिस ओसिस के सहयोग से प्रकाशित हुई थी।

इस लेख में, हेराल्डसन इसी तरह के अध्ययनों की एक लंबी लाइन को एक साथ लाता है, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जो दावा करते हैं कि उन्होंने मृतकों से संपर्क किया है, पिछले जन्मों को याद करनाऔर अलौकिक शक्तियों को प्राप्त किया।

मृत्यु के निकट के ये अनुभव कितने वास्तविक हैं?

"तकनीकी रूप से बोलते हुए, वे मतिभ्रम थे," उन्होंने आइसलैंड में अपने घर से एक स्काइप वीडियो साक्षात्कार के दौरान कहा। वह किताबों से लदी दीवारों से घिरे हुए, अपनी किताबें कैमरे के सामने पेश करते हुए, शांति से और प्रसन्नतापूर्वक बात करते थे।

"हम मतिभ्रम को इस प्रकार परिभाषित करते हैं ऐसे दर्शन जो दूसरे नहीं देखते... तो तकनीकी दृष्टिकोण से, वे मतिभ्रम हैं या हो सकते हैं। लेकिन दूसरे दृष्टिकोण से... कुछ मायनों में आप उनके बारे में कह सकते हैं कि वे यथार्थवादी थे।

निकट-मृत्यु स्थितियों में दर्शन इस मायने में यथार्थवादी होते हैं कि उनमें वे लोग शामिल होते हैं जिन्हें रोगी वास्तव में जानता था।

इन दृष्टि स्पष्ट, समझदार और उल्लेखनीय रूप से कथानक में समान है, लेकिन विभिन्न मुख्य पात्रों के साथ, इन दृश्यों का अनुभव करने वाले सभी लोगों के लिए व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण है।

हेराल्डसन के अध्ययन में, अमेरिका और भारत में लगभग 500 गंभीर रूप से बीमार रोगियों ने दूसरी तरफ से मदद की पेशकश के समान अनुभव की सूचना दी।

अनुभव समान थे, सांस्कृतिक प्रभावों की परवाह किए बिना और निर्धारित बीमारी या दवा के प्रकार की परवाह किए बिना।

हैराल्डसन सर विलियम बैरेट की 1926 की एक किताब को संदर्भित करता है जिसे "डेथ विज़न" कहा जाता है।

यह इस विषय पर पहला प्रमुख प्रकाशन था और इसमें कुछ ऐसे मामले भी शामिल हैं जिनमें मरने वाले लोगों को लग रहा था ज्ञान प्राप्त करनाजिस तक वे साधारण साधनों से नहीं पहुँच सकते थे।

मरीज़ आत्माओं को पहचान लियापूरी तरह से जीवित लोगों के रूप में, इस बात का एहसास नहीं होने पर कि ये लोग वास्तव में मर गए।

बैरेट ने लिखा: "ये मामले मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के लिए शायद सबसे मजबूत तर्कों में से एक हैं, क्योंकि मरने के इन दर्शनों की प्रकृति का संभावित मूल्य और विश्वसनीयता बहुत बढ़ जाती है जब यह निर्विवाद रूप से वास्तविकता में स्थापित हो जाता है कि मरने वाला व्यक्ति एक व्यक्ति की मृत्यु से पूरी तरह अनजान था, जिसे उसने इतनी स्पष्ट रूप से देखा था।"

अधिक हालिया शोध Haraldsson के कुछ निष्कर्षों की पुष्टि की.

मनोविश्लेषक पीटर फेनविक ने इंग्लैंड में बड़ी संख्या में धर्मशाला देखभाल का साक्षात्कार लिया।

उन्होंने पाया कि मरते हुए दृश्य आम थे और कारकों पर निर्भर नहीं था(बीमारी या दवाओं से जुड़ा) जिससे इस तरह के मतिभ्रम होने की उम्मीद की जा सकती है।

मृतकों के साथ संपर्क

हैराल्डसन ने 1974 में आइसलैंड में एक सर्वेक्षण किया था जिसमें पूछा गया था, "क्या आपको कभी ऐसा लगता है कि आप किसी ऐसे व्यक्ति के संपर्क में हैं जो मर गया है?"

"मुझे आश्चर्य करने के लिए, 900 लोगों के बड़े नमूने के साथ 31% ने उत्तर दिया "हाँ"", उन्होंने कहा।

दिवंगत समाजशास्त्री एंड्रयू ग्रीले सहित अन्य लोगों ने भी इसी तरह के सर्वेक्षण किए और समान परिणाम प्राप्त किए।

यूरोप में इसी सर्वेक्षण के बारे में पाया गया 25% लोग जिन्होंने मृतक के संपर्क में आने की सूचना दी. उत्तरी अमेरिका और यूरोप के अन्य अध्ययनों में सर्वेक्षण में शामिल 10 से 40% लोगों का मानना ​​है कि उनका मृतक के साथ संपर्क रहा है।

अधिक विस्तृत जानकारी की तलाश में, Haraldsson ने ऐसे अनुभवों के बारे में कई बार इसी तरह के सर्वेक्षण किए।

उन्होंने पाया, उदाहरण के लिए, कि इनमें से 67% संपर्क दृश्य थे, 28% श्रवण थे, 13% स्पर्शशील थे, और 5% घ्राण थे।

वह घ्राण संपर्क का उदाहरण देता है। महिला दक्षिणी आइसलैंड के एक छोटे से मछली पकड़ने वाले गांव में अपने घर की रसोई में थी। उसे ऐसा लग रहा था कि कोई रसोई के खुले दरवाजे से गुजर रहा है, लेकिन वहां कोई नहीं था। शराब की तेज गंध आ रही थी।

जब उसका पति घर लौटा, उसने एक तेज गंध भी देखाऔर उससे पूछा कि क्या कोई आया है। उनमें से कोई भी गंध की व्याख्या नहीं कर सका।

बाद में, उन्हें पता चला कि जिस आदमी से उन्होंने हाल ही में एक घर खरीदा था, वह समुद्र में गिर गया था और लगभग उसी समय डूब गया था जब महिला ऐसी अजीब संवेदनाओं का अनुभव कर रही थी। वह आदमी एक शराबी था, और उसने उसमें निहित गुणों को महसूस किया।

जब हेराल्डसन कोपेनहेगन में छात्र थे, तब उन्होंने भूतिया दृष्टिअपने कमरे में, जिसे उसने एक बूढ़ी औरत से किराए पर लिया था।

"कभी-कभी जब मैं सोने ही वाला होता, तो मुझे लगता कि कोई व्यक्ति है जो दरवाजे पर आया और बहुत ध्यान से और जिज्ञासु रूप से मेरी ओर देखा, मानो वह जानना चाहता हो कि यह आदमी कौन है?" ऐसा कई बार हुआ।

"अगर हाल के वर्षों में मेरे साथ ऐसा हुआ है, तो इस तरह की घटनाओं पर वैज्ञानिक शोध में मेरी दिलचस्पी होने के बाद, मैं बूढ़ी औरत से इस बारे में पूछूंगा जो पहले इस कमरे में रहता थाया शायद वह विधवा थी - मुझे यह भी नहीं पता।"

अगर वह यह पहचानने में कामयाब हो जाता कि यह भूत कौन हो सकता है, तो वह उनकी तस्वीरें देखने के लिए कहता।

हेराल्डसन को आइसलैंड विश्वविद्यालय में इस तरह के शोध करने का अवसर मिला। सहकर्मियों की प्रतिक्रिया के बारे में: "उनमें से कुछ सहायक हैं, कुछ को मेरा शोध पसंद नहीं आया, कुछ को संदेह था।"

"मैं बस यही चाहता हूं कि अधिक वैज्ञानिक इस तरह के शोध करने में रुचि रखते हों," उन्होंने कहा। कुछ लोग इससे शर्मिंदा हैं। उन्हें लगता है कि उनकी प्रतिष्ठा को नुकसान हो सकता है। लेकिन वास्तव में, उनका डर इस क्षेत्र में प्रगति में बाधक है।”

पूरी दुनिया में केवल एक ही चीज है जिसके बारे में लोग लगभग कुछ भी नहीं जानते हैं - मौत। वहां से अभी तक कोई नहीं लौट पाया है। जब तक, निश्चित रूप से, हम उन लोगों की गिनती नहीं करते हैं जो नैदानिक ​​​​मृत्यु से बच गए थे और वापस लौटने में सक्षम थे। कई लोगों ने उनकी कहानियों पर विश्वास नहीं किया कि उन्होंने वहां क्या देखा। लेकिन कोई किसी बात का खंडन नहीं कर सकता। इसके अलावा, कई विवरण आश्चर्यजनक रूप से समान हैं।
कुछ लोगों को अपनी मृत्यु का पूर्वाभास हो सकता है। कोई, जैसा कि यह था, एक व्यक्ति को चेतावनी देता है, उसे संकेत देता है जो एक आसन्न मृत्यु की बात करता है, ताकि आप, एक व्यक्ति, को तैयार करने का समय हो, कम से कम कुछ ठीक करने का प्रबंधन करें, क्षमा मांगें, कुछ चीजों को पूरा करें, अपना पश्चाताप करें पाप
और कभी-कभी ऐसे मामले होते हैं जब एक उच्च शक्ति किसी व्यक्ति को चेतावनी देती है, उसे यह समझने की कोशिश कर रही है कि उसके पास अभी तक समय नहीं है, लेकिन जिस रास्ते पर वह चल रहा है वह झूठा है और यह उसे मौत की ओर ले जाता है।
दुनिया के कई लोगों की किंवदंतियों में मौत के अजीब, अकथनीय अग्रदूतों की कहानियां हैं। भूत, रहस्यमयी आवाजें, असामान्य जानवर।
साथ ही, किसी को इस तथ्य को नहीं छोड़ना चाहिए कि मृतकों की दुनिया के प्रकट होने का कोई भी तथ्य लोगों को डरावनी स्थिति में ले जाता है, जो अवचेतन स्तर पर संचालित होता है। अन्य दुनिया के दूतों के विचित्र दर्शन मृत्यु की सांस के साथ होते हैं, और उनके संदेशों को हमेशा भयावह गलतफहमी के साथ माना जाता है। अपनी बिगड़ी हुई, विकृत चेतना, नास्तिक और विकृत विश्वासों के नेतृत्व में एक व्यक्ति हमेशा उन सभी संकेतों को नहीं पहचान सकता है जो वह देखता है। और वह उन्हें किसी भी तरह की घटना के रूप में स्वीकार करता है, जिसे विज्ञान द्वारा अकल्पनीय माना जाता है, इसके लिए कोई महत्व नहीं दिया जाता है। परन्तु सफलता नहीं मिली।

आइए थोड़ा समझते हैंमृत्यु के दूत, उन्हें कैसे समझें, कैसे समझें कि मृत्यु की पूर्व संध्या पर हुई घटनाओं ने एक व्यक्ति को आसन्न मृत्यु और त्रासदी के बारे में चेतावनी दी थी।
मरने से पहले बहुत से लोगों को मतिभ्रम होता है। वास्तव में, ये दर्शन वास्तविकता हैं। वे अक्सर सफेद कपड़ों में एक महिला को देखते हैं, जिसके सिर पर माल्यार्पण होता है और हाथ में एक कर्मचारी होता है।
ऐसी मान्यता है - अगर सपने में दुल्हन किस करती है तो इसका मतलब है कि मौत ने ही आपको चूमा। मृत्यु की यह देवी आत्माओं के स्थानांतरण की प्रक्रिया को नियंत्रित करती है। वंगा अक्सर कहा करती थी कि उसने मौत की देवी को पेड़ों की चोटी पर चलते हुए देखा था। और जब वंगा से पूछा गया कि वह जीवन और मृत्यु को कैसे परिभाषित करती है, तो उसने कहा कि यह देवी सुंदर दिखती है, हल्के कपड़ों में, न कि काले रंग के हुड में, जिसे वे चित्रित करते थे। दरांती वाली काली महिला बीमारी की देवी है, जिसके लिए मृत्यु लगभग हमेशा आती है।

आसन्न मृत्यु का एक अंश सपनों के माध्यम से आ सकता है।
मृत्यु का प्रतीक एक गिरता हुआ पेड़ है, एक पेड़ उखड़ गया है, या एक घर में गिरती छत है जहाँ जल्द ही अंतिम संस्कार होगा, या एक सपना जिसमें आप घर को नग्न छोड़ देते हैं। अगर तुम नग्न होकर घर जाते हो - यह एक बीमारी है। दांतों का गिरना - रिश्तेदारों की बीमारी के लिए, और अगर दांत सड़ते हैं, या मांस - एक गंभीर बीमारी के लिए। आपको यह समझने की जरूरत है कि सपने किससे जुड़े हैं। जैसे जल ही जीवन है, शरीर पर वस्त्र सुरक्षा है, और यदि वस्त्र न हो तो शरीर की रक्षा नहीं होती।
बहुत बार, आसन्न मृत्यु के संदेशवाहक मृत रिश्तेदारों का आगमन होता है जो उनके साथ फोन करते हैं, उनका हाथ पकड़ते हैं, या उन्हें साथ ले जाते हैं। किसी भी हाल में इनका पालन नहीं करना चाहिए। मैंने सपना देखा कि तुम झोपड़ी से कूड़ा-करकट झाड़ रहे हो - घर में मरे हुए आदमी को। जैसा कि आप जानते हैं, कचरा, कचरा (अर्थात सब कुछ अप्रचलित)
मैंने दीवार से निकाले गए एक लॉग का सपना देखा - मृत व्यक्ति को। संकेतों की जड़ें उस समय तक जाती हैं जब मृतकों को घर से बाहर दरवाजे के माध्यम से नहीं, बल्कि खिड़की के माध्यम से या दीवार में विशेष रूप से कटे हुए छेद के माध्यम से निकाला जाता था।
मैंने सपने में ताज़ी खोदी हुई मिट्टी या जमीन में एक छेद और ताज़े बोर्ड देखे - आप जल्द ही किसी को दफनाएंगे। यह चिन्ह समानता के नियम पर आधारित है: एक गड्ढा जमीन में खोदी गई कब्र है; बोर्ड - एक ताबूत ताजा बोर्डों से एक साथ खटखटाया।

साथ ही, सपने में आए मृतक रिश्तेदार या दोस्त किसी व्यक्ति को चेतावनी दे सकते हैं कि वह जल्द ही मर जाएगा या कोई त्रासदी होगी। उन्हें इस त्रासदी को रोकने के लिए, किसी व्यक्ति को यह या वह कार्य करने से रोकने के लिए भी भेजा जा सकता है।

आसन्न मृत्यु के शारीरिक लक्षण।
उदाहरण के लिए, यदि एक पक्षी खिड़की पर दस्तक देता है, एक गौरैया, एक निगल घर में उड़ जाएगा, एक कौवा खिड़की से टकराएगा, या यदि आपके द्वारा लगाया गया पेड़ गिर गया या टूट गया, तो कुत्ता किसी व्यक्ति की मृत्यु से पहले चिल्लाता है - यह साबित हो गया है कि एक कुत्ता एक निश्चित पदार्थ देख सकता है जो किसी व्यक्ति की मृत्यु को भड़काता है.
बिल्ली - मृत आत्मा को धारण करेगी और जीवितों की रक्षा करेगी। दुनिया के बीच संचार में एक बिल्ली का मूल्य बहुत महत्वपूर्ण है। वह एक जीवित व्यक्ति के जीवन में बुरी आत्माओं को प्रवेश करने से रोकने और यदि आवश्यक हो तो इलाज करने में सक्षम है। सच है, हर बिल्ली इसके लिए सक्षम नहीं है। यह आवश्यक है कि वह अपने स्वामी से प्रेम करे, और चाहती है कि वह हमेशा वहाँ रहे। लेकिन वह किसी को भी मृत्यु के बाद नहीं ले जाएगी। यह करता है, और बस इतना ही। लेकिन, अगर कोई निश्चित इकाई आपके जीवन में प्रवेश करने की कोशिश करती है, तो बिल्ली आपको इस तरह के प्रभाव से बचाने में सक्षम होगी। बहुत बार, दुष्टता के खिलाफ लड़ाई में, एक बिल्ली अपने मालिक के लिए अपनी जान दे सकती है।
ताबूत मृतक से बड़ा है - दूसरे मृतक के लिए। चूंकि ताबूत को मृतक का घर माना जाता है, इसलिए इसमें प्राचीन काल से अतिरिक्त स्थान ने सुझाव दिया कि यह किसी अन्य व्यक्ति के लिए था।
एक नए साल का अंतिम संस्कार एक बहुत ही अपशकुन है: आने वाले वर्ष में, महीने में कम से कम एक बार उन्हें दफनाया जाएगा।
यदि रोगी जिस कमरे में लेटा है, उस कमरे में लगातार 3 दस्तक दें, तो वह जीवित नहीं रहेगा। वही - यदि कमरे के पास सफेद स्तन वाला पक्षी दिखाई दे
आइकन गिर गया या टूट गया - घर में दुर्भाग्य और मृत व्यक्ति की अपेक्षा करें
कीट आक्रमण - यह ज्ञात नहीं है कि एक अच्छी तरह से तैयार घर में कीड़े कहाँ दिखाई देते हैं, मुसीबत या मौत का अग्रदूत।
यह इस तथ्य का भी एक उज्ज्वल अग्रदूत है कि इस वर्ष क्रिसमस पर एक व्यक्ति को अंतिम संस्कार दिया जाएगा - उदाहरण के लिए, क्रिसमस पर एक घर में एक तितली की उपस्थिति इंगित करती है कि जल्द ही घर में एक मृत व्यक्ति होगा .

लेकिन चिकित्सकीय दृष्टि से- यह लंबे समय से देखा गया है कि मृत्यु के संकेत न केवल किसी व्यक्ति की मृत्यु के क्षण को कवर करते हैं, बल्कि कुछ दिन पहले भी होते हैं। एक व्यक्ति की उपस्थिति बदल जाती है - आंखों में चमक खो जाती है, त्वचा सुस्त और काली हो जाती है, आंखें अंदर गिर जाती हैं, नाक तेज हो जाती है, मृत्यु से पहले व्यक्ति का चेहरा सममित हो जाता है - चिकित्सा में यह एक पुष्ट तथ्य है और इसका नाम है " हिप्पोक्रेटिक मास्क", नाक का पुल किसी प्रियजन की मृत्यु के लिए खुजली करता है - वास्तव में, एक व्यक्ति के बायोफिल्ड में परिवर्तन दर्ज किया गया था, जो नाक के पुल के क्षेत्र में एक आसन्न आपदा के बारे में संकेत प्राप्त करता है।
अगर डॉक्टर मरीज के पास आकर ठोकर खा गया तो इसका मतलब है कि डॉक्टर उसकी मदद नहीं करेगा। यदि आप रोगी से पूछें कि वह कैसा महसूस करता है, और वह उत्तर देगा - "भयानक", यह वसूली के लिए है, और यदि वह कहता है कि यह अच्छा है, तो इसका मतलब मृत्यु है, यह देखा गया है कि मृत्यु से पहले, एक बीमार व्यक्ति ठीक हो जाता है . वह बिस्तर से उठ सकता है, चल सकता है, खुश रह सकता है, काम पर भी जा सकता है, लेकिन यह सब अस्थायी है। इस सवाल का जवाब देना इतना मुश्किल क्यों और क्यों है, लेकिन यह सच है।

मौत का पूर्वाभास
इसके अलावा, इस तथ्य को याद न करें कि एक व्यक्ति अपनी मृत्यु को महसूस करता है - यह वास्तव में है: कोई भी व्यक्ति अपनी आसन्न मृत्यु के बारे में अनुमान लगाता है। उदाहरण के लिए, यदि मृत्यु से कुछ दिन पहले या कुछ घंटे पहले, एक व्यक्ति स्वयं, इसे महसूस किए बिना, सभी से मिला, सभी से बात की, सभी से क्षमा मांगी और जैसे ही उन्होंने सभी को अलविदा कहा। रोजमर्रा की जिंदगी में किसी व्यक्ति के लिए विशिष्ट व्यवहार नहीं। और थोड़ी देर बाद, एक दुर्घटना हो सकती है - एक दुर्घटना या कोई अन्य आकस्मिक मृत्यु (मैं जानबूझकर आत्महत्या की बात नहीं कर रहा हूं, बल्कि किसी व्यक्ति की आकस्मिक, अचानक मृत्यु की बात कर रहा हूं)। एक व्यक्ति को हमेशा अपने अंत का एहसास नहीं होता है।

वही पुष्ट तथ्य डबल्स में मौत के अग्रदूत हैं जो एक व्यक्ति देखता है। उन्हें आसपास के लोग भी देख सकते हैं। एक नियम के रूप में, पहले से ही ऐसे अग्रदूत अंचल की घटनाएँ नहीं हैं और हमेशा एक त्वरित मृत्यु होती है। इस तरह के उदाहरणों को दो महारानी कैथरीन 2 और अन्ना इयोनोव्ना रोमानोव के जीवन के साथ-साथ इंग्लैंड के एलिजाबेथ 1 के जीवन से उद्धृत किया जा सकता है, जुड़वां अग्रदूत लेनिन और स्टालिन के पास आए।
मैं कह सकता हूं कि दोहरे भूतों की भयावह भूमिका ने हमेशा रहस्यमय घटनाओं में रुचि रखने वाले वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया है। उनके द्वारा सामने रखी गई परिकल्पनाओं में से एक दिलचस्प है, इस तथ्य के आधार पर कि एक व्यक्ति एक प्राणी है जिसमें कई शरीर होते हैं। भौतिक के अलावा, या, जैसा कि इसे स्थूल शरीर भी कहा जाता था, और भी कई हैं। उनमें से एक - ईथर - भौतिक शरीर की ऊर्जा से दोगुना है। दूसरा - सूक्ष्म - संवेदनशीलता, कल्पना का धाम। सूक्ष्म शरीर भौतिक और आकाशीय कोशों को छोड़कर अपने आप यात्रा कर सकता है। जैसे ही कोई व्यक्ति अंतिम पंक्ति के करीब पहुंचता है, उसका सूक्ष्म दोहरा अधिक से अधिक विशिष्ट रूपरेखा लेता है और कभी-कभी आस-पास के लोगों को दिखाई देता है।
डबल का अलगाव एक सपने में, बीमारी के दौरान, तनावपूर्ण स्थिति में होता है, यानी, जब किसी व्यक्ति की चेतना पूरी तरह से सामान्य मोड में काम नहीं करती है - मफल या, इसके विपरीत, बेहद बढ़ जाती है।

लेकिन आप "जुड़वां - मौत के अग्रदूत" नीचे दिए गए लेख में दोहरे अग्रदूतों के बारे में पढ़ सकते हैं ....

मृत्यु के संकेतों को न तो नकारा जा सकता है और न ही पुष्टि की जा सकती है। कुछ ठोस कहने के लिए, आपको खुद वहां जाने की जरूरत है। इसलिए क्या करना है? जियो, विश्वास करो, प्यार करो और नियमों का पालन करो.

मेरे एक मित्र ने नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति का अनुभव किया। केवल एक चीज जो वह देखने में कामयाब रही, वह थी रिश्तेदारों की भीड़, जो नदी के दूसरी तरफ खड़े थे और चिल्लाते हुए उस पर हाथ लहराया: "झेन्या!" जब वह गहन चिकित्सा इकाई में उठी और अपनी आँखें खोलीं, तो उसने देखा कि उसकी माँ उसके सामने खड़ी थी और जोर से दोहरा रही थी: "झेन्या, साँस लो!"

मृत्यु से पहले की दृष्टि लगभग वास्तविकता के साथ मेल खाती थी और एक सपने के एक प्रकरण के समान थी। हालांकि, कभी-कभी ऐसी ही स्थिति में व्यक्ति कुछ और विचित्र देखता है। इसके अलावा, मरणोपरांत दर्शन की कहानी सामान्य शब्दों में अलग-अलग लोगों में दोहराई जाती है।

लाइफ आफ्टर लाइफ नामक पुस्तक प्रकाशित करने वाले अमेरिकी मनोचिकित्सक रेमंड मूडी ने पहली बार 1975 में इस ओर ध्यान आकर्षित किया। पुस्तक ने एक महान प्रतिध्वनि पैदा की, और एक चौथाई सदी से भी अधिक समय से, इसके चारों ओर विवाद चल रहे हैं: नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में दर्शन क्या हैं - एक "आत्मा की यात्रा" या अजीबोगरीब मतिभ्रम, किसी तरह से जुड़ा हुआ है मानव मस्तिष्क की संरचनात्मक विशेषताएं? (मूडी खुद पूर्व की ओर झुकते हैं।)

मनोवैज्ञानिक और पादरी मुख्य रूप से विवादों में भाग लेते हैं। एकमात्र पैथोफिज़ियोलॉजिस्ट जिन्होंने "जीवन के बाद जीवन" पर ध्यान दिया, वे थे शिक्षाविद वी.ए. नेगोव्स्की। उनका रिज्यूमे छोटा था, जैसे टैंक गन से शॉट। "ये एक मरते हुए मस्तिष्क के मतिभ्रम हैं।" हालाँकि, तर्क जो एक उग्रवादी नास्तिक राज्य में पर्याप्त हैं, जैसा कि उस समय यूएसएसआर था, चार धार्मिक संप्रदायों के प्रति वफादार देश में असंबद्ध हैं। इसलिए, हम अधिक विस्तृत पैथोफिजियोलॉजिकल तर्क देने का प्रयास करेंगे।

सबसे पहले, पोस्ट-मॉर्टम दृष्टि के दो प्रकारों को अलग करना आवश्यक है, अवधि में भिन्न। पहला पुनर्जीवन की पृष्ठभूमि के खिलाफ नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान सीधे दृष्टि है। एक नियम के रूप में, इस स्थिति में समय अंतराल शायद ही कभी एक घंटे से अधिक हो। और दूसरा विकल्प यह है कि जब आसपास के लोग, बाहरी संकेतों के आधार पर, रोगी की मृत्यु का पता लगाते हैं, और कुछ दिनों के बाद, अक्सर पहले से ही कब्रिस्तान के रास्ते में, वह अचानक जीवन में आता है।

आइए आखिरी मामले से शुरू करते हैं। चिकित्सा में, सदमे के एक टारपीड चरण की अवधारणा है। उसे एन.आई. से एक क्लासिक विवरण प्राप्त हुआ। पिरोगोव। “एक हाथ या पैर फटे होने के साथ, ऐसा कड़ा ड्रेसिंग स्टेशन पर स्थिर रहता है। वह चिल्लाता नहीं है, शिकायत नहीं करता है ... उसका शरीर ठंडा है, उसका चेहरा पीला है, लाश की तरह, उसकी निगाहें गतिहीन हैं, उसकी सांस भी मुश्किल से दिखाई देती है। यह चरण, दबाव में और कमी के साथ, अगले मस्तिष्क में गुजरता है, जब रोगी चेतना खो देता है। अब बाहरी संकेतों से उसे मृतक से अलग करना असंभव है। लेकिन वह जीवित है, क्योंकि उसका शरीर निलंबित एनीमेशन की स्थिति में आ जाता है, जानवरों में हाइबरनेशन के समान। उसे इस स्थिति से अचानक हटाना खतरनाक है: शरीर के सामान्य तापमान पर कृत्रिम ताप को अंगों द्वारा अति ताप के रूप में माना जाएगा, और रक्त पंप करके दबाव में वृद्धि से हृदय का अधिभार होगा। हालांकि, पीड़ित का शरीर, वर्तमान में अज्ञात एल्गोरिथम का अनुसरण करते हुए, अपने आप बाहर निकल जाता है, कार्यों को पुनर्स्थापित करता है, दूसरों को भयभीत करता है जो मृतकों में से पुनरुत्थान देख रहे हैं।

एक नियम के रूप में, सदमे के इस चरण में पीड़ित कल्पना करते हैं कि वे हवा में एक मृत शरीर पर मँडरा रहे हैं और अदृश्य रूप से अपने अंतिम संस्कार में भाग लेते हैं।

आपराधिक गर्भपात के परिणामस्वरूप एक युवती को संक्रमण हो गया और कुछ दिनों बाद उसकी मृत्यु हो गई। मृत्यु के समय, उसने महसूस किया कि उसकी आत्मा शरीर से अलग हो गई है और पास में रुक गई, यह देखते हुए कि कैसे शरीर को धोया गया, कपड़े पहने और एक ताबूत में रखा गया। सुबह वह चर्च में जुलूस का पीछा करती थी जहां अंतिम संस्कार हुआ था, और देखा कि कैसे ताबूत को एक शव पर रखा गया और कब्रिस्तान में ले जाया गया। उसकी आत्मा कम ऊंचाई पर उसके शरीर के ऊपर से उड़ती हुई प्रतीत हो रही थी। अचानक, दो पुजारी आत्मा को दिखाई दिए, जो उसके पिछले पापों को सुलझाना शुरू कर दिया, और ताबूत ले जाने वाली कार रुक गई। आखिरकार पुजारियों ने उसकी आत्मा को वापस भेजने का फैसला किया ताकि वह कबूल कर सके और पश्चाताप कर सके, जिसके बाद उसने महसूस किया कि वह खुद को एक ऐसे शरीर में वापस खींच लिया गया है जो अब उसे घृणित लग रहा था। एक क्षण बाद, वह उठा और ताबूत के ढक्कन पर दस्तक देने लगी।

साहित्य में ऐसे मामलों का अच्छी तरह से वर्णन किया गया है। अधिकांश "पुनरुत्थान" सौ साल पहले या उससे पहले हुए थे, जब कोई पुनर्जीवनकर्ता या कार्डियोग्राफर नहीं थे, और रोगी जीवित था या मृत, बाहरी संकेतों द्वारा आंका गया था। आधुनिक विचारों के अनुसार, ये लोग मरे नहीं थे, और उन्होंने जो देखा वह एक विशेष प्रकार का मतिभ्रम था, और शुद्ध नहीं, बल्कि आसपास होने वाली घटनाओं के वास्तविक प्रतिबिंब के मिश्रण के साथ।

ऐसे दर्शन किस तंत्र द्वारा विकसित हो सकते हैं? गहरे सदमे की स्थिति में एक व्यक्ति को दर्द का अनुभव नहीं होता है, क्योंकि शरीर अपने स्वयं के एनाल्जेसिक को बड़ी मात्रा में जारी करता है - एनकेफेलिन्स, और पीड़ित ऑटोनारकोसिस की स्थिति में है। नतीजतन, कॉर्टेक्स का सेंसरिमोटर हिस्सा (होमनकुलस, इसके बारे में लेख "ब्रेन मैप पर मार्ग", "रसायन विज्ञान और जीवन", 2004, नंबर 9) में पूरी तरह से बंद है, जो जागने के दौरान काम करता है पड़ोसी पार्श्विका क्षेत्र के साथ मिलकर। सेंसरिमोटर कॉर्टेक्स के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति स्वचालित रूप से अपने शरीर को आसपास के स्थान में "फिट" करता है। एक homunculus के बिना छोड़ दिया, पार्श्विका क्षेत्र कार्य करना जारी रखता है, "आत्मा की उड़ान" के वेस्टिबुलर मतिभ्रम को जन्म देता है।

लेकिन चूंकि ऐसा है, तो सर्जिकल हस्तक्षेप से पहले कृत्रिम रूप से संवेदनाहारी करने वाले सामान्य रोगियों को समान मतिभ्रम का अनुभव करना चाहिए। दरअसल, एक समान प्रभाव वाले मादक पदार्थ मौजूद होते हैं और उन्हें विघटनकारी कहा जाता है। इनमें, विशेष रूप से, केटामाइन शामिल है जिसके आसपास हाल ही में प्रेस में इतना शोर हुआ है। इस तरह ओल्गा ए-ना अपनी भावनाओं का वर्णन करती है।

"जब उन्होंने मुझे केटामाइन एनेस्थीसिया का इंजेक्शन लगाया और कहा:" अपनी आँखें बंद करो और सो जाओ, "पहली बार मैं वास्तव में भूल गया था, लेकिन कुछ बिंदु पर मुझे लगा जैसे मैं शीर्ष पर था। मैंने देखा कि कैसे ऑपरेशन रूम में डॉक्टर शरीर के ऊपर झुके, और मुझे पता था कि यह शरीर मेरा है। हालाँकि, इसने मुझमें कोई दिलचस्पी नहीं जगाई, क्योंकि मैं अपनी वर्तमान स्थिति में पूरी तरह से लीन था। मैंने इसे नहीं देखा, लेकिन मैं एक हल्की गेंद की तरह महसूस कर रहा था। बड़े आनंद और हल्केपन की भावना ने मुझे अभिभूत कर दिया। सारी सांसारिक चिंताओं ने मुझे छोड़ दिया। यह कोई सपना नहीं था, क्योंकि एक सपने में रोज़मर्रा की छोटी-छोटी चीज़ें अक्सर आपको जाने नहीं देती हैं और आपका मूड खराब कर देती हैं। मैं बस छत से लटका और आनन्दित हुआ। और फिर मैंने एक मजबूत पुरुष आवाज सुनी: "अच्छा, अब आप मानते हैं कि प्रकाश मौजूद है?" और मैंने बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर दिया: "मुझे विश्वास है।" फिर गुलाबी स्क्रीन दिखाई दी, और मैंने अपने सामने बड़ी दरारों वाली एक छत और उसके सभी विवरणों में एक विशाल मक्खी देखी। फिर छत और मक्खी दूर जाने लगी और मैं वार्ड में लेटा हुआ उठा। छत को करीब से देखने पर मुझे विश्वास हो गया था कि मक्खी सचमुच वहीं बैठी है, लेकिन वह असली आकार की थी और दूर से एक बिंदी लग रही थी।

इस प्रकार, उच्च स्तर की संभावना के साथ यह तर्क दिया जा सकता है कि जब मृत्यु के कई घंटे या उससे अधिक समय बाद पुनरुत्थान हुआ, तो उसके आसपास के लोगों ने गलती से मृत्यु का पता लगा लिया। आँख से। और इस मामले में सभी पोस्टमॉर्टम दृश्य पीड़ित के शरीर द्वारा स्वयं निर्मित संज्ञाहरण की कार्रवाई का परिणाम थे।

"आत्मा की यात्रा" का एक अन्य तंत्र वास्तविक नैदानिक ​​​​मृत्यु के मामले में संचालित होता है - यह सेरेब्रल कॉर्टेक्स के विभिन्न क्षेत्रों के बहिर्गमन के अनुक्रम से जुड़ा हो सकता है।

सबसे पहले, आइए मस्तिष्क के कुछ संरचनात्मक तत्वों और उनकी रक्त आपूर्ति पर विचार करें। परंपरागत रूप से, मस्तिष्क को बुनियादी और अधिरचना संरचनाओं में विभाजित किया जा सकता है। बुनियादी संरचनाएं (वे, विशेष रूप से, सांस लेने के लिए जिम्मेदार हैं) इसकी नींव बनाती हैं और एक विशेष बेसिलर धमनी के माध्यम से रक्त की आपूर्ति की जाती है, जिसमें रक्त को महाधमनी चाप से लगभग पंप किया जाता है। इसलिए, रक्तचाप में गिरावट के खिलाफ उनका मज़बूती से बीमा किया जाता है: 40% रक्त की हानि के साथ भी श्वास को बनाए रखा जा सकता है, जब सेरेब्रल कॉर्टेक्स में विद्युत गतिविधि पूरी तरह से अनुपस्थित होती है। इसके अलावा, पहली मंजिल को बाहर करना सशर्त रूप से संभव है, जिस पर सेरेब्रल कॉर्टेक्स की दृश्य और श्रवण प्रणाली स्थित हैं, और थोड़ी अधिक - दूसरी मंजिल, जहां मोटर और स्पर्श प्रणालियां स्थित हैं (पहले से ही उल्लिखित होम्युनकुलस) . रक्त भी उनकी अपनी धमनियों से आता है - आंतरिक कैरोटिड वाले, हालांकि, रास्ते में, एक अतिरिक्त संवहनी जलाशय, विलिस के चक्र के गठन के साथ धमनियां एक दूसरे के चारों ओर घूमती हैं। यह संवहनी वलय मस्तिष्क की तीसरी मंजिल - ललाट प्रांतस्था को भी रक्त की आपूर्ति करता है, जो व्यवहार को नियंत्रित करता है। इस तरह की एक बहु-चरण रक्त आपूर्ति के परिणामस्वरूप, रक्तचाप में कमी (हृदय गतिविधि के कमजोर होने के कारण) सबसे पहले, तीसरी मंजिल से रक्तस्राव की ओर ले जाएगी। इससे शरीर पर नियंत्रण समाप्त हो जाएगा, फिर बहरापन और अंधापन, और केवल अंतिम सांस रुक जाएगी। (हर कोई जो हाइपोटोनिक राज्यों से ग्रस्त है, उसने दबाव में तेज गिरावट के साथ समान संवेदनाओं का अनुभव किया है, उनके पैर रास्ता देते हैं, उनके आस-पास के चेहरे कोहरे के घूंघट से ढके होते हैं, लेकिन कभी-कभी बेहोशी को रोका जा सकता है यदि आप सलाह का पालन करते हैं गहरी सांस लें)। शायद प्रकृति सही थी जब उसने प्रबंधन संरचनाओं को सबसे ऊपर रखा, और तहखाने में नहीं, क्योंकि यह सुनने और देखने के लिए हमेशा सुरक्षित होता है, लेकिन लेट जाता है, देखने और सुनने के लिए नहीं, बल्कि चलने के लिए।

और अब, सेरेब्रल वैस्कुलर सिस्टम की प्लंबिंग सुविधाओं के बारे में थोड़ा समझने के बाद, आइए देखें कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान ये सिद्धांत कैसे प्रभावित होते हैं।

पीड़ित बेजान पड़ा रहता है, नाड़ी सुनाई नहीं देती, पुतलियाँ धीरे-धीरे फैलती हैं। "मृत्यु हो गई!" - आसपास के लोग सहमे हुए हैं। हालांकि, डॉक्टर लयबद्ध रूप से रोगी को उरोस्थि पर दबाव डालना शुरू कर देता है, हृदय की मालिश करता है, और कृत्रिम श्वसन करता है। और जब तक पुनर्जीवन जारी रहता है, रोगी जीवित रहता है। वह बल से जीवित है, क्योंकि केवल डॉक्टर की हथेलियाँ ही जमे हुए हृदय को अगले मिलीलीटर रक्त को महाधमनी में धकेलती हैं। इस तरह की मैनुअल पंपिंग जानबूझकर मस्तिष्क के विभिन्न तलों को रक्त की आपूर्ति के लिए असमान परिस्थितियों में डाल देती है। रक्त का सबसे बड़ा भाग मस्तिष्क की मूल संरचना द्वारा प्राप्त किया जाता है - मेडुला ऑबोंगटा, जहां श्वसन केंद्र स्थित होता है। सामान्य तौर पर, पुनर्जीवनकर्ता के प्रयासों का उद्देश्य केंद्र के काम को फिर से शुरू करना है और रोगी अपने दम पर सांस लेने लगा। और सबसे कम राशन कोर्टेक्स की दो ऊपरी मंजिलों - मोटर-संवेदनशील और नियंत्रण क्षेत्रों द्वारा प्राप्त किया जाता है। इसलिए, अंगों के स्वैच्छिक नियंत्रण और दर्द संवेदनशीलता के सभी रूपों को पुनर्जीवन के पूरे समय के लिए खो जाने की गारंटी है। ऑक्सीजन का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा पहली मंजिल पर जाता है: दृश्य और श्रवण क्षेत्र। इसलिए, पहले दस क्षणों में यहां पर्याप्त ऑक्सीजन होती है, यहां तक ​​कि मृतक को अपने आसपास के लोगों के कार्यों और उनकी बातचीत के कुछ अंशों को याद रखने के लिए (आमतौर पर उनकी मृत्यु के बारे में एक वाक्यांश)।

उदाहरण के लिए, सर्जरी से पहले एक मरीज को कार्डियक अरेस्ट हुआ था। सर्जनों ने उसे जीवन में वापस लाने का प्रयास करना शुरू कर दिया, रास्ते में बात करते हुए कि एड्रेनालाईन और अन्य हृदय उत्तेजक को कितना इंजेक्ट किया जाए। दिल शुरू करने में सक्षम था, और बाद में रोगी ने अपने डॉक्टरों को बताया कि वे उसकी नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान किस बारे में बात कर रहे थे।

हालांकि, कोई फर्क नहीं पड़ता कि रिससिटेटर कितना काम करता है, जब तक पीड़ित खुद सांस नहीं लेता है, उसके रक्त में ऑक्सीजन की एकाग्रता हर समय गिरती रहेगी। एक निश्चित हाइपोक्सिक थ्रेशोल्ड तक पहुंचने पर, तंत्रिका कोशिका गतिविधि के अंतिम अल्पकालिक पैरॉक्सिस्मल फटने के साथ प्रतिक्रिया करती है: न्यूरॉन्स, जैसा कि यह था, "एसओएस!" जैसे-जैसे रक्तचाप गिरता है और हाइपोक्सिया गहरा होता है, रक्त प्रवाह के लिए उल्टे क्रम में बड़े जहाजों के साथ एटोनल सक्रियण आगे बढ़ेगा। मस्तिष्क के कौन से क्षेत्र संवहनी ट्रंक के साथ स्थित हैं, यह जानना संभव है कि उनके पूर्व-मृत्यु सक्रियण के अनुक्रम की भविष्यवाणी करना संभव है, जैसा कि चित्र में दिखाया गया है। सर्जनों ने मिरगी के फॉसी को हटाने के लिए ऑपरेशन के दौरान कमजोर विद्युत प्रवाह के साथ इनमें से कई क्षेत्रों को परेशान करने की कोशिश की (रोगी एक ही समय में जाग रहे थे)। इसलिए, हमारे पास ऑपरेशन करने वालों और नैदानिक ​​मृत्यु के बाद जीवन में आने वालों की संवेदनाओं की तुलना करने का अवसर है।

सबसे पहले, साइट ए सक्रिय है - प्राथमिक दृश्य प्रांतस्था। मस्तिष्क के इस हिस्से का कार्य उस वस्तु को जल्दी से विभाजित करना है जो उसके घटक रंगों और विभिन्न झुकावों के खंडों में ध्यान केंद्रित करती है: न्यूरॉन्स क्यूबिस्ट कलाकारों की तरह काम करते हैं। प्राथमिक दृश्य क्षेत्र में प्राप्त जानकारी को घटक रेखाओं, वैक्टर और रंगों में विभाजित किया जाना चाहिए। जब यह करंट से चिढ़ गया, तो संचालित लोगों ने सुरंग के अंत में चमकदार गेंदें, लाल छल्लों के साथ डिस्क, एक लौ, प्रकाश देखा। साथ ही ज़ोन ए के साथ, ज़ोन बी सक्रिय होता है - प्राथमिक श्रवण प्रांतस्था। जब यह करंट से चिढ़ गया, तो संचालित लोगों ने ढोल, बजने, चहकने, गर्जना, भिनभिनाने की आवाज "सुनी"।

मृतक का अनुभव क्या है? उसे लगता है कि वह एक लंबी काली सुरंग के माध्यम से तेज गति से आगे बढ़ रहा है और साथ ही एक अप्रिय शोर, जोर से बजने या भनभनाहट सुनता है। लेकिन यह एक सामान्य योजना है, लेकिन विशिष्ट मामले हैं।

"मैं एक लंबी अंधेरी जगह से गुज़र रहा था जो एक सीवर पाइप की तरह दिखती थी, और हर समय मुझे एक बजती आवाज़ सुनाई देती थी।"

"उस समय, मैंने कुछ दूरी पर घंटी बजने के समान कुछ सुना, जैसे कि हवा द्वारा ले जाया गया हो, और मुझे एक तरह की फ़नल में खींच लिया गया हो।"

"एक अस्पष्ट शोर सुना गया था, और फिर बदसूरत प्राणियों की भीड़ रोना और चिल्लाना शुरू कर दिया। दानव! मैंने सोचा। मुझे चारों ओर से घेरे हुए, राक्षसों ने, चिल्लाते और कोलाहल करते हुए, मांग की कि मुझे उनके हवाले कर दिया जाए। ”

"मैंने महसूस किया कि मैं कहीं अंधेरी सुरंगों के बीच में था, और गहरी खाई में पाइपों को पार करने की पूरी कोशिश की, जहां बहुत ठंड थी।"

सामान्य तौर पर, कुछ स्वयं के दर्शन को मानक कैनवास पर आरोपित किया जा सकता है, जो उन विचारों से जुड़ा होता है जो एक व्यक्ति के पास पहले से ही जीवन के बारे में है। (यहां प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक रोर्शच परीक्षण को कैसे याद नहीं किया जा सकता है, जब विचित्र धमाकों में हर कोई व्यक्तिगत जीवन के अनुभव से प्रेरित होकर अपने स्वयं के कुछ अलग करता है)।

प्रांतस्था के प्राथमिक दृश्य और श्रवण क्षेत्रों के बाद, माध्यमिक दृश्य प्रांतस्था सक्रिय होती है (बी)। इसके न्यूरॉन्स विशिष्ट छवियों के स्मृति निशान के वाहक हैं। माध्यमिक दृश्य प्रांतस्था की विद्युत उत्तेजना ने परिचित चेहरों, लोगों के आंकड़े और जानवरों को देखने की अनुभूति पैदा की।

तदनुसार, मृत कुछ इसी तरह "देखें"।

"और फिर मैंने अपने सामने एक गहरी चट्टान देखी, जिसके नीचे बहुत से पुरुष और महिलाएं थे।"

"उस समय, जब मैं लगभग किसी तरह के अंधेरे छेद में गिर रहा था, एक बूढ़ी औरत एक आदमी की पोशाक में दिखाई दी।"

"अचानक, मेरे सामने एक उग्र पर्वत दिखाई दिया, जिसमें से सभी दिशाओं में आग की चिंगारियाँ निकलीं, और मैंने बहुत से लोगों को देखा।"

सक्रियण का अगला क्षेत्र जी होगा - टेम्पोरल कॉर्टेक्स। मस्तिष्क के बोधगम्य क्षेत्रों से सभी जानकारी - दृश्य, श्रवण, स्पर्श, घ्राण - इस क्षेत्र में प्रवाहित होती हैं, और यहां व्यक्तिगत छवियों को संपूर्ण रोजमर्रा के दृश्यों में संश्लेषित किया जाता है। ऑपरेशन के दौरान उसकी जलन को रोगियों ने "अनुभव की चमक" के रूप में महसूस किया, उनके पास अतीत के एपिसोड की ज्वलंत और अत्यंत विस्तृत यादें थीं। और यही मृत अनुभव है।

"जब हम स्वर्ग के द्वार के पास पहुंचे, तो हम व्यभिचार की परीक्षा में आ गए, पहरेदारों ने मुझे वहां हिरासत में ले लिया और बचपन से लेकर मृत्यु तक मेरे द्वारा किए गए मेरे सभी व्यभिचार, शारीरिक कर्मों को दिखाना शुरू कर दिया।" (एक योद्धा की कहानी।)

"मैंने सुना है कि मेरे पाप, मेरी युवावस्था से शुरू होकर, मेरे खिलाफ चिल्लाते हैं, प्रत्येक अपनी आवाज के साथ, और मुझ पर शोक के साथ दोष लगाते हैं।" (एक साधु की कहानी।)

यह लंबे समय से ज्ञात है कि मृत्यु से पहले, अद्भुत स्पष्टता और अविश्वसनीय गति के साथ, उसका पूरा जीवन मरने वाले के दिमाग में चमक सकता है। इन तथ्यों को 19वीं शताब्दी में फ्रांसीसी मनोवैज्ञानिक थियोडुले रिबोट और जर्मन शरीर विज्ञानी गुस्ताव फेचनर द्वारा संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था। रोजमर्रा की जिंदगी में, टेम्पोरल कॉर्टेक्स में मेमोरी का भंडार, कॉर्टेक्स के नियंत्रण (ललाट) वर्गों से आने वाले निरोधात्मक आवेगों के विश्वसनीय कब्ज के अधीन होता है। हालांकि, नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में, इसे बंद कर दिया जाता है, और एक या दो मिनट में जीवन के छापों की उलझन को कुछ भी नहीं रोकता है।

"इस अवस्था में, एक विचार ने दूसरे को अवर्णनीय गति से चलाया।"

हालांकि, अपने अतीत में विसर्जन के लिए, किसी व्यक्ति को नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव नहीं करना पड़ता है। हशीश धूम्रपान करने वाले इन भ्रमणों को अधिक आरामदायक परिवेश में बनाते हैं। उनके अनुसार, एक सत्र मानसिक रूप से 60 साल तक जीवित रह सकता है। सच है, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि नशा करने वालों की शारीरिक थकावट सामान्य से दस गुना तेज होती है।

अंतिम ज़ोन डी सक्रिय है - कक्षीय प्रांतस्था और मस्तिष्क की गहराई में स्थित सबकोर्टिकल गठन, स्ट्रिएटम।

एक स्वस्थ मस्तिष्क में, कक्षीय प्रांतस्था में न्यूरॉन्स अस्थायी क्षेत्र में पहले से संसाधित जानकारी प्राप्त करते हैं। यह चबाने वाले भोजन की तरह है, यहां कोई ककड़ी या सॉसेज नहीं है, लेकिन "सॉसेज", "ककड़ी", "घर", "कार", आदि टैग के साथ फेसलेस क्यूब्स हैं। कक्षीय प्रांतस्था के लिए धन्यवाद, सोच को बाहर किया जा सकता है योजनाबद्ध रूप से, छवियों और यहां तक ​​कि शब्दों को शामिल किए बिना (हालांकि सामान्य मस्तिष्क में छवियों और शब्दों दोनों को दूसरी बार प्रतिक्रिया के माध्यम से सक्रिय किया जाता है)। इसलिए, इस क्षेत्र की एक अलग सक्रियता शब्दों के बिना संचार के साथ, सीधे विचारों के ब्लॉक के साथ, अदृश्य वार्ताकारों के साथ हो सकती है। स्ट्रिएटम की सक्रियता, बदले में, खुशी के मध्यस्थों - एंडोर्फिन की रिहाई की ओर ले जाती है, जिसे आनंद के रूप में अनुभव किया जाता है। कोई आश्चर्य नहीं कि इस संरचना का अध्ययन करने वाले शरीर विज्ञानियों ने इसे "स्वर्ग का प्रवेश द्वार" कहा।

“मैं एक ऐसे स्थान पर पहुँच गया जहाँ हर चीज़ प्रकाश, सुगंध और अनुग्रह से भरी हुई थी जो हर जगह से निकलती थी। मुझे लगा कि मेरे आसपास लोग हैं, हालांकि मैंने किसी को नहीं देखा। जब मैंने जानना चाहा कि क्या हो रहा है, तो मुझे हमेशा उनमें से एक से मानसिक उत्तर मिलता था। नया ज्ञान प्राप्त करने के बाद, मेरी आत्मा शरीर में वापस आ गई।"

तो, चक्र बंद है: अंतिम दृष्टि भी "दूसरी दुनिया" में होने का अंतिम क्षण है, जिसके बाद सांसारिक जीवन में वापसी होती है।

मैं इस आशावादी नोट पर लेख को समाप्त करना चाहूंगा। इसके अलावा, मेरे द्वारा उद्धृत सभी लोग वास्तव में जीवन में वापस आ गए। और वे मरे भी नहीं थे। आखिरकार, नैदानिक ​​​​मृत्यु अभी भी जीवन है।

जैविक विज्ञान के उम्मीदवार अलेक्सांद्रिन वी.वी.
"रसायन विज्ञान और जीवन - XXI सदी"

क्यों, मृत्यु से पहले, लोगों की नाक इंगित की जाती है, वे मृतकों को देखते हैं, वे खुद को खाली करते हैं - विशेष रूप से "स्वास्थ्य के बारे में लोकप्रिय" के पाठकों के लिए मैं इस जानकारी पर अधिक विस्तार से विचार करूंगा। किसी भी व्यक्ति का जीवन पथ, चाहे वह कुछ भी हो, मृत्यु के साथ समाप्त होता है और यह इसके साथ सामंजस्य स्थापित करने योग्य है, किसी के लिए यह अवस्था जल्दी आती है, और किसी के लिए जीवन के कई वर्षों के बाद। अगर परिवार में कोई बेड पेशेंट है तो आपको इसके लिए तैयार रहना चाहिए।

मृत्यु से पहले के संकेत सभी के लिए अलग-अलग होते हैं, हालांकि, कई लोग मृत्यु से पहले मृतकों को देखते हैं, जिसे इस तथ्य से समझाया जाता है कि एक व्यक्ति धीरे-धीरे दूसरी दुनिया में जाने की तैयारी कर रहा है और वह अक्सर पहले से ही मृत लोगों को देखता है। मरने के तुरंत बाद, सभी शारीरिक स्फिंक्टर आराम करते हैं, विशेष रूप से, मूत्र और आंतों वाले, जो खाली होने की ओर जाता है।

मृत्यु से पहले बिस्तर पर पड़े रोगी को मानसिक पीड़ा और मृत्यु के भय का अनुभव हो सकता है। अपने सही दिमाग में वह समझता है कि उसे किस दौर से गुजरना होगा और वह डर जाता है। शारीरिक और मानसिक स्तर पर शरीर में परिवर्तन होते हैं, भावनात्मक पृष्ठभूमि बदलती है, जीवन में रुचि मिलती है। कुछ लोग मृत्यु से पहले की पीड़ा को कम करने के लिए इच्छामृत्यु की मांग करते हैं, जबकि रिश्तेदारों को मरने वाले व्यक्ति की राय को ध्यान में रखना चाहिए और उसे आसानी से छोड़ने में मदद करनी चाहिए, या तो दर्द निवारक या इच्छामृत्यु के माध्यम से।

मृत्यु के दृष्टिकोण के साथ, रोगी अक्सर सपने में समय बिताता है, वह उदासीन होता है, और उसके आसपास की दुनिया में रुचि गायब हो जाती है। सभी शारीरिक प्रणालियों की गतिविधि धीरे-धीरे कम हो जाती है, अपरिवर्तनीय परिवर्तन विकसित होते हैं। एक व्यक्ति ऊर्जा खो देता है, वह थका हुआ महसूस करता है। एक मरता हुआ व्यक्ति कभी-कभी गैर-मौजूद चीजों और ध्वनियों को वास्तविकता में महसूस कर सकता है। किसी व्यक्ति को परेशान न करने के लिए, इससे इनकार नहीं किया जाना चाहिए। अभिविन्यास का नुकसान भी हो सकता है, भ्रम की स्थिति से इंकार नहीं किया जा सकता है।

मृत्यु से पहले के अंतिम क्षणों में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि मरने वाले व्यक्ति के अंग ठंडे हो जाते हैं, क्योंकि रक्त अधिक महत्वपूर्ण अंगों में प्रवाहित होता है, जो अंत में अभी भी जीवन समर्थन प्रदान करने से इनकार करते हैं। एक व्यक्ति की भूख कम हो जाती है, पाचन तंत्र का काम गड़बड़ा जाता है, वह शराब पीना बंद कर देता है। जब स्फिंक्टर कमजोर हो जाते हैं, तो विशेष शोषक अंडरवियर, डिस्पोजेबल डायपर या डायपर का उपयोग करके रोगी को आवश्यक स्वच्छता की स्थिति प्रदान करना महत्वपूर्ण है।

गंभीर थकावट के साथ, रोगी की आंख की पुतलियां डूब सकती हैं, व्यक्ति मुश्किल से अपनी आंखें खोल पाता है। ऐसा होता है कि आंखें, इसके विपरीत, खुली होती हैं, इसलिए उन्हें विशेष समाधान के साथ सिक्त किया जाना चाहिए, जिसमें खारा भी शामिल है। एक कमजोर व्यक्ति को घरघराहट के साथ टर्मिनल टैचीपनिया का अनुभव हो सकता है। अधिकांश रोगी चुपचाप मर जाते हैं, वे धीरे-धीरे होश खो बैठते हैं और कोमा में चले जाते हैं।

मृत्यु से पहले अंतिम दिनों में, रोगी को केवल दर्द निवारक, एंटीमेटिक्स, मूत्रवर्धक, विटामिन, एंटीहाइपरटेन्सिव और अन्य दवाएं जो अब निविदा नहीं रह जाएंगी, उन्हें रद्द किया जा सकता है। यदि किसी व्यक्ति को अपने जीवन के अंतिम क्षणों के बारे में प्रियजनों के साथ बात करने की इच्छा है, तो इस तरह के विषय को शांत करने के बजाय उसके अनुरोध को शांति से संतुष्ट करना बेहतर है।

मरने वाला यह समझना चाहता है कि वह अकेला नहीं है, उसका ध्यान अवश्य रखा जाएगा, वह पीड़ा उसे स्पर्श नहीं करेगी, क्योंकि दर्द निवारक दवाएं समय पर दी जाएंगी। परिजनों को मरने वाले को व्यापक सहायता प्रदान करनी चाहिए। मृत्यु से पहले, किसी व्यक्ति के चेहरे की विशेषताओं को नाक सहित कुछ हद तक तेज किया जा सकता है। यह शरीर के निर्जलीकरण के परिणामस्वरूप हो सकता है।

कभी-कभी, मृत्यु से पहले, एक व्यक्ति को उपशामक देखभाल प्रदान की जाती है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को दर्द सिंड्रोम होने पर संवेदनाहारी करना होता है, इस तरह की सहायता रोगी के अंतिम दिनों में सुधार करने, उसकी पीड़ा को कम करने में मदद करती है। एक मरने वाले रोगी को न केवल सहायता और ध्यान देने की आवश्यकता होती है, बल्कि पूर्ण देखभाल और सामान्य जीवन स्थितियों की भी आवश्यकता होती है। उसके लिए, मनोवैज्ञानिक उतराई महत्वपूर्ण है, इसके अलावा, अनुभवों की राहत।

किसी व्यक्ति के जीवन से निकट जाने के संकेतों में से एक ठंड और नुकीली नाक हो सकती है। पुराने जमाने में यह माना जाता था कि मौत अपने आखिरी दिनों में इंसान को नाक से पकड़ लेती है, इसलिए वह तेज करता है। पूर्वजों का मानना ​​​​था कि यदि कोई मरता हुआ व्यक्ति प्रकाश से दूर हो जाता है और दीवार का सामना करने में बहुत समय बिताता है, तो वह पहले से ही दूसरी दुनिया की दहलीज पर है।

अगर अचानक उसे कुछ राहत महसूस हुई और उसने उसे अपनी बाईं ओर शिफ्ट होने के लिए कहा, तो यह उसकी आसन्न मृत्यु का एक निश्चित संकेत है। ऐसा व्यक्ति सांसारिक दुनिया को बिना पीड़ा के छोड़ देता है, अगर कमरे में खिड़कियां और दरवाजे समय पर खुल जाते हैं। मरीज की मौत के लिए रिश्तेदारों को तैयार रहना चाहिए। किसी व्यक्ति की मृत्यु के क्षण की सटीकता के साथ भविष्यवाणी करना असंभव है और यह सब कैसे होगा। आपको अंतिम क्षणों में उसकी मदद करने के लिए तैयार रहने की आवश्यकता है, आपको एक संवेदनाहारी दवा बनाने की आवश्यकता हो सकती है।

निष्कर्ष

मृत्यु के चरण सभी के लिए अलग-अलग होते हैं, साथ ही जीवन के जन्म की प्रक्रिया भी। आपको हमेशा याद रखना चाहिए कि मरने वाले व्यक्ति के लिए यह सबसे कठिन है, न कि उसके रिश्तेदारों के लिए, इसलिए आपको रोगी को हर संभव तरीके से मदद करने की ज़रूरत है, उसे ध्यान देना और उसके करीब रहना। करीबी लोगों को धैर्य रखने और किसी रिश्तेदार के लिए बढ़ी हुई चिंता दिखाने की जरूरत है, उसे नैतिक समर्थन और अमूल्य ध्यान प्रदान करें। मृत्यु मानव जीवन चक्र का एक अनिवार्य परिणाम है, और इस क्षण को रद्द, बदला नहीं जा सकता। शायद जीवन के चक्र होते हैं, लेकिन अभी तक किसी ने यह साबित नहीं किया है, ऐसी ही धारणाएं हैं।

1920 के दशक के अंत तक वैज्ञानिक साहित्य में मृत्यु के दर्शन का शायद ही कभी उल्लेख किया गया था, जब उनका अध्ययन डबलिन के रॉयल कॉलेज ऑफ साइंस में भौतिकी के प्रोफेसर विलियम बैरेट द्वारा किया जाने लगा।

बैरेट को मृत्यु से पहले दृष्टि के विषय में गंभीरता से दिलचस्पी हो गई, उनकी पत्नी, एक प्रसूति सर्जन के बाद, एक बार उन्हें एक महिला के बारे में बताया, जो उस दिन अस्पताल में प्रसव के बाद खून की कमी से मर गई थी।

इस महिला से पहले, डोरिस की मृत्यु हो गई, अचानक बिस्तर पर बैठ गई, कुछ शानदार परिदृश्य देखने के लिए अविश्वसनीय रूप से उत्साहित, और फिर अचानक घोषणा की कि उसके मृत पिता उसके साथ "दूसरी तरफ" जाने के लिए आए थे। बैरेटा इस बात से बहुत हैरान थी कि महिला अचानक अपनी बहन विदा को देखकर हैरान रह गई, जो तीन हफ्ते पहले ही मर गई थी, अपने पिता के साथ: क्योंकि डोरिस बहुत बीमार थी, उसकी प्यारी बहन की मौत उससे छिपी हुई थी।

इस घटना ने बैरेट को इतना प्रेरित किया कि उन्होंने मरते हुए दर्शन का एक व्यवस्थित अध्ययन शुरू किया। यह पहला वैज्ञानिक अनुभव था जिसने स्थापित किया कि मरने वाले व्यक्ति की चेतना अक्सर स्पष्ट और तर्कसंगत रहती है। बैरेट ने उन कई उदाहरणों का भी जिक्र किया जिनमें विलियम बैरेट के मेडिकल स्टाफ या रिश्तेदारों ने एक मरते हुए व्यक्ति के दर्शन किए थे।

1926 में प्रकाशित बैरेट की पुस्तक का शीर्षक "डेथबेड विज़न" है। इसके पन्नों पर वे लिखते हैं कि:

कई बार अपनी मृत्यु के समय, लोगों ने अपने दोस्त या रिश्तेदार के भूत को बिस्तर पर देखा, यह विश्वास करते हुए कि यह एक जीवित व्यक्ति था;
सभी मामलों में, यह स्थापित किया गया था कि वह व्यक्ति (या बल्कि, उसका भूत), जिसे इन लोगों ने देखा था, पहले ही मर चुका था, लेकिन वे यह नहीं जानते थे;
मरते हुए बच्चों को अक्सर आश्चर्य होता था कि जिन स्वर्गदूतों को उन्होंने अपनी प्रतीक्षा में देखा था, उनके पंख नहीं थे।

20वीं सदी के 60 के दशक में, अमेरिकन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोलॉजी एंड रिसर्च के डॉ. कार्लिस ओसिस ने मरने के दर्शन का एक प्रायोगिक अध्ययन किया, जिसने बैरेट के डेटा की पूरी तरह से पुष्टि की और बाद में विभिन्न राष्ट्रीय संस्कृतियों में इसका परीक्षण किया गया।

ओसिस ने पाया कि:

सबसे आम प्रकार के दर्शन हैं - पहले से ही मरे हुए लोगों के भूत;
आमतौर पर 5 मिनट से अधिक नहीं रहता है;
मरने वाले लोगों ने स्पष्ट रूप से कहा कि भूत उन्हें अपने साथ लेने आए थे;
में विश्वास देखे हुए भूत के प्रकटन या प्रकटन की आवृत्ति को प्रभावित नहीं करता है;
अधिकांश देखे गए रोगियों को ऐसी दवाएं नहीं मिलीं जो मतिभ्रम का कारण बन सकती हैं।

1977 - डॉ. ओसिस और उनके सहयोगी डॉ. एर्लैंडर हैराल्डसन ने मौत के समय में किताब प्रकाशित की। इस पुस्तक ने मूल शोध पर विस्तार किया और इसमें भारत और अमेरिका के लगभग एक हजार डॉक्टरों और नर्सों की रिपोर्ट शामिल थी। पुस्तक 100,000 से अधिक लोगों की मृत्यु के बारे में जानकारी प्रदान करती है। ये सभी अध्ययन 30 वर्षों में किए गए पहले अध्ययनों के साथ पूर्ण सहमति में हैं और इंग्लैंड में डॉ रॉबर्ट क्रुकल के कई कार्यों में परिलक्षित होते हैं।

उन्हें मेडिकल स्टाफ से मिली जानकारी के मुताबिक:

मृत्यु से कुछ समय पहले केवल 10% लोग ही होश में थे;
देखे गए लोगों के इस समूह में, आधे से दो तिहाई तक मृत्यु के समान दर्शन थे;
इन दर्शनों ने प्रियजनों के भूतों का रूप ले लिया, दूसरी दुनिया के क्षणभंगुर दर्शन और चिकित्सा की दृष्टि से अवर्णनीय उत्साह की स्थिति पैदा कर दी।

डॉ मेल्विन मोर्स ने आश्वासन दिया है कि फ्रांसीसी इतिहासकार फिलिप एरी ने दस्तावेज किया है कि 1000 ईस्वी से पहले, मरने वाले ने भगवान के दर्शन की बात की थी और उन्होंने उन लोगों को देखा जो पहले ही पास हो चुके थे। मोर्स अफसोस जताते हैं कि आज, इस प्रकार की दृष्टि वाले रोगियों का इलाज "चिंता" के लिए दवाओं और वैलियम के साथ किया जा रहा है जो अल्पकालिक स्मृति को मिटा देते हैं और रोगियों को उनके पास मौजूद किसी भी दृष्टि को याद रखने से रोकते हैं। उन्होंने यह भी आश्वासन दिया कि अस्पतालों में मरने वाले लगभग 90% लोग "कई बार पुनर्जीवित और नशीले पदार्थ" होते हैं और डॉक्टर मरते हुए दृष्टि को एक ऐसी बीमारी मानते हैं जिसका इलाज बिना किसी असफलता के किया जाना चाहिए।

अपनी पुस्तक क्लोजर टू द लाइट में। बच्चों में एनडीई () का एक अध्ययन" मोर्स ने अनुमान लगाया कि मरते हुए दृश्य "जीवन की रहस्यमय प्रक्रिया का एक भूला हुआ पहलू" हैं और यह कि मरने वाले व्यक्ति और उसके रिश्तेदारों दोनों के लिए उनका एक मजबूत शांत और उपचार प्रभाव हो सकता है। उन्होंने कई मामलों को सूचीबद्ध किया जिसमें मरने वाले बच्चों ने अपने जीवन के अंतिम कुछ दिनों में दूसरी दुनिया के दर्शन किए। बच्चों ने अद्भुत रंगों, खूबसूरत जगहों और अपने लंबे समय से मृत रिश्तेदारों का वर्णन किया जिन्हें वे जीवन में नहीं जान सकते थे।

ये मतिभ्रम नहीं हैं

डॉ. ओसिस ने स्वयं सुझाव दिया था कि इस तरह की संवेदनाएं केवल एक मरते हुए मस्तिष्क के जैव रासायनिक प्रभावों के कारण होने वाले मतिभ्रम हैं। लेकिन, सावधानीपूर्वक शोध के बाद, वैज्ञानिक ने महसूस किया कि ये संवेदनाएं इतनी असामान्य और आश्वस्त करने वाली थीं कि उन्हें रोगी की शारीरिक स्थिति या उपचार के परिणामों से समझाया नहीं जा सकता था।
पीएसआई (सोसाइटी फॉर साइकिकल रिसर्च) की रिपोर्ट में उन मामलों का हवाला दिया गया है जहां एक या एक से अधिक लोगों द्वारा भूत देखा गया था जो एक मरते हुए व्यक्ति के बिस्तर पर थे।

एक मामले में, जिसका विस्तार से वर्णन किया गया है, एक भूत को एक मरती हुई महिला, हेरिएट पियर्सन और उसकी देखभाल करने वाले तीन रिश्तेदारों ने देखा।
एक अन्य मामले में, एक मरते हुए छोटे लड़के के बिस्तर पर, दो गवाहों ने स्वतंत्र रूप से उसकी हाल ही में मृत मां को देखा।

मौत के दर्शन अन्य सबूतों की पुष्टि करते हैं। होश में मरने वालों में से 50-60% लोग दूसरी दुनिया के दर्शन करते हैं।

मरते हुए दर्शनों की महत्वपूर्ण भूमिका

मेल्विन मोर्स ने अपनी पुस्तक पार्टिंग विज़न, 1994 में कहा है कि:

कार्ला विल्स-ब्रैंडन, एम.ए., पीएच.डी., मनोवैज्ञानिक, वकील, और छह प्रकाशित पुस्तकों के लेखक, जब उनके तीन साल के बेटे के साथ ऐसा हुआ, तो उन्हें मरने वाले दृश्यों में गंभीरता से दिलचस्पी हो गई। बच्चे के पास एक भूत आया जिसने उसे सूचित किया कि वह उसे और उसके दादा को अपने साथ ले जाने के लिए वहाँ आया था; लड़के को यकीन था कि यह वास्तव में उसका पिता था। अपनी पुस्तक वन लास्ट एम्ब्रेस बिफोर आई एम गॉन: द मिस्ट्री एंड मीनिंग ऑफ डेथ विज़न में, कार्ला विल्स-ब्रैंडन न केवल बैरेट और ओसिस के शोध की समीक्षा करते हैं, बल्कि हाल के कई अध्ययनों का विश्लेषण करते हैं। और यहाँ उसका निष्कर्ष है।

विज्ञान इन घटनाओं की व्याख्या करने में असमर्थ है।
मृत्यु के दर्शन अनादि काल से होते रहे हैं।
ये घटनाएं मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व की ओर इशारा करती हैं।
उनका अध्ययन करना ही हमारी नियति है।