Aquí publicamos los comentarios de Shodo Harada Roshi sobre frases. zengo- “Dichos zen”. Toda la caligrafía es de Shodo Harada Roshi.

“Caminando llego al nacimiento de un arroyo de montaña,
Sentado, veo los momentos en que aparecen las nubes”.

En su definición de zazen, el Sexto Patriarca dice que za significa no añadir pensamientos o conceptos extraños de “bueno y malo” a lo que surge afuera. Cuando aceptamos todo tal como es, tal como nos llega, entonces no estamos atrapados en nuestro pequeño yo. Esto lo hacemos no luchando, sino tragándonos lo que venga, sin añadir juicios, yendo más allá de cualquier dualismo y simplemente reflejando lo que venga. Al tragarlo todo, no nos sentimos pequeños y limitados. Esta esencia ilimitada de la mente es "za".
Zen significa conocer la esencia de tu mente desde dentro, no aferrarte a nada en absoluto. Debemos desarrollar profundamente esta esencia y no dejarnos llevar por lo que viene de afuera, aceptar todo tal como es y no aferrarnos a nada. Mirar hacia adentro y no dejarse conmover por lo que viene es "Zen". Nos volvemos como un espejo que refleja exactamente lo que tenemos delante. Si un hombre se acerca a un espejo, refleja a un hombre; si una mujer se acerca a un espejo, refleja a una mujer. Refleja a un anciano como anciano, a un joven como joven, a un enfermo como enfermo. Nuestra mente es capaz de ver claramente los aspectos buenos y malos de cada uno. Pero si juzgamos a los demás basándonos en lo que vemos, entonces le estamos dando demasiada importancia a nuestro propio punto de vista. Como no podemos sostener dos puntos de vista al mismo tiempo, si nos aferramos a nuestro punto de vista, quedamos atrapados en él. Cuando nuestra mente no critica ni juzga, reflejamos todo exactamente como es. Entonces podremos actuar libremente y la esencia de nuestra mente será estable. Éste es el sabor sutil del zazen. Todo lo que encontramos, en cada momento, es verdad. La esencia de estos momentos continuos de mente pura es zazen. El Zen es ver todo lo que nos rodea de manera amplia mientras hacemos el trabajo que tenemos frente a nosotros. Actuar de esta manera es conocer la “mente de cero”, ser como un espejo que no añade nada a lo que refleja. Pero al mismo tiempo esto no significa estar vacío. Estamos plenos y frescos en cada parte, sin perder nuestra verdadera esencia, estamos en profundo samadhi.
El Sexto Patriarca dijo que hay que descartar todas las ideas de lo bueno y lo malo sobre lo externo, sentarse en zazen, no permitir que surja la idea misma de lo que surge y desaparece.
Este es el mundo “Caminando llego al nacimiento de un arroyo de montaña, Sentado veo los momentos en que aparecen las nubes”.

"Conviértete en el maestro dondequiera que vayas, entonces dondequiera que estés será el lugar de la verdad".

Este es uno de los dichos más famosos del Maestro Rinzai. Si estamos en nuestro verdadero centro, dondequiera que vayamos, todo lo que hagamos será una expresión de la Verdad. ¿Pero dónde está este centro?

Rinzai dice a sus discípulos: “Seguidores del Camino, si tuviera que hablar de lo más importante, hablaría de confianza”. La verdadera confianza despierta cuando la mente que cree y la mente en la que se cree son una. El Buda le dijo a Ananda: “Conviértete en tu propio refugio, toma el Dharma como tu refugio. Conviértete en tu propia luz guía, haz del Dharma tu luz guía”. Es lo más importante. La verdad que penetra en el pasado, el presente y el futuro nunca cambia. Hasta que despertemos a esta Verdad, donde no nos aferramos a nada, una Verdad donde no hay un “yo” ni un “otro”, solo nos sentiremos seguros cuando todo suceda como queremos. Pero el Camino Zen no se limita a esto. Debemos utilizar las circunstancias en lugar de ser utilizados por ellas. La confianza limitada de nuestro ego depende de circunstancias externas, y cuando estas circunstancias desaparecen, la confianza también desaparece. En lugar de mirar a los demás, debes mirarte a ti mismo. En lugar de ser utilizado por otros, debes convertirte tú mismo en un maestro. Nuestro estado mental es como los vehículos: es necesario utilizarlos para funcionar.

Cuando nos convirtamos completamente en lo que viene a nosotros, no quedará nada que nos lleve. Pero tan pronto como aparece una idea extraña del demonio del engaño, el bodhisattva se convierte en el vehículo del demonio. Esto es lo que sucede cuando buscamos la verdad afuera.

Cuando no permitimos que nuestra mente se divida, entonces podemos conocer el estado de confianza, lo que significa ser una persona del camino, que no depende de nada. Nos convertimos en maestros, dondequiera que vayamos, todo tal como es es la Verdad.

Shodo Harada Roshi

Abrí las puertas, había muchas hojas caídas.

門開落葉多

Mon o Hirakeba Rakuyo:eje

Esta línea continúa la estrofa “Mientras escuchaba la lluvia, pasaron las frías horas de la noche”. Después de haber escuchado toda la noche el sonido solitario de la lluvia, el poeta, al abrir la puerta por la mañana, descubrió que en realidad estaba escuchando el sonido de las hojas que caían golpeando el borde del techo.

Huineng, después de escuchar este gatha, escribió en respuesta:

No existe el árbol de la iluminación-bodhi,

El espejo luminoso no tiene soporte.

Inicialmente no hay nada

¿Dónde podría estar el polvo?

Nuestra mente puede compararse con un espejo, pero cualquier idea de que exista un espejo ya es errónea. Al principio no hay nada. El estado original de nuestra mente no tiene un solo momento-mente. Despertar a esto es la iluminación. satori. La mente se manifiesta a través de este cuerpo físico, pero aquello que se manifiesta no tiene forma ni esencia. En esto todos somos iguales. Si no tenemos esta nueva conciencia, si no dejamos de lado cada pensamiento que surge, perdemos la noción de la verdad. Esto es lo que quiso decir el Sexto Patriarca cuando dijo: “Al principio no hay ni una sola cosa”.

Estas palabras describen el flujo de la esencia del Dharma desde el templo de montaña del Sexto Patriarca. Esta gota es la verdad del Sexto Patriarca, el punto máximo del Zen al que ninguna palabra o frase puede llegar.

El maestro del monasterio Sogenji, Gisan Zenrai, hizo un excelente uso de estas palabras. Un día, un monje llamado Giboku estaba preparando un baño para su mentor. Y como el agua estaba demasiado caliente, trajo varios baldes de agua fría de la fuente. Cuando la temperatura del agua en el baño era exactamente la temperatura adecuada, todavía quedaba algo de agua en el cubo, que simplemente arrojó al suelo. Gisan Zenrai, al ver esto, dijo: "¿Qué acabas de hacer?"

“Derramé el resto del agua”, respondió simplemente Giboku.

“Si practicas con esa mente, no importa cómo practiques o cuánto tiempo lleves practicando, no despertarás. Si acabas de verter agua aquí mismo, ¿cómo puedes usarla? Si lo derramaras en el jardín, daría vida a las plantas y también se le daría vida al agua”. Giboku se dio cuenta de lo poco que en realidad era su comprensión. Algo tan simple como una gota de agua le indicó que tenía que empezar de nuevo su práctica. Así lo hizo y posteriormente se convirtió en un gran maestro Zen y adoptó el nombre de Tekisui (“Gota de agua”).

Aunque el dinero y cualquier propiedad se pueden gastar, la enseñanza, por el contrario, cuando se usa, brilla cada vez más. El mentor Gisan Zenrai mostró el más profundo respeto por las enseñanzas del Sexto Patriarca, y el mentor Tekisui le dio más vida. Usando el agua como metáfora, enseñaron sobre la naturaleza de Buda, el despertar del ojo verdadero, que nos permite ver la esencia misma de cada cosa, sin importar lo que sea.

Apunta directamente a la mente-corazón humana.

Mira la verdadera naturaleza, conviértete en un buda.

Jikishi Ninxing

Kensho:jo:butsu

La incomparable Enseñanza del Buda, el camino del despertar, no puede tomarse a la ligera. Se logra mediante la diligencia en la práctica, soportando lo que es difícil de soportar. Debes estar dispuesto a desecharte por completo, más allá de lo que puedas imaginar. Si crees que ya entiendes algo, entonces no podrás realizar este corazón-mente.

El Segundo Patriarca Huike (el japonés Niso Eka) leyó y estudió todos los libros filosóficos posibles, pero no pudo lograr satisfacción. Entonces fue donde Bodhidharma y le dijo: “Mi mente no puede encontrar la paz. Por favor, Libérame." Se necesita mucha experiencia para hacer tal pedido, y Huike estaba dispuesto a arriesgar su vida.

“Dame esta mente y la calmaré por ti”. Bodhidharma no jugaba con las palabras. Pudo ver que Huike había llegado al límite de lo que se podía decir y entender, este era el golpe final.

Huike respondió: “No puedo hacer eso. No se le puede encontrar por ningún lado".

Bodhidharma respondió: “¿Ves? Lo calmé por ti." La mente no está aquí, está aqui no! Si realmente entiendes esto, entonces conocerás la verdadera paz y el fin de todas las dudas. Éste es un lugar donde no hay nada a qué agarrarse, nada que buscar, nada a qué aferrarse: aquí hay verdadera paz.

La mente recta (honesta) es el dojo (lugar de práctica)

Jikishin kore do:jo:

Éstas son las palabras del gran laico Vimalakirti.

Un día, cuando Koun Doji () estaba a punto de abandonar la ciudad, conoció a Vimalakirti, que acababa de regresar a la ciudad. Le preguntó a Vimalakirti dónde estaba, a lo que Vimalakirti respondió que venía de dojo, lugares de práctica. Pero de una manera como ninguna otra dojo, excepto dojo Buda, el Cono, encontró misteriosa esta respuesta y le pidió a Vimalakirti que le explicara lo que significaba.

Vimalakirti respondió: “Si crees que dojo este lugar o edificio, entonces este es un problema grave. Si crees que es un edificio en el que puedes entrar y salir, entonces la esencia de tu mente cambiará constantemente. El Buda dijo: “Si continúas comprendiendo y encarnando el Dharma dondequiera que estés, entonces el cuerpo del Dharma se realizará constantemente y no tendrá fin”. Cuando Buda habló de esto, ¿habló de dojo formas o dojo¿ubicación?"

Hay muchos lugares sagrados, pero ¿dónde vive Buda? Cuando nuestra mente está libre, dondequiera que vayamos, en todas partes dojo, lugar de práctica. Cuando entendemos el Dharma con nuestra mente más profunda, todos los días estaremos con el Buda, sin importar dónde estemos.

Primero se fue, siguiendo las hierbas aromáticas,

Ahora ha vuelto, persiguiendo las hojas que caen.

Hajime wa hoso: ni mierdaagatte sari

Mata rakka o o:te kaeru

Estas son líneas del caso trigésimo sexto de Blue Cliff Records.

Un día, el Maestro Zhangsha (Choxia Keijin japonés) fue a dar un largo paseo por las montañas. Cuando regresó al monasterio, el monje mayor ya lo estaba esperando. El monje mayor preguntó: “Maestro, ¿dónde has estado? Muchos estudiantes se han reunido aquí para practicar, pero ¿qué estás haciendo, simplemente caminando?

Zhangsha respondió a esto: “Fui a las montañas para divertirme. Las flores de cerezo y melocotón son tan hermosas que cuando las miré, me arrastraron hacia las montañas, y allí florecieron tréboles y dientes de león, y las mariposas bailaron, admirándolas, regresé a casa”. Dice que el sentido de la vida se puede encontrar en el encuentro con cada momento. Aunque necesitamos fijarnos algunas metas, pero si no nos divertimos, no jugamos en cada momento para lograr la meta, si creemos que ahora estamos en medio de la lucha y la vida, y debemos posponer esto. oportunidad de jugar y divertirse, entonces en este caso no despertamos al verdadero valor de la vida.

Las personas que trabajan de lunes a viernes suelen sentir que necesitan esperar hasta el fin de semana para sentirse felices. Después de cinco días de sufrimiento por nuestro trabajo, estamos tratando de preparar todo para que estos dos días sean felices: ¿qué clase de vida es esta? El Samadhi de Buda no tiene nada que ver con esperar el futuro, se trata de encontrar alegría en todas partes, sin importar dónde estemos, sin importar cuán difíciles y tristes sean las circunstancias que nos rodeen. Se trata de vivir plena y completamente cada momento.

No podemos vivir nuestras vidas en la ambigüedad. Debemos ser conscientes de cada paso que damos, vivir plena y completamente cada segundo. La vida no se trata de superar el dolor cada día esperando que llegue algo más después y de lejos. Cuando cada momento sea verdadero, cuando el propósito sea ser completo y cumplido, tener un significado profundo, entonces en cada momento sentiremos un profundo asombro, asombro y alegría, y entonces el valor de la vida será completamente obvio. Debemos mantener este valor en la vida.

Tranquilo (tranquilo), inmóvil

Jakunen fudo:

Maestro del Camino de la Espada kendo Takuan definió la "mente inamovible" como mente sin momentos mentales, mente sin forma. Si crees que esto significa que tu mente no se mueve pase lo que pase, estás equivocado. No podemos dar la espalda a las personas, buscar nuestra propia satisfacción personal y buen estado de ánimo. Este estado de ánimo será completamente inútil, especialmente en el caso de kendo. Cualquiera que intente preservar y proteger su estado de ánimo será inmediatamente traspasado por la espada de su oponente. Una mente inmóvil es una mente que no se detiene ante nada, que no se apega a nada.

Tan pronto como nos apegamos a algo, inmediatamente tropezamos, y aquí es donde nacen los engaños de la mente. Cuando juzgamos, lo que juzgamos comienza a movernos hacia adelante y hacia atrás. Cuando comenzamos a movernos hacia adelante y hacia atrás, surge la conciencia de las ganancias y pérdidas. Pensar que debemos intentar detener la mente es ir en contra del curso natural de las cosas. Cuando nuestra mente es completamente pura y objetiva, es la mente inmóvil.

Dado que la mente no está dotada de una esencia fija, es pura y clara, pero no debes apegarte a la idea de ello. Cuando experimentamos este estado mental, naturalmente nos damos cuenta de que ya somos puros y tranquilamente ecuánimes. Este es el estado de ánimo "Calma (tranquilo), inmóvil".

Domina una gran variedad de prácticas de flores celestiales.

Kuge mangyo: o shu: su

Esta frase se combina con "Sentado en el dojo lunar". En las mañanas de invierno, debido a la humedad presente en el aire frío, a veces aparecen en el cielo pequeños puntos brillantes, como visiones. En realidad no hay nada ahí, pero sí un resplandor.

Un lugar así donde no hay nada en los cielos y la tierra se interpone en el camino, pero no hay nada debajo de nosotros que nos sostenga; ese estado mental es el conocimiento de la naturaleza búdica tal como es. Millones de años de este planeta Tierra, e incluso la extensión del universo entero es sólo una pequeña burbuja en medio del gran océano. Es a esta gran amplitud mental a la que despertamos.

Como un resplandor, cada persona brilla intensamente y luego desaparece. Somos el paisaje del momento. E incluso si este mundo entero desapareciera para siempre, no hay el más mínimo rastro de perturbación en esta eterna e ilimitada naturaleza de Buda. Nuestro gran voto de liberar a un número infinito de seres sintientes y la compasión que proviene del samadhi profundo no serán destruidos ni siquiera por la crisis más grande. Hacer tal voto y tener la determinación de cumplirlo es el Camino del Buda.

"Domina las innumerables prácticas de las flores celestiales": esto expresa nuestra profunda fe en una mente tan inmóvil. No importa lo que encontremos, siempre es una nueva manifestación de nuestro profundo voto y nuestra verdad. Ésta es la realidad de las flores vacías en el aire. Debemos experimentar directamente estas flores y la verdad de la mente fija que cambia ilimitadamente. Éste es el punto final del budismo.

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Una buena conversación no lo dice todo.

Un hábil artesano no deja rastros.

Lo que es inexpresable en palabras es inagotable en acción.

Recoge el agua y la luna estará en tu mano. Toca las flores y su aroma impregnará tu ropa.

Durante diez años no pude encontrar el camino de regreso y ahora he olvidado de dónde vengo.

El murmullo del arroyo se hace más audible por la noche. Los colores de las montañas se vuelven más brillantes al atardecer.

Donde no penetran ni la luz ni la oscuridad, hay una hermosa vista en todas partes.

Me despojé completamente de mi piel. Sólo queda una verdadera naturaleza.

Estoy saliendo con él, pero no sé quién es. Hablo con él, pero no sé su nombre.

Estúpidamente terco - obstinadamente estúpido.

La flauta sin agujeros es la más difícil de tocar.

Tres personas certifican que una tortuga es una tortuga.

La espesa niebla no oculta la fragancia de las flores.

Un buen comerciante esconde su riqueza y aparenta ser un mendigo.

El que cree tener una sabiduría brillante, cabalga delante del asno y detrás del caballo.

Encima no hay ni un trozo de teja para cubrir la cabeza. Desde abajo no hay ni un centímetro de tierra donde poner el pie.

Una vez que la boca quiere decir algo, el habla muere. Tan pronto como la mente quiere comprender su fuente, el pensamiento muere.

Cuando una buena persona predica una doctrina falsa, ésta se convierte en verdad. Cuando una mala persona predica una doctrina verdadera, ésta se vuelve falsa.

El sol y la luna no pueden iluminarlo por completo. El cielo y la tierra no pueden cubrirlo por completo.

El cazador de ciervos no ve la montaña. El que tiene hambre de oro no ve gente.

Los celestiales que esparcen flores no tienen adónde ir. Los no creyentes que quieren echar un vistazo no tienen nada que mirar.

Ciruela el año pasado, sauce este año: sus colores y aromas siguen siendo los mismos que en los viejos tiempos.

En el borde del cielo sale el sol y se pone la luna. Más allá de las barandillas de la terraza, las montañas son profundas y las aguas frías.

El ganso salvaje no tiene intención de dejar huella en el agua. El agua no desea retener el reflejo del ganso.

Cuando los pájaros no cantan, la montaña está aún más tranquila.

Un árbol seco, una flor en flor: esto es la primavera más allá de este mundo.

Desde tiempos inmemoriales y por los siglos de los siglos, se exhibe para que todos lo vean.

Cuando se descorcha un tarro de pescado salado, las moscas revolotean zumbando. Cuando la jarra se vacía y se lava, permanece tranquilamente al aire libre.

Hay quienes, estando de viaje, no salen de casa. Y hay quienes, habiendo salido de casa, no están en el camino.

Los patos bordados en la alfombra se pueden mostrar a los demás. Pero la aguja con la que fueron bordadas dejó el bordado sin dejar rastro.

Siempre hay la misma luna frente a mi ventana. Pero los ciruelos florecerán y la luna será diferente.

No necesitas montañas ni aguas para la paz y la concentración. Cuando la conciencia está muerta, incluso el fuego trae frescura.

Cuando estés inspirado, inspírate aún más. Donde no hay espiritualidad, hay espiritualidad.

En la Cesta del Sin Fondo reposa una luna clara. El viento puro se acumula en el cuenco de la Irreflexión.
No busque pelos en el caparazón de una tortuga ni cuernos en la cabeza de una liebre.

La verdad no ocultará la mentira. Lo torcido no oscurecerá lo recto.

Los tontos y los sabios viven juntos. Dragones y serpientes viven mezclados.

Por ley no está permitido llevar agujas. Toda una tripulación viajará de forma privada.
No envidies a los reyes magos. No te enorgullezcas de tu inteligencia.

Para escribir semejante poesía, primero debes tener ese corazón. Para dibujar un retrato así, primero debes comprender esa apariencia.

Un gran hombre sueña con elevarse sobre el cielo. No irá a donde Buda ya ha ido.

No tomar lo que nos da el Cielo significa castigarnos a nosotros mismos. No actuar llegado el momento significa arruinarse.

El discurso es una calumnia. El silencio es una mentira. Hay un camino más allá del habla y el silencio.

En medio de las nubes blancas no se ven nubes blancas. En el murmullo del arroyo no se puede oír el murmullo del arroyo.

La ceguera es claridad de visión, la sordera es sensibilidad del oído, el peligro es paz, el éxito es desgracia.

En un día de primavera o en una noche de luna, el croar de una rana anuncia el mundo entero y une a todos en una sola familia.

Hay algo que existe ante el Cielo y la Tierra, sin forma, enterrado en el silencio. Es el amo de todos los fenómenos y no está sujeto al cambio de estaciones.

Cuando llegue la gran muerte, se realizará la gran vida.

Donde hay mucha arcilla, los Budas son geniales. En aguas profundas, los barcos son altos.

Para cruzar este mundo ajetreado, es necesario conocer el camino. Para prescribir un medicamento, es necesario conocer la causa de la enfermedad.

Sin transportador y compás no se puede establecer un cuadrado y uno redondo. Sin una plomada no se puede determinar lo recto y lo curvo.

Los fénix dorados circulan sobre ramas que no tienen brotes. Los elefantes de Jasper deambulan bajo un árbol que no proyecta sombra.

Una flecha derriba a un águila. Dos flechas ya son demasiadas.

No hay senderos transitados en el Camino. El que los sigue está solo y en peligro.

Cuando se levanta una mota de polvo, contiene toda la tierra. Cuando florece una flor, se abre un mundo entero.

Cuando un árbol se seca, las hojas se caen.

Al aceptar instrucciones, debes comprender su origen. No los midas según tus propios estándares.

Cuando un pez pasa nadando, el agua se vuelve turbia. Cuando los pájaros vuelan, las plumas caen.

Muévete y aparecerá una sombra. Date cuenta y nacerá el hielo. Pero si no te mueves y no eres consciente, inevitablemente te encontrarás en la madriguera de un zorro salvaje.

Quien, sentado sobre el cuello de un tigre, le agarra la cola, ni siquiera es apto para ser estudiante.

Cuando la cabeza del búfalo desaparece y aparece la cabeza del caballo, no es de extrañar.

Donde terminan los caminos del pensamiento, comienza a escuchar. Donde las palabras dejan de expresar, comienza a contemplar.

Nada puede confirmarse mediante afirmación. Nada se puede negar mediante la negación.

Una frase que existe antes que las palabras no puede ser transmitida ni siquiera por miles de sabios. Un hilo ante nuestros ojos no será interrumpido por una eternidad.

El Buda de Oro no cruzará el crisol. El Buda de madera no cruzará el fuego. El Buda de arcilla no cruzará el río.

El mundo entero no se puede ocultar, lo cercano y lo lejano se revelan, el pasado y el presente se distinguen claramente.

En una frase, vida y muerte, en un acto, libertad y esclavitud.

En la cima de la montaña sagrada crece la hierba sin raíces. Sin darse cuenta del viento primaveral, las flores florecen solas.

No hay muros en los diez confines del mundo. No hay puertas dentro de los cuatro muros de la fortaleza.

Cuando inhala, no permanece en el mundo de las sombras. Cuando exhala, no toca el mundo de las cosas.

En un árbol seco el rugido de un dragón. El cráneo antiguo tiene una pupila clara.

Mi camino va más allá del borde del cielo azul, donde las nubes blancas flotan imparables.

Cuando las gallinas tienen frío, vuelan hacia el árbol. Cuando los patos tienen frío, se lanzan al agua.

Un buen herrero acumula montañas de hierro en bruto. Una multitud de enfermos se reúne ante la puerta de un médico experto.

En lo alto de una roca solitaria silba a la luz de la luna y sueña entre las nubes. En las profundidades del gran océano provoca una tormenta y se desliza sobre las olas.

Consideremos la ceguera por claridad de visión y la sordera por agudeza auditiva. Tome el peligro como una promesa de paz y el éxito como un presagio de desgracia.

Buscar la sabiduría fuera de uno mismo es el colmo de la estupidez.

No es ninguna vergüenza padecer mil enfermedades. Si nunca has estado enfermo, es un desastre.

Esta casa de sueños -

Sólo fenómenos en el vacío.

Como nunca hubo un comienzo,

¿Cómo puede haber un final?

Aferrarse a los sentimientos

Significa vagar de ilusión en ilusión.

Los sentimientos aparecen y se desvanecen en lo externo,

Llenando los tres reinos del mundo.

Sin demora, invoca a los maestros despiertos,

Acércate a aquellos que están establecidos en la verdad.

Explora tu mente y tu cuerpo,

Y lo que te ata desaparecerá.

Libérate tanto del perceptor como de sus objetos,

No te esfuerces por alcanzarlos y no los tengas en cuenta.

Cuando la mente está libre de preocupaciones,

Tanto la acción como la inacción están envueltas en serenidad y paz.

cuando es como uno conciencia nada perturbado

Infinidad de cosas permanecen inactivas.

Guishan dijo: “La conciencia Tao de una persona es simple y directa, desprovista de cualquier artificialidad. No hay rechazo, ni apego, ni conciencia personal. En todo momento en ver y oír no hay nada seguro especial. No hay nada más que decir".

Si uno penetra directamente, los sentidos de lo ordinario y lo sagrado desaparecerán y revelarán la inmutabilidad y la inmovilidad, donde fuente y manifestación son inseparables. Ésta es la naturaleza búdica tal como es.

Guishan preguntó a Yanshan: “De los cuarenta rollos del Sutra del Nirvana, ¿cuántos contienen los discursos del Buda y cuántos contienen los discursos del diablo?”

Yanshan respondió: "Son todas las palabras del diablo".

Guishan dijo: "De ahora en adelante, nadie podrá hacer nada con seguridad". hacer contigo".

Yanshan preguntó: “Al estar en este mundo, ¿qué debo hacer? hacer ?»

Guishan dijo: “Sólo quiero que tu percepción sea correcta; No te voy a decir qué hacer”.

El discípulo le preguntó a Guishan: "¿Qué es el Tao?"

Guishan respondió: "La conciencia que no es consciente de sí misma es Tao".

“No entiendo”, se quejó el estudiante.

Guishan dijo: "Encuentra algo que no entienda".

El estudiante preguntó: “¿Qué es algo que uno no entiende?”

Guishan exclamó: "¡Eres tú mismo y nada más!"

Durante la conversación, Yanshan dijo: “No debes memorizar mis palabras, sino mirar profundamente dentro de ti mismo. Desde tiempo sin principio, te has alejado de la luz y te has sumergido en la oscuridad, por lo que las raíces de tus engaños son inusualmente profundas y es imposible desarraigarlas de inmediato. Por eso recurrimos a ejercicios y métodos adecuados para purificar vuestra conciencia burda. Esto es como darle a un niño hojas amarillas y decirle que son doradas para que deje de llorar. Pero las hojas no son realmente doradas, ¿verdad?

Enseñar a otros es como engañar a los niños con el puño vacío, porque en realidad no hay nada en ello.

Los budas y todos los seres vivientes son sólo Conciencia; no puede haber otro realidad(¡eso es exactamente lo que pasó!). Esta Conciencia nunca nació y nunca desapareció. No tiene cualidades ni forma. No pertenece ni a la existencia ni a la no existencia. No es ni grande ni pequeño. Trasciende todas las dimensiones, todas las etiquetas, todas las oposiciones. Es Esto: cuando forzas tu pensamiento, te alejas de él. Es como un espacio que no tiene fronteras y no se puede medir.

Esta Conciencia es el Buda. Buda y definitivamente antenas criaturas(ver fuente) no son diferentes entre sí; Lo único es que los que definitivamente sienten criaturas(ver fuente) miran hacia afuera, lo más probable es que se aferren a los externos señales(fuente no especificada) y cuanto más pierden, más intentan encontrar. Si intentas utilizar la conciencia para captar la conciencia, nunca lo conseguirás. Sólo hay que dejar de buscar y descartar conclusiones, y la mente búdica se manifestará naturalmente.

La conciencia misma es el Buda; Los budas son definitivamente sensibles. criaturas(ver fuente). Estar encarnado precisamente en el sentimiento criaturas(fuente no especificada) ah, esta conciencia no disminuye; al estar encarnado en Budas, no aumenta.

La conciencia misma es el Buda, puede que no exista otro buda y tal vez ninguno otro Conciencia. La conciencia es clara y pura, como el espacio, no tiene signos externos. Si uno cultiva innumerables prácticas en un esfuerzo por alcanzar la naturaleza búdica, es un proceso gradual, pero la naturaleza búdica no se logra mediante un proceso gradual. Simplemente permanezcan en esta Conciencia y entonces no habrá nada que comprender. Aquí es donde está el verdadero Buda.

Esta Conciencia es como un espacio que no tiene falsificaciones ni distorsiones. Cuando sale el sol, el resplandor de sus rayos ilumina la tierra, pero el espacio no se vuelve luz. Cuando se pone el sol, la oscuridad envuelve la tierra, pero el espacio no se oscurece. Se alternan estados de luz y oscuridad, pero la naturaleza del espacio permanece abierta, vacía y sin cambios. Si contemplas a los Budas iluminados y liberados, y sintiendo precisamente criaturas(fuente no especificada) como contaminado y necesitado de liberación, entonces con tal comprensión nunca lograrás el despertar, porque crees en los logros.

Budismo. Lama Ole NydahlLama Ole Nydahl es uno de los pocos europeos cualificados como lama y profesor de meditación en tibetano...

El Zen es uno de los movimientos del budismo japonés, que se originó en China con el nombre de budismo Chan. El fundador de Chan es considerado el gran monje Bodhidharma, la dirección absorbió los fundamentos de las enseñanzas de las escuelas budistas de Dhyan, Huayan-tsung, Yogacara, Madhyamika, el taoísmo filosófico temprano, más tarde Chan y El Zen se desarrolló de forma independiente, manteniendo una esencia única y adquirió sus propios rasgos característicos. El zen japonés está representado por varias escuelas: Rinzai (chino: Linji), Soto (chino: Caodong) y Obaku (chino: Huangbo).

El derecho a decidir es tuyo...

Maestro, usted dijo que si sé quién soy, seré sabio, pero ¿cómo hacer esto?
- Primero, quitarle el derecho a la gente a decidir quién eres.
- ¿Cómo es, Maestro?
- Uno te dirá que eres malo, le creerás y te enojarás. Alguien más te dirá que eres bueno, serás feliz. Te elogian o te regañan, te creen o te traicionan.
Mientras tengan derecho a decidir quién eres o cómo eres, no te encontrarás a ti mismo.
Quítales esto de inmediato.
Yo también.

Conciencia absoluta

En Japón, a los guerreros se les enseña vigilancia y conciencia. Ésta es la base del aprendizaje, todo lo demás es secundario. El arte de la esgrima y el arte del tiro con arco son sólo formas de desarrollar la vigilancia.
Se dice del gran Maestro Rinzai que no siempre tuvo éxito en el tiro con arco. Sus flechas muchas veces no daban en el blanco. Y era conocido como uno de los más grandes arqueros. Cuando se les preguntó: “¿Por qué se le considera un gran arquero?”, sus alumnos respondieron:
- Este no es el objetivo final, este es el comienzo. No estamos relacionados con la flecha que llega a su meta, estamos relacionados con la flecha que comienza su viaje. Entre los estudiantes de Rinzai había un arquero famoso. Todos los días aprendía a tirar el arco y todas sus flechas daban en el blanco. Rinzai le dijo:
- No, es un fracaso. Técnicamente la flecha sale correctamente, pero no estás del todo ahí. Bajas la guardia mientras duermes.
Un día, Rinzai fue informado de que un Maestro desconocido había acudido a ellos, demostrando el mayor arte del tiro con arco. Rinzai fue a mirar. Y efectivamente, el hombre asombró con su habilidad.
Cuando apuntó y tiró de la cuerda del arco, le colocaron un vaso de agua en el codo y empezó a disparar. Cuando la primera flecha dio en el blanco, la segunda ya estaba en la cuerda e inmediatamente fue seguida por la tercera. Él mismo ni siquiera se movió. El maestro, mirando esto, dijo:
- Tu técnica de tiro es buena, pero es sólo técnica. Sólo pareces una estatua desde fuera. Vayamos ahora a una montaña alta, párese sobre una roca que sobresale del abismo y luego disparará.
Subieron a la montaña. De pie sobre una roca que se proyectaba sobre un abismo de mil metros de profundidad, el Maestro retrocedió hasta que un tercio de sus pies colgó sobre el abismo. Luego sugirió que el arquero se parara a su lado y disparara. Se acercó, miró hacia abajo, le temblaban las piernas y su rostro palideció. El maestro, de pie junto al abismo, dijo:
- Una persona perfecta se eleva sobre el cielo azul, se sumerge en un manantial amarillo o deambula por los ocho límites del mundo, y no hay signos de cambio en su alma. Pero fuiste engañado por las señales de temblor, tus ojos aturdidos. ¿Y esperas dar en el blanco?

Una taza de té

Nan-in, un maestro zen japonés que vivió durante la era Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario que vino a aprender qué era el zen. Nan-in lo invitó a tomar el té. Sirvió la taza del invitado hasta arriba y continuó sirviendo.
El profesor vio como el vaso se desbordaba y finalmente no pudo soportarlo: “¡Se está desbordando, no entra más!”.
"Al igual que esta copa", dijo Nan-in, "estás lleno de tus propias opiniones y pensamientos. ¿Cómo puedo mostrarte el Zen si no has vaciado tu copa primero?"

Encontrar un diamante en un camino de tierra

Gudu fue el maestro del emperador de su época. A pesar de esto, a menudo viajaba solo bajo la apariencia de un mendigo ambulante.
Un día, mientras caminaba hacia Edo, el centro cultural y político del shogunato, llegó a una pequeña aldea llamada Takenaka. Era de tarde y llovía copiosamente. Gudu estaba completamente mojado, sus sandalias de paja se deshicieron. En la ventana de una casa cercana vio cuatro o cinco pares de sandalias y decidió comprar un par seco.
La mujer que le trajo sandalias, al ver que estaba completamente mojado, lo invitó a pasar la noche en la casa. Gudu aceptó la invitación y le agradeció.
Entró y leyó la supa frente al santuario familiar. Luego se presentó a la madre de la mujer y a sus hijos. Al ver que toda la familia estaba deprimida, Gudu preguntó qué pasó.
"Mi marido es un jugador y un borracho", dijo la anfitriona, "tan pronto como llega al vino, se emborracha y rema. Cuando pierde, pide dinero prestado. A veces, cuando está completamente borracho, no lo hace". volver a casa. ¿Qué puedo hacer?”
"Quiero ayudarte", dijo Gudu. "Aquí tienes algo de dinero. Cómprame una botella de buen vino y algo mejor para comer. Después de eso, puedes irte. Haré meditación frente al santuario".
Cuando el marido regresó a casa alrededor de la medianoche, completamente borracho, gritó: "¡Oye, esposa, ya estoy en casa! ¿Hay algo para masticar?".
"Sí", dijo Gudu. "En el camino me atrapó la lluvia, y tu esposa fue tan amable que me ofreció pasar la noche aquí. Para compensar de alguna manera esto, compré vino y pescado, para que puedas tómalos”.
Mi marido quedó encantado. Inmediatamente bebió todo el vino y se tumbó en el suelo. Gudu se sentó a su lado en meditación. Por la mañana, cuando el hombre se despertó, se olvidó de todo lo sucedido durante la noche. "¿Quién eres? ¿De dónde eres?" - le preguntó a Guda, que todavía estaba sentada en
meditación.
“Soy Gudu de Kioto y voy a Edo”, respondió el maestro zen.
El hombre se sintió muy avergonzado. Comenzó a disculparse enérgicamente con el propio maestro del emperador. Gudu sonrió. "Todo en la vida es cambiante", dijo. "La vida es corta. Si la pasas jugando y bebiendo, no tendrás tiempo para lograr nada y tu familia sufrirá por ello".
Era como si la conciencia del marido hubiera despertado de un sueño. “Tienes razón”, admitió, “¿Podré algún día recompensarte por esta increíble enseñanza? Déjame acompañarte y llevar tus cosas por un rato”.
"Si quieres", estuvo de acuerdo Gudu. Los dos partieron. Después de caminar tres millas, Gudu lo invitó a regresar. “Déjame caminar otras 5 millas”, comenzó a preguntarle el hombre a Guda. Siguieron su camino.
"Puedes volver ahora", dijo Gudu.
“Otras 10 millas”, respondió el hombre. “Vuelve ahora”, dijo Goode, cuando se habían recorrido 10 millas.
“Caminaré contigo toda mi vida”, respondió el hombre.
Los maestros modernos en Japón han tomado esta historia de la vida de un maestro Zen, seguidor de Gudu. Su nombre es Mu-nan: "El hombre que nunca regresó".

¿Es tan?

El maestro zen Hakuin era conocido entre sus vecinos como un hombre que vivía una vida inmaculada.
Junto a él vivía una hermosa niña cuyos padres eran dueños de una tienda de comestibles. De repente sus padres descubrieron que estaba a punto de tener un hijo. Estaban furiosos. La niña se negó a nombrar al padre del niño, pero después de mucha insistencia nombró a Hakuin.
Muy enojados, los padres acudieron a la maestra.
“¿Es así?” fue todo lo que dijo.
Después de que nació el niño, lo llevaron a Hakuin. En ese momento, había perdido todo el respeto de quienes lo rodeaban, lo que no le molestaba en absoluto. Rodeó al niño de cariño y calidez, tomó leche de los vecinos para el niño y todo lo que necesitaba.
Un año después, la niña-madre todavía no pudo soportarlo y les dijo a sus padres la verdad de que el padre del niño era un joven que trabajaba en el mercado de pescado.
El padre y la madre de la niña acudieron inmediatamente a Hakuin, le pidieron perdón, se disculparon durante mucho tiempo y le pidieron que les devolviera a la niña.
Hakuin los perdonó fácilmente. Al entregarle al niño, se limitó a decir: “¿Es así?”

Obediencia

Las conversaciones del maestro Zen Bankei atrajeron no sólo a estudiantes de Zen, sino también a personas de diversas sectas y rangos. Nunca citó sutras ni se entregó al razonamiento escolástico. Sus palabras iban desde su corazón directamente al corazón de sus oyentes.
Su numerosa audiencia disgustó al sacerdote de la secta Nichiren, ya que los seguidores de la secta lo abandonaron para escuchar sobre el Zen. Un sacerdote Nichiren egocéntrico llegó al templo con la intención de discutir con Bankei.
"¡Oye, maestro Zen!", gritó. "Espera un momento. Cualquiera que te respete obedecerá tus palabras, pero yo no te respeto. ¿Puedes obligarme a obedecer?".
“Ven a mí y te lo mostraré”, dijo Bankei.
El sacerdote comenzó a caminar majestuosamente entre la multitud hacia el maestro.
Bankei sonrió. "Párate a mi izquierda".
El sacerdote obedeció. "No", dijo Bankei, "será más conveniente para nosotros hablar si estás a mi derecha. Ven aquí". El sacerdote se movió hacia la derecha con dignidad.
"Verás", dijo Bankei, "me obedeces y me parece que eres una persona sutil y suave. Ahora siéntate y escucha".

Olas enormes

En los albores de la era Meiji, vivía un conocido luchador llamado O-nami-Huge Waves. O-nami era extremadamente fuerte y conocía bien el arte de luchar. En peleas privadas, incluso derrotó a su maestro. Sin embargo, estaba tan perdido en público que incluso sus propios alumnos pudieron superarlo.
O-nami sintió que necesitaba buscar ayuda de un maestro zen.
Justo en el pequeño templo de al lado, el maestro zen errante Hakuji se detuvo, por lo que O-nami fue hacia él y le contó su desgracia.
"Tu nombre es Olas Enormes [no es un error tipográfico]", le dijo el maestro. "Pasa la noche en este templo. Imagina que eres estas olas enormes. Ya no eres un luchador que tiene miedo. Eres estas olas enormes, demoliendo y consumiendo todo a su paso. Haz esto y serás el mayor luchador de la tierra". La maestra se fue.
O-nami se sentó en meditación, tratando de imaginarse a sí mismo como olas. Pensó en una variedad de cosas completamente extrañas. Pero poco a poco empiezas a sentirte cada vez más como olas. La noche avanzaba y las olas se hacían cada vez más grandes. Se tragaron todas las flores de los jarrones. Incluso el Buda del santuario quedó sumergido. Antes del amanecer, no había nada en el templo excepto el flujo y reflujo del vasto mar.
Por la mañana, la maestra encontró a O-nami meditando, con una leve sonrisa en su rostro.
Le dio una palmada en el hombro al combatiente: "Ahora nada puede desviarte", dijo. Tú eres estas olas. Arrastrarás todo lo que se te presente".
El mismo día, O-nami compitió y ganó. Después de eso, ni una sola persona en Japón pudo derrotarlo.

Chino feliz

Cualquiera que haya estado cerca de asentamientos chinos en Estados Unidos podría ver una estatua de un joven valiente que lleva una bolsa de lona. Los comerciantes chinos lo llaman el chino feliz o el Buda sonriente.
Este joven Hotei vivió durante la dinastía Tang. No quería llamarse maestro zen ni reunir estudiantes a su alrededor. En cambio, deambulaba por las calles con una gran bolsa en la que metía dulces, frutas o pasteles. Todo esto se lo dio a los niños que jugaban en la calle y se reunían a su alrededor. Creó una guardería en la calle. Si encontraba en la calle a una persona que se había dedicado al Zen, le extendía la mano y le decía: "Dame una moneda". Y si alguien le pedía que regresara al templo y enseñara a otros, repetía nuevamente: “Dame una moneda”.
Un día, mientras se dedicaba a su juego de trabajo, otro maestro Zen se encontraba cerca y le preguntó: “¿Cuál es la esencia del Zen?”
Hotei inmediatamente dejó caer su bolso al suelo en respuesta silenciosa.
“Entonces”, le preguntó otro, “¿cuál es la realización del Zen?”
El feliz chino inmediatamente se colgó el bolso al hombro y continuó su camino.

Arresto del Buda de Piedra

Un comerciante, que llevaba 50 fardos de algodón sobre sus hombros, se detuvo para descansar del calor en un refugio donde se encontraba un Buda de piedra. Aquí se quedó dormido, y cuando despertó, su algodón había desaparecido. Inmediatamente denunció esto a la policía.
Un juez llamado O-oka inició una investigación.
"Este Buda de piedra debe haber robado el algodón", concluyó el juez. “Debería preocuparse por el bienestar de la gente, pero descuidó su deber sagrado. Arrestenlo.
La policía arrestó al Buda de piedra y lo arrastró ante los tribunales. Una multitud ruidosa seguía la estatua, curiosa por saber qué sentencia pronunciaría el juez. Cuando apareció O-oka, reprendió al ruidoso público:
-¿Qué derecho tienes a reír y bromear durante el juicio? Usted no respeta al tribunal y está sujeto a multas y prisión.
La gente se apresuró a pedir disculpas.
“Sólo le impondré una multa”, dijo el juez. "Ordeno que cada uno de ustedes entregue un haz de algodón al tribunal dentro de tres días". Quien no lo haga será arrestado.
Uno de los paquetes traídos fue inmediatamente identificado por el comerciante como uno de los que le habían robado y el ladrón fue fácilmente localizado. Al comerciante se le devolvieron sus mercancías y los paquetes restantes fueron devueltos a sus legítimos propietarios.

Conciencia plena

La esencia del apego

Kitano Geleko, abad del templo Eihei, tenía 92 años cuando murió en 1933. Toda su vida trató de vivir sin apegos. Siendo un mendigo errante, cuando tenía 20 años, conoció a un viajero que fumaba tabaco. Caminaron juntos por un camino de montaña y luego se detuvieron a descansar bajo un árbol. El viajero invitó a Kitano a fumar y él accedió porque tenía hambre.
"Es tan agradable fumar", comentó.
El viajero le dio una pipa extra y tabaco y fumaron juntos. Kitano sintió: "Semejante placer puede destruir la meditación. Antes de que vaya demasiado lejos, debemos detenernos". Y tiró su pipa y su tabaco. Cuando tenía 23 años estudió el I Ching, la doctrina más sabia del universo. Era invierno y necesitaba ropa abrigada. Le escribió sobre esto a su maestro, que vivía a cientos de kilómetros de distancia, y le entregó la carta al viajero. Pasó casi todo el invierno, pero no recibió respuesta ni ropa. Kitano recurrió entonces a las predicciones del I Ching, que también enseñaba el arte de la adivinación, para determinar si la carta había sido entregada. Descubrió que su carta se había perdido. La carta del profesor que llegó poco después no hacía mención alguna a la ropa. “Si empiezo a hacer predicciones usando el I Ching, mi meditación puede verse afectada”, sintió Kitano. Abandonó esta asombrosa enseñanza y nunca más recurrió a su poder.
Cuando tenía 28 años, comenzó a estudiar caligrafía y poesía chinas. Mejoró rápidamente y se volvió tan hábil en estas áreas que su maestro estaba orgulloso de él. Kitano pensó: "Si no paro, me convertiré en poeta, no en maestro zen".
Y nunca volvió a escribir otro poema.

Estar vivo

Una mañana, Ling-chi estaba en el templo. Pronto llegó un joven y se sentó cerca con los ojos cerrados, en una posición congelada. Este joven anhelaba convertirse en estudiante y por eso pensó en impresionar al Maestro...
Ling-chi se acercó y, golpeándole la cabeza con los nudillos, dijo:
- ¡Levántate y vete! Hay suficientes estatuas en nuestro templo.
El angustiado joven se volvió en el umbral y Ling-chi dijo:
- ¡Estar vivo! ¡No finjas y no te excedas!

ten cuidado

El Gran Maestro Nan-In estaba en su lecho de muerte. Hubo muchos incidentes, anécdotas e historias en la vida de este hombre extraordinario.
Y así, agonizando, dijo a sus discípulos:
“No quiero que lamentes mi muerte, porque no es muerte en absoluto”. Ten en cuenta que cuando derrames lágrimas, estaré mirándote desde la otra “orilla” y reiéndote. Quiero que bailes, cantes y te diviertas. Me voy porque ya es hora. Mi cuerpo se convirtió en una fuente de ansiedad más que de consuelo. Esta es mi voluntad. No me laves el cuerpo, ya lo hice yo mismo. Y no te cambies de ropa, ya he vestido todo lo que necesito. Dicho esto, se acostó en el féretro y murió.
Pero la gente es gente. Por supuesto, cuando una persona así se marcha, queda un vacío irreparable. Lloraron y estuvieron tristes, pero no por mucho tiempo.
Cuando el cuerpo del Maestro fue depositado en la pira funeraria, todos empezaron a reír contra su voluntad, aunque había lágrimas en los ojos. Fue una situación extraña. El profesor escondió muchas cosas diferentes en su ropa: ¡petardos y pequeñas bombas! En Japón se elaboran con gran maestría. La gente reía y lloraba. Las bombas explotaron, los petardos aplaudieron y saltaron. ¡Era muy brillante y colorido! Y eso no es todo; En un momento todo el pueblo volvió la mirada al cielo. Sobre su fondo azul, el humo que emanaba del fuego formaba varios jeroglíficos que significaban: “¡Cuidado!” Los discípulos miraron al cielo, olvidándose por completo del funeral. ¡Esto es exactamente lo que el Maestro les repitió con mayor frecuencia durante su vida! Esto significó que no los abandonó ni siquiera después de su muerte y continuó haciendo aquello a lo que dedicó toda su vida.

Por la voluntad del destino

El gran guerrero japonés llamado Nobunaga decidió atacar al enemigo, aunque eran diez veces más enemigos. Sabía que ganaría, pero sus soldados dudaban.
En el camino, se detuvo en un santuario sintoísta y dijo a su gente:
- Después de visitar el santuario, lanzaré una moneda. Si sale cara, ganamos, si sale cruz, perdemos. El destino nos tiene en sus manos.
Nobunaga entró al santuario y oró en silencio. Cuando se fue, lanzó una moneda. Salió cara. Sus soldados se lanzaron a la batalla con tal celo que ganaron fácilmente la batalla. "Nadie puede cambiar el destino", le dijo el sirviente después de la batalla.
“Por supuesto que no”, respondió Nobunaga, mostrándole una moneda que tenía caras en ambos lados.

La esencia del budismo

Rinzai fue alumno de Obaku y fundador de la escuela que aún lleva su nombre. Su forma de entender el Zen tiene varias características interesantes que, a su manera, podrían haber sido consideradas típicamente ortodoxas en aquellos días en que el sistema koan (...) aún no era popular entre los seguidores del Zen. Durante varios años estudió Zen con Obaku, y un día un monje mayor le preguntó: "¿Hace mucho que estás aquí?".
"Tres años".
"¿Alguna vez has hablado con un maestro?"
"No".
"¿Por qué?"
"Porque no sé qué pregunta hacerle".
Entonces el monje mayor le dijo a Rinzai:
"Ve con un maestro y pregúntale cuál es la esencia del budismo".
Rinzai se acercó al maestro, tal como le había dicho, y le preguntó: “¿Cuál es la esencia del budismo?” Antes de que pudiera terminar la frase, Obaku lo golpeó varias veces.
Cuando el monje mayor vio que había regresado del maestro, preguntó sobre el resultado de esta visita.
Rinzai dijo con tristeza: "Le pregunté y me golpeó varias veces".
El monje le dijo que no se desesperara y que acudiera nuevamente al maestro.
Tres veces Rinzai fue al maestro y cada vez recibió lo mismo, y esto, pobrecito, no lo hizo más sabio.
Al final, Rinzai decidió que sería mejor si fuera con otro maestro, a lo que el monje mayor estuvo de acuerdo, y el maestro lo remitió a Daigou.
Cuando Rinzai llegó a Daigu, le preguntó: "¿De dónde eres?"
"De Obaku."
“¿Qué instrucciones te dio?”
"Le pregunté tres veces sobre la esencia del budismo y cada vez recibí golpes en lugar de instrucciones. ¿Por favor dígame qué error cometí?"
Daigu dijo: "Nadie podría ser más bondadoso que ese maestro, el viejo tonto, pero ¿quieres saber cuál fue tu error?"
Este comentario abrió los ojos de Rinzai al significado de un trato aparentemente grosero.
Obaku. Exclamó: “Después de todo, el budismo Obaku no tiene nada de especial”.
Daigu rápidamente lo agarró por el cuello y dijo: "Recientemente dijiste que no podías entenderlo y ahora dices que no hay nada especial en el budismo Obaku. ¿Qué quieres decir?"
Rinzai golpeó a Daiga en las costillas tres veces sin decir una palabra.
Daigou soltó a Rinzai y comentó: "Tu maestro es Obaku, no tengo nada que ver con eso".
Rinzai regresó con Obak. Le preguntó: "¿Por qué volviste tan rápido?"
"Porque tu amabilidad no tiene límites".
Obaku dijo: "Cuando vea a este tipo, Daiga, lo venceré".
“¿Por qué esperar?” dijo Rinzai, “consíguelo ahora”. Y le dio un buen tirón de orejas al viejo profesor.
El viejo se rió de buena gana.

El Zen es una rama filosófica del budismo que surgió en China en el siglo VI. En pocas palabras, su esencia puede describirse como comprender el mundo con el propósito de alcanzar la iluminación espiritual. Muchas de las citas de esa época se han hecho famosas en la sociedad moderna. Y algunas afirmaciones a primera vista parecen carentes de sentido.

Pero en Oriente nada sucede en balde, y detrás de la pantalla de elegantes metáforas se esconde un significado que no puede ser comprendido por los espiritualmente ciegos de la moderna sociedad de consumo. Presta atención a 4 frases, si las citas serás considerado un erudito, un experto en la cultura oriental o simplemente un loco.

Antes de alcanzar la iluminación, si recoges leña, lleva agua.
Después de alcanzar la iluminación, si cortas madera, lleva agua.

El camino de la vida hacia la iluminación es interminable y dura tanto como una vida humana. No se puede comparar con una carrera de maratón, cuando, tras cruzar la línea de meta, se llega a la meta final. La iluminación no tiene una característica final y, una vez alcanzada, no se otorga ninguna medalla o copa. La iluminación está más allá del tiempo y el territorio. Y es imposible comprenderlo por completo, aunque sólo sea porque el contexto de percepción también es cambiante. La vida cambia, la verdad y el conocimiento cambian.

Además, la filosofía oriental es famosa por su subjetivismo. Desprovistos del dogma totalitario de otras religiones, los budistas elevan al individuo por encima de todo. Esto significa que lo que es bueno para una persona no necesariamente tiene que serlo para otra. Y si ambos tienen su propia verdad, entonces ambos tienen razón. El activista de derechos humanos más ardiente de nuestro tiempo envidiaría tal liberalismo. No intentes comprender la verdad por completo: es imposible. Por eso, en busca de la iluminación, corta leña, lleva agua, y cuando creas que lo has conseguido, sigue haciendo lo mismo. Después de todo, la esencia del budismo no está en la recompensa por las acciones realizadas, sino en las acciones mismas.

Siéntate en silencio y no hagas nada.
Llegará la primavera y la hierba crecerá sola.

Otro concepto filosófico del Zen es el principio de contemplación. La vida es hermosa sin un flujo constante de actividades. Su valor reside en todo lo que nos rodea. Flores, árboles, nubes, estanques: viven según una ley general en la que ni usted ni nadie más puede influir. Y tú eres parte de este torbellino de la vida. Por tanto, si te parece que con tus experiencias puedes influir en el curso natural de las cosas, entonces los antiguos monjes chinos tienen una opinión diferente al respecto. Y esto no es una especie de fatalismo pasivo: dicen, si nada depende de mí, ¿por qué diablos voy a trabajar todos los días? Todos tus hechos y acciones son parte de este mundo, crean armonía. Y la capacidad de estar en contemplación es mucho más práctica de lo que piensas. Una quinta parte de la población mundial no podía haberse equivocado al decir esto. Después de todo, a un ritmo pausado es más fácil tomar la decisión correcta. Como dice un dicho zen: "Cuanto más callado estás, más oyes".

Si vas a ir, simplemente ve. Si estás sentado, simplemente siéntate.
Pero hagas lo que hagas, no lo dudes.

Hoy en día resulta difícil aceptar este pensamiento como guía para la acción. la vida nos obliga a intentar estar en todas partes y preferiblemente al mismo tiempo. La eterna búsqueda de la mejor de las opciones propuestas lleva a que una persona se quede sin nada. Por un lado, esto corresponde a las tendencias sociales y a la situación económica de nuestro tiempo; por otro, conduce al agotamiento moral y a la imposibilidad de disfrutar de la vida.

"No intentes estar en todas partes a la vez", enseña la antigua filosofía china, "disfruta de lo que tienes, aquí y ahora". Y esta sabiduría, a pesar de la inconsistencia con las opiniones de la gente moderna, también tiene un significado práctico. Después de todo, al concentrarse en algo específico, puede obtener mejores resultados que si su atención estuviera dispersa.

Si tienes hambre, come arroz. Cuando estés cansado, cierra los ojos.
Los tontos podrán reírse de mí, pero los sabios comprenderán.

La sencillez de esta frase puede parecer cómica a primera vista. Pero quizás este sea uno de los consejos más relevantes para cada uno de nosotros. Mucha gente intenta complicar todo aquello en lo que se fija. Ahora bien, no estamos hablando de la curiosidad de la mente humana que impulsa la ciencia. Los filósofos chinos usan esta frase para enfatizar el deseo de una persona de darse un capricho en cada oportunidad. Pero no tiene sentido buscar razones en todas partes. La vida será mucho más fácil si la tratas en consecuencia. Especialmente cuando se trata de las pequeñas cosas con las que te enfrentas todos los días. Deja a un lado las dudas y los análisis inútiles y confía en el famoso eslogan de Nike: simplemente haz lo que tengas que hacer y la vida será mucho más fácil.