Верования первобытного человека

обряды божества имитативная магия верования

Религия существует в разных формах у всех народов Земли. Но первоначальные ее истоки кроются в такой отдаленной древности, что о них возможны только предположения. Открытия археологов, относящиеся к эпохе древнекаменного века палеолита, и изучение религий современных самых отсталых народов позволяют ученым представить себе религию первобытного человека. В религиозных верованиях и обрядах отразилась беспомощность первобытного человека перед подавляющими его силами природы.

Когда появились зачатки религиозных верований? Одни ученые полагают, что они существовали уже у наших неандертальских предков, т. е. еще в конце нижнего палеолита. Другие относят зарождение религии к гораздо более позднему времени - эпохе раннеклассового общества. Археологам известно всего несколько десятков костяков и черепов неандертальцев. Многие из них, например найденные в пещерах Франции, Крыма, Средней Азии, Италии, явно были захоронены руками человека. Затем же неандертальцы хоронили своих умерших? Большинство археологов считают, что из суеверных побуждений - веря, что мертвец (или его душа) продолжает жить после смерти и его надо обезвредить, чтобы он не сделал зла своим сородичам, или облегчить ему загробную жизнь. Это предположение правдоподобно. Но, возможно, что все было гораздо проще: неандертальцами руководила инстинктивная опрятность - желание избавиться от гниющего трупа - и в то же время безотчетная привязанность к умершему сородичу, ведь зарывали тело иногда в жилой пещере. Погребальные обряды существуют и в наше время даже у самых отсталых народов. Эти обряды нередко связаны с верой либо в сверхъестественные свойства мертвеца, либо в то, что его душа продолжает жить после смерти тела.

Видимо, погребальный культ, т. е. различные обряды и верования, связанные с погребением умерших, можно считать одной из древнейших форм религии.

Не менее древняя и другая форма первобытной религии - тотемизм. Так в науке называют веру в некую таинственную связь человеческих групп (родов) с теми или иными видами животных или растений. Тотемические верования ярче всего сохранились у аборигенов Австралии, которые до конца XVIII в. жили на своем небольшом материке почти совсем отрезанные от остального мира. Австралийцы жили родовыми группами, каждая группа называла себя именем какого-нибудь животного - тотема: Кенгуру, Змея, Ворон и т. п. Люди верили в свое родство с этим животным, считали его своим предком, или отцом, или старшим братом. Они не убивали этого «родственника», не ели его мяса, кроме особых торжественных случаев, когда устраивались религиозные обряды «размножения».Такую странную для нас форму первобытной религии многие ученые долго не могли объяснить. Но новейшие исследования зарубежных и особенно советских ученых показали истоки тотемических верований. Видимо, первобытные охотники, жившие постоянно среди зверей, то опасных, то полезный как добыча, невольно переносили отношения кровного родства между людьми на зверей - других отношений они просто не знали.

Тотемические верования зародились в глубокой древности, на заре родового строя. Когда позже, в эпоху неолита, родовые отношения начали слабеть и распадаться, стали слабеть и тотемические представления. Образы тотемических животных - «предков» начали незаметно сливаться с представлением о настоящих человеческих предках. Однако пережитки тотемизма встречаются и у более развитых народов. Они вплелись и в сложные религии: например, многие божества древнеегипетской религии представлялись в образах полуживотных-полулюдей (бог Гор - с головой сокола, богиня Хатор - с головой коровы, богиня Сохмет - с головой львицы и т. д.).

К тотемизму близок промысловый культ. Это различные обряды и поверья, связанные с охотничьим и рыболовным промыслом. Они порождены чувством бессилия первобытного охотника перед окружавшей его суровой природой. Неуверенный в своей собственной охотничьей сноровке, в своей промысловой снасти и оружии, древний охотник бессознательно стремился "восполнить" (выражение К. Маркса) свои силы, обращаясь к колдовству.

Об этом говорят некоторые находки. В нескольких пещерах нижнепалеолитической эпохи, открытых в Швейцарии, Баварии и в других местах, найдены кости пещерного медведя, на которого древние люди охотились; кости уложены в строгом порядке между каменными плитами, и можно думать, что над ними совершались какие-то колдовские, "магические" обряды. Это, правда, спорно. Но вот от эпохи верхнего палеолита сохранились более выразительные памятники "промысловой магии". В пещере Монтеспан во Французских Пиренеях найдена безголовая фигурка медведя, слепленная из глины и вся покрытая круглыми дырками. Видимо, этого глиняного медведя кололи копьями или дротиками, чтобы потом вернее поразить настоящего медведя. Две глиняные фигурки бизонов найдены и во французской пещере Тюк-д"Одубер. В обеих пещерах на глиняной почве видны отпечатки босых человеческих ног - как будто там устраивались обрядовые пляски. В пещере Нио (Франция) на теле бизона, нарисованного на стене, видны знаки, изображающие наконечники копий. Видимо, назначение рисунка было тоже магическое.

Наши верхнепалеолитические предки были вообще искусными художниками-рисовальщиками. На стенах очень многих пещер, где жили тогда люди, особенно в южной Франции и северной Испании, встречаются тысячи великолепно выполненных реалистических изображений разных зверей, главным образом диких лошадей и бизонов. Следы магических обрядов встречаются на них редко. Но зато довольно много нарисовано либо человеческих фигур, обычно в каких-то масках и фантастических нарядах, либо причудливых фигур полулюдей-полузверей. Возможно, это изображения исполнителей каких-то колдовских промысловых обрядов.

А этнографические данные показывают нам, как подобные обряды совершались. Индейское племя манданов в Северной Америке жило еще в первой половине XIX в. главным образом охотой на бизонов. Путешественник художник Джордж Кэтлин, побывавший там в те годы, рассказывал, что, если стадо бизонов долго не появлялось, манданы устраивали колдовскую охотничью пляску, чтобы привлечь их. 10 -15 охотников наряжались в бизоньи шкуры с рогами и хвостами и, держа в руках лук и стрелы, танцевали по кругу. Пляска продолжалась иногда сутками, а то и неделями. Танцоры сменяли друг друга: утомленный танцор делал вид, что падает на землю, другой стрелял в него из лука тупой стрелой, остальные кидались на упавшего с ножами, как будто снимали с него шкуру, а затем оттаскивали вон из круга, и на его место вступал другой. А на окрестных холмах стояли дозорные, выглядывая бизонов, и при появлении их давали сигнал пляшущим охотникам.

Такие обряды совершались по правилу "имитативной (подражательной) магии": подобное вызывает подобное. Верили, что обрядовое подражание охоте принесет, успех в настоящей охоте.

В более позднюю эпоху промысловый культ принял вид почитания "духов-хозяев". Так, народы северной Сибири верили, что у каждого животного есть свой невидимый "хозяин" и, если охотник сумеет его умилостивить, он позволит убить данное животное. Верили и в "хозяев" отдельных местностей, в "хозяев" тайги, реки, горы, моря; всех их старались задобрить жертвами.

Вера в невидимых "духов" или в "души" называется анимизмом (от латинского слова "анима" , "анимус" - душа, дух). Верили и в злых духов болезней - их особенно боялись, так как первобытный человек был бессилен перед болезнями; верили в духов умерших, в духов - помощников шаманов (шаманами назывались люди, якобы способные общаться с духами и при их помощи прогонять духов болезней, отвращать всякие несчастья и неудачи).

Когда наши предки начали - в эпоху неолита - переходить от охоты и собирательства к земледелию и разведению домашних животных, то и их религиозные верования приняли новые формы. Древний земледелец не меньше, чем охотник, зависел от стихийных сил природы. За обильным урожаем могли последовать несколько неурожайных годов, а с ними голод, и первобытный земледелец обращался к помощи таинственных сверхъестественных сил. Например, островитяне Меланезии при посадке съедобных клубней ямса обычно зарывали рядом камни такой же формы, чтобы получить клубни такие же большие и твердые, как эти камни.

Чтобы умилостивить жестоких божеств плодородия, во многих странах приносили им в жертву животных, а иногда даже и человека.

Почитание богов и богинь - покровителей плодородия, обряды и праздники в их честь известны у всех земледельческих народов. Это так называемый аграрный культ.

С разложением общинно-родового строя, нарастанием социального неравенства, обострением классовых противоречий религиозные представления усложнялись. Прежние колдуны и шаманы становились профессиональными служителями богов; постепенно они обосабливались в наследственную касту жрецов, которая жила на доходы со своей профессии. Складывались классовые государственные религии, господствовавшие некогда в Египте, Вавилонии, Финикии, Иудее, Иране и в других древних государствах. В большинстве стран их впоследствии вытеснили или поглотили так называемые мировые религии - буддизм, христианство и ислам. Но и в состав этих весьма сложных религий вошло немало элементов древнейших, первобытных верований.

За сотни тысяч лет жизни первобытных людей на Земле они многое узнали и многому научились.

Люди заставили служить себе могучую силу природы - огонь. Они научились плавать на лодках по рекам, озёрам и даже морям. Люди выращивали растения и приручали животных. С луком, копьями и топорами они охотились на самых крупных зверей.

Всё же первобытные люди были слабы и беспомощны перед силами природы.

Сверкающая молния ударяла с оглушительным грохотом в жилище людей. У первобытного человека не было от неё никакой защиты.

Древние люди были бессильны бороться с бушующим лесным пожаром. Если им не удавалось убежать, они погибали в пламени.

Внезапно налетавший ветер перевёртывал, как скорлупки, их лодки, и люди тонули в воде.

Первобытные люди не умели лечиться, и от болезней умирал один человек за другим.

Древнейшие люди пытались лишь как-нибудь убежать или спрятаться от угрожавших им опасностей. Так продолжалось сотни тысяч лет.

По мере того как у людей развивался ум, они пытались объяснить себе, какие же силы управляют природой. Но первобытные люди не знали многого из того, что мы знаем сейчас о природе. Поэтому они объясняли явления природы неверно, ошибочно.

Как появилась вера в «душу»

Первобытный человек не понимал, что такое сон. Во сне он видел людей, находившихся далеко от того места, где он жил. Видел он и тех людей, которых давно не было в живых. Люди объясняли сны тем, что в теле каждого человека живёт «душа» - «дух». Во время сна она будто бы выходит из тела, летает по земле, встречает «души» других людей. С возвращением её спавший просыпается.

Смерть казалась первобытному человеку похожей на сон. Она наступала будто бы оттого, что «душа» покидала тело. Но люди думали, что «душа» умершего оставалась поблизости от тех мест, где он жил раньше.

Люди верили, что «душа» умершего старейшины продолжает заботиться о роде, как он сам заботился при жизни, и просили у неё защиты и помощи.

Как люди создали богов

Первобытные люди думали, что «душа» - «дух» есть у животных, у растений, у неба, у земли. «Духи» могут быть злыми и добрыми. Они помогают или мешают на охоте, вызывают болезни у людей и животных. Главные «духи» - боги управляют силами природы: они вызывают грозу и ветер, от них зависит, взойдёт ли солнце и наступит ли весна.

Богов первобытный человек представлял себе в виде людей или в виде животных. Как охотник бросает копьё, так и бог неба бросает огненное копьё-молнию. Но копьё, брошенное человеком, пролетает несколько десятков шагов, а молния пересекает всё небо. Бог ветра дует, как и человек, но с такой силой, что ломает вековые деревья, поднимает бурю и топит лодки. Поэтому людям казалось, что хотя боги подобны человеку, но гораздо сильнее и могущественнее его.

Вера в богов и в «духов» называется религией. Возникла она несколько десятков тысяч лет назад.

Молитвы и жертвы

Охотники просили у богов послать удачу на охоте, рыболовы просили тихой погоды и обильного улова. Земледельцы просили у бога вырастить хороший урожай.

Из дерева или из камня древние люди вырезали грубое изображение человека или животного и считали, что бог вселяется в него. Такие изображения богов называются идолами.

Чтобы заслужить милость богов, люди молились идолам, униженно кланялись им до земли и приносили подарки - жертвы. Перед идолом резали домашних животных, а иногда и человека. Губы идола обмазывали кровью в знак того, что бог принял жертву.

Религия приносила первобытным людям большой вред. Всё, что происходило в жизни людей и в природе, она объясняла волей богов и духов. Этим она мешала людям искать правильное объяснение явлений природы. Кроме того, люди губили много животных и даже людей, принося их в жертвы богам.

Первобытная культура сыграла значительную роль в развитии человечества. Именно с этого культурно-исторического периода началась история человеческой цивилизации, формировалась человек, зарождались такие формы человеческой духовности, как религия, мораль, искусство.

С развитием материальной культуры, орудий труда, повышением значения коллективных форм труда, развивались элементы духовной культуры, в том числе мышление и речь, возникали зародыши религии, идеологических представлений, появились в праобщині и некоторые элементы магии и зарождении искусства: волнистые линии на стенах пещер, изображение контура руки. Однако большинство ученых называет это протомистецтво натуральной изобразительной деятельностью.

Формирование общинно-родового строя способствовало развитию духовной жизни первобытного человека. Сутки ранньородової общины характеризовалась заметными успехами в развитии языка, основ рациональных знаний.

Еще недавно считалось, что языки наименее развитых групп человечества обладают очень незначительный лексический запас и почти лишены общих понятий. Однако дальнейшее изучение этого вопроса показало, что лексикон даже самых отсталых племен, например аборигенов Австралии, насчитывает не менее 10 тыс. слов. Выяснилось также, что в этих языках преобладают конкретные, детализированные определения, есть в них и слова, передают содержание общих понятий. Так, у аборигенов Австралии есть обозначения не только различных пород деревьев, а и деревья вообще, не только различных видов рыб, но и рыбы вообще.

Особенностью примитивных языков является неразвитость синтаксических форм. В устной речи даже самых развитых народов, в отличие от их письменности, фразы также обычно состоят из малого количества слов.

Источником знаний первобытного человека была его трудовая деятельность, во время которой накапливался опыт, прежде всего окружающую природу. Значительно расширились практические отрасли знания. Человек овладел простейшие способы лечения переломов, вывихов, ран, змеиных укусов, других заболеваний. Люди научились считать, измерять расстояние, вычислять время, разумеется, весьма примитивно. Так, изначально существовали три - пять обозначений числовых понятий. Большие расстояния измерялись днями пути, меньшие - полетом стрелы или копья, еще меньшие - длиной конкретных предметов, чаще всего различных частей человеческого тела: ступни, локтя, пальца. Отсюда - названия древних мер длины, как пережиток сохранились во многих языках: локоть, фут, дюйм и тому подобное. Время исчислялось лишь сравнительно большими відтинками, связанными с расположением небесных тел, сменой дня и ночи, с природно-хозяйственными сезонами.

Даже самые отсталые племена имели достаточно развитую систему передачи на расстояние звуковых или зрительных сигналов. Письменности не было вообще, хотя у аборигенов Австралии появились зачатки піктографії.

Образцы изобразительного искусства эпохи ранньородової общины известны по многочисленным археологическими памятниками: графическими и живописными изображениями животных, реже растений и людей, на-скальными рисунками животных и людей, охотничьими и военными сценами, танцами и религиозными церемониями.

В устном творчестве раньше всего развились предания о происхождении людей и их обычаи, подвиги предков, возникновения мира и различные явления природы. Вскоре появились рассказы и сказки.

В музыке вокальная или песенная форма предшествовала инструментальной. Первыми музыкальными инструментами были ударные приспособления из двух кусков дерева или натянутого куска кожи, простейшие щипковые инструменты, прототипом которых, вероятно, тетива лука, различные трубы, флейты, свирели.

К древнейшим видам искусства относятся танцы. Первобытные танцы были коллективными и очень образными: имитация (чаще в масках) сцен охоты, рыболовства, военных столкновений и тому подобное.

Наряду с рациональным мировоззрением возникла религия в таких ранних, первоначальных своих формах, как тотемизм, фетишизм, магия, анимизм.

Тотемизм - это вера в тесную связь между человеком или какой-либо родовой группой и ее тотемом - определенным видом животных, реже растений. Род носил имя своего тотема, и члены рода верили, что происходят от общих с ним предков, находится с ним в кровном родстве. Тотемові не поклонялись. Его считали отцом, старшим братом, который помогает людям рода. Люди, со своей стороны, не должны уничтожать свой тотем, причинять ему какой-либо вред. Вообще тотемизм был своеобразным идеологическим отражением связи рода с его природной средой, связи, который осознавался в единой понятной в то время форме кровного родства.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства неодухотворених предметов, в том, что они могут как-то помогать человеку. Таким предметом - фетишем - может быть определенное орудия труда, дерево, камень, а позже специально изготовленный культовый предмет.

Магия - вера в способность человека особым образом воздействовать на других людей, животных, растений, явления природы. Не понимая истинного взаимосвязи определенных фактов и явлений, превратно толкуя случайные совпадения, первобытный человек считал, что с помощью особых слов и действий можно вызвать дождь или поднять ветер, обеспечить успех охоты или сбора, помогать или вредить людям. В зависимости от назначения магия делилась на несколько видов: производственную, охранительную, любовную, лечебную.

Анимизм - вера в существование души и духов.

С развитием верований и усложнением культа их выполнения нужны были определенные знания, умения, опыт. Важнейшие культовые действия стали выполнять старейшины или определенная группа людей - колдуны, шаманы.

Духовной культуре ранньородової общины было присуще тесное переплетение рациональных и религиозных представлений. Так, леча рану, первобытный человек прибегала и к магии. Протинаючи копьем изображение животного, он одновременно практиковался в приемах охоты, показывала их молодежи, "магически обеспечивала" успех следующего дела.

С усложнением производственной деятельности первобытного человека увеличивался и запас ее положительных знаний. С возникновением земледелия и скотоводства накапливались знания в области селекции - искусственного отбора самых полезных сортов растений и пород животных.

Развитие математических знаний обусловил появление первых средств для счета - связки соломы или кучки камней, шнуров с узелками или нанизанными на них ракушками.

Развитие топографических и географических знаний обусловил создание первых карт - обозначений маршрутов, нанесенных на кору, дерево или кожу.

Изобразительное искусство поздненеолитических и энеолитических племен в основном было довольно условным: вместо целого изображалась определенная характерная часть предмета. Распространился декоративный направление, то есть украшения прикладных вещей (особенно одежды, оружия и домашней утвари) художественной росписью, резьбой, вышивкой, аппликацией и тому подобное. Так, керамику, которую в раннем неолите не украшали, в позднем неолите орнаментували волнистыми линиями, кругами, треугольниками и тому подобное.

Эволюционировала и усложнялась религия. С накоплением знаний о собственную сущность и окружающую природу первобытное человечество меньше отождествляло себя с последней, а все больше осознавало зависимость от неизвестных ему добрых и злых сил, которые казались сверхъестественными. Формировались представление о борьбе доброго и злого начал. Силы зла люди пытались умилостивить, добрым силам стали поклоняться как постоянным защитникам и покровителям рода.

Изменился смысл тотемизма. Тотемные "родственники" и "предки" стали объектом религиозного культа.

Одновременно с развитием родового строя и анимизма зародилась вера в духов умерших прародителей рода, помогают ему. Тотемизм сохранялся в пережитках (например, в тотемных названиях и эмблемах родов), но не как система религиозных верований. Именно на этой анімістичній основе начал создаваться культ природы олицетворялся в образах различных духов животного и растительного мира, земных и небесных сил.

С возникновением земледелия связано появление культа возделываемых растений и тех сил природы, от которых зависело их рост, особенно Солнца и Земли. Солнце считалось запліднюючим мужским началом, Земля - запліднюваним женским. Цикличность животворного влияния Солнца обусловила возникновение у людей представление о нем как о духе плодородия, умирающего и воскресающего.

Как и на предыдущей стадии развития, религия отражала и идеологически закрепляла определяющую хозяйственную и общественную роль женщины. Развился материнско-родовой культ хозяек и охранниц семейного очага. Вероятно, тогда зародился известный в некоторых более развитых народов культ женских предков-праматери. Большая часть духов природы, и среди них прежде всего дух Матери-Земли, выступала в образе женщин и имела женские имена. Женщины, как и раньше, часто считались основными, а у некоторых племен даже исключительными носителями тайных знаний и магических сил.

Развитие земледелия, особенно ирригационного, что потребовало точного определения сроков полива, начала полевых работ, способствовал упорядочению календаря, усовершенствованию астрономических наблюдений. Первые календари обычно основывались на наблюдениях за изменением фаз Луны.

Необходимость оперировать большими числами и развитие абстрактных представлений обусловили прогресс математических знаний. Сооружение укреплений, таких транспортных средств, как повозка и парусный корабль, способствовали развитию не только математики, но и механики. А во время сухопутных и морских походов, связанных с войнами, накапливались астрономические наблюдения, знания по географии и картографии. Войны стимулировали развитие медицины, особенно хирургии: врачи ампутировали поврежденные конечности" делали пластические операции.

Медленнее развивались зародыши обществоведческих знаний. Здесь, как и раньше, царили тесно связаны с религией мифологические представления о чудесной природе всех основных явлений хозяйственного, общественного и идеологического жизнь. Именно в это время были заложены основы правовых знаний. Они отделились от религиозных представлений, обычного права. Это хорошо видно на примере первобытного (да и ранньокласового) судопроизводства, в котором решающую роль часто играли нереальные обстоятельства, например "знамение свыше". Для того, чтобы появилось такое знамение, применялись испытания клятвой, освященной пищей, ядом. При этом считалось, что виновный погибнет, а невинный останется жив.

Возведение оборонительных сооружений и рассчитанных на тысячелетия усыпальниц положило начало монументальной архитектуре. Отделение ремесла от земледелия способствовало расцвету прикладного искусства. Для нужд военно-племенной знати создавались ювелирные украшения, ценное оружие, посуда, нарядная одежда. В связи с этим распространились художественная чеканка, тиснение металлических изделий, а также техника эмали, инкрустация драгоценными камнями, перламутром и тому подобное. Расцвет художественной обработки металла, в частности, отразился в известных скифских и сарматских изделиях, украшенных реалистичными или условными изображениями людей, животных, растений.

Из других специфических видов искусства следует выделить героический эпос. Шумерский эпос о Гильгамеше и эпический раздел Пятикнижия, "Илиада" и "Одиссея", ирландские саги, "Рамаяна", "Калевала" - эти и много других классических образцов эпоса, возникшие в основном в эпоху разложения родового строя, донесли до нас упоминания о бесконечные войны, героические подвиги, отношения в обществе.

К устного народного творчества начали проникать классовые мотивы. Поощряемые военно-племенной знатью певцы и рассказчики прославляли ее благородное происхождение, военные подвиги, богатство.

Во время разложения первобытнообщинного строя возникали и развивались адекватные новым условиям жизни формы религии. Переход к патриархату сопровождался становлением культа мужских предков-покровителей. С распространением земледелия и скотоводства утвердились сельскохозяйственные культы плодородия с их эротическими обрядами и человеческими жертвами, широко известными образами духов, которые умирают и воскресают. Отсюда в определенной степени ведут свое начало древнеегипетский Осирис, финикийский Адонис, греческий Дионис и, наконец, Христос.

С усилением племенной организации и образованием союзов племен утвердился культ племенных покровителей, племенных вождей. Некоторые вожди оставались объектом культа и после своей смерти: считалось, что они становятся влиятельными духами, которые помогают своим соплеменникам.

Началось выделение профессионального умственного труда. Такими профессионалами прежде всего становились вожди, жрецы, военачальники, затем - певцы, рассказчики, постановщики театрализованных мифологических представлений, знахари, знатоки обычаев. Выделение профессионального умственного труда значительно способствовало развитию и обогащению духовной культуры.

Вершиной развития духовной культуры первобытного общества было создание упорядоченного письма.

Это происходило путем постепенного превращения пиктографического письма, которое передавало лишь общее содержание сообщений, на письмо1, состоящее из системы ієрогліфів2, в котором точно фиксированные знаки означали отдельные слова или слоги. Таким было древнейшее иероглифическое письмо шумеров, египтян, критян, китайцев, майя и других народов.

Многие явления современной жизни возникли именно в первобытном обществе. Через такую важнейшую особенность этого этапа истории человечества его изучение имеет не только познавательное" но и мировоззренческое значение.

Сегодня, дорогие друзья, предметом нашей статьи станут древние религии. Мы с вами окунемся в таинственный мир шумеров и египтян, познакомимся с огнепоклонниками и узнаем значение слова «буддизм». Также вы узнаете, откуда произошла религия и когда появились первые мысли человека о

Читайте внимательно, ведь мы сегодня поговорим о пути, который прошло человечество от первобытных верований до современных храмов.

Что такое «религия»

Очень давно люди начали задумываться над вопросами, которые невозможно объяснить только земным опытом. Например, откуда мы Кто создал деревья, горы, моря? Эти и многие другие задачи оставались без ответа.

Выход был найден в одушевлении и поклонении явлениям, объектам ландшафта, животным и растениям. Именно такой подход отличает все древние религии. Более подробно о них мы поговорим далее.

Сам термин «религия» происходит из латинского языка. Это понятие означает мироосознание, которое включает высшие силы, моральные и этические законы, систему культовых действий и специфические организации.

Некоторые современные верования соответствуют не всем пунктам. Они не могут быть определены как «религия». Буддизм, например, больше склонны относить к философским течениям.

До возникновения философии именно религия занималась вопросами добра и зла, нравственности и морали, смысла жизни и многими другими. Также еще с древних времен выделился особый социальный слой - жрецы. Это современные священники, проповедники, миссионеры. Они не только занимаются проблемой «спасения души», но представляют собой достаточно влиятельный государственный институт.

Итак, с чего же все начиналось. Сейчас мы поговорим о возникновении первых мыслей о высшей природе и сверхъестественных вещах в окружающей среде.

Первобытные верования

Мы знаем о верованиях по наскальным рисункам и захоронениям. Кроме этого, некоторые племена до сих пор живут на уровне каменного века. Поэтому этнографы могут изучить и описать их мировоззрение и космологию. Именно из этих трех источников мы и знаем про древние религии.

Наши предки начали отделять реальный мир от потустороннего более сорока тысяч лет назад. Именно в это время появляется такой тип человека, как кроманьонец, или homo sapiens. По сути, он ничем уже не отличается от современных людей.

До него были неандертальцы. Они существовали примерно шестьдесят тысяч лет до появления кроманьонцев. Именно в захоронениях неандертальцев впервые находят охру и погребальный инвентарь. Это символы очищения и материалы для посмертной жизни в потустороннем мире.

Постепенно формируется вера в то, что все предметы, растения, животные имеют в себе дух. Если удастся умилостивить духов ручья, будет хороший улов. Духи леса дадут удачную охоту. А задобренный дух фруктового дерева или поля поможет с обильным урожаем.

Последствия этих верований сохранились в веках. Не потому ли мы до сих пор разговариваем с приборами, аппаратами и прочими вещами, надеясь, что нас услышат, и проблема устранится сама собой.

Как развитие анимизма, появляются тотемизм, фетишизм и шаманизм. Первый предполагает веру в то, что у каждого племени есть свой «тотем», защитник и прародитель. Подобное верование присуще племенам на следующем этапе развития.

Среди них можно назвать индейцев и некоторые другие племена с разных материков. Примером служат этнонимы - племя Великого Буйвола или Мудрой Ондатры.

Сюда же относятся культы священных животных, табу и т.д.

Фетишизм - это вера в сверхсилу, которой могут наградить нас определенные вещи. Сюда относятся амулеты, талисманы и прочие предметы. Они призваны защитить человека от злого влияния или, наоборот, способствовать удачному ходу событий.
Фетишем могла стать любая необычная вещь, выделявшаяся из числа подобных.

Например, камень со священной горы или необычное перо птицы. Позже это верование смешивается с культом предков, начинают возникать куклы-обереги. Впоследствии они превращаются в антропоморфных богов.

Поэтому спор о том, какая религия древнее, не может быть решен однозначно. Постепенно у разных народов компоновались фрагменты первобытных верований и бытового опыта. Из подобного сплетения и возникают более сложные формы духовных понятий.

Магия

Упоминая древние религии, мы говорили о шаманизме, но не обсудили его. Это более развитая форма верований. Она включает в себя не только фрагменты из остальных поклонений, но и подразумевает возможность человека воздействовать на невидимый мир.

Шаманы, по убеждению остальных жителей племени, могут общаться с духами и помогать людям. Сюда относятся ритуалы исцеления, призывы удачи, просьбы о победе в битве и заклятия хорошего урожая.

Такая практика до сих пор сохранилась в Сибири, Африке и некоторых других менее развитых регионах. Как переходная часть от простого шаманизма к более сложной магии и религии может быть упомянута культура вуду.

В ней уже существуют боги, которые отвечают за различные сферы человеческой жизни. В Латинской Америке африканские образы накладываются на свойства католических святых. Такая необычная традиция и выделяет культ вуду из среды подобных магических течений.

Упоминая возникновение древних религий, невозможно обойти стороной магию. Это высшая форма первобытных верований. Постепенно усложняясь, шаманские ритуалы вбирают в себя опыт из разных областей знаний. Создаются обряды, которые призваны сделать некоторых людей сильнее остальных. Считалось, что, пройдя инициацию и получив тайные (эзотерические) знания, маги становятся практически полубогами.

Что такое магический обряд. Это символическое исполнение желаемого действия с наилучшим исходом. Например, воины танцуют боевой танец, нападают на воображаемого врага, внезапно появляется шаман в образе тотема племени и помогает своим детям уничтожить противника. Это наиболее примитивная форма обряда.

Более сложные ритуалы описаны в специальных книгах заклятий, которые известны с древних времен. Сюда относятся книги мертвых, ведьмовские книги духов, «Ключики Соломона» и прочие гримуары.

Таким образом, за несколько десятков тысяч лет верования прошли путь от поклонения животным и деревьям до почитания персонифицированных явлений или человеческих свойств. Именно их мы называем богами.

Шумеро-аккадская цивилизация

Далее нами будут рассмотрены некоторые древние религии Востока. Почему мы начнем именно с них? Потому что первые цивилизации возникли на этой территории.
Итак, согласно археологам, древнейшие поселения находят в пределах «плодородного полумесяца». Это земли, относящиеся к Ближнему Востоку и Междуречью. Именно здесь и возникают государства Шумер и Аккад. Об их верованиях мы и поговорим далее.

Религия древней Месопотамии нам известна по археологическим находкам на территории современного Ирака. А также сохранились некоторые литературные памятники того периода. Например, сказание о Гильгамеше.

Подобный эпос был записан на глиняных табличках. Они были найдены в древних храмах и дворцах, а позже расшифрованы. Итак, что же нам стало известно из них.
Древнейший миф повествует о старых богах, которые олицетворяют воду, солнце, луну и землю. Они родили молодых героев, которые стали «шуметь». За это первородные решили от них избавиться. Но бог неба Эа разгадал коварный план и смог усыпить своего отца Абуза, который стал океаном.

Второй миф рассказывает о возвышении Мардука. Написан он был, видимо, во время подчинения Вавилоном остальных городов-государств. Ведь именно Мардук был верховным божеством и хранителем этого города.

В легенде говорится, что Тиамат (первичный хаос) решила напасть на «небесных» богов и уничтожить их. В нескольких битвах она победила и первородные «приуныли». В конце концов, решили отправить сражаться с Тиамат Мардука, который успешно справился с заданием. Он разрубил тело поверженной. Из разных его частей он сделал небо, землю, гору Арарат, реки Тигр и Евфрат.

Таким образом, шумеро-аккадские верования становятся первой ступенью к образованию института религии, когда последняя становится важной частью государства.

Древний Египет

Преемником религии Шумера стал Египет. Его жрецы смогли продолжить дело вавилонских священников. Они развили такие науки, как арифметика, геометрия, астрономия. Также были созданы потрясающие образцы заклинаний, гимнов, сакральной архитектуры. Уникальной стала традиция посмертного мумифицирования знатных людей и фараонов.

Правители этого периода истории начинают провозглашать себя сыновьями богов и, собственно, самими небожителями. На основе такого мировоззрения и строится следующий этап религии древнего мира. Таблица из Вавилонского дворца говорит о посвящении правителя, полученном от Мардука. Тексты же пирамид иллюстрируют не только богоизбранность фараонов, но и показывают прямую родственную связь.

Однако подобное почитание фараонов было не с самого начала. Оно появилось только после завоевания окрестных земель и создания сильного государства с мощной армией. До этого существовал свой пантеон богов, который впоследствии немного изменился, но сохранил свои главные черты.

Итак, как говорится в труде Геродота «История», религия древних египтян включала в себя обряды, посвященные разным сезонам, поклонение божествам и проведение особых ритуалов, призванных укрепить положение страны в мире.

Мифы египтян повествуют о богине неба и боге земли, которые родили все, что нас окружает. Эти люди верили, что небосклон - это Нут, стоящая над Гебом, богом земли. Она касается его только кончиками пальцев рук и ног. Каждый вечер она съедает солнце, а каждое утро рождает его вновь.

Главным же божеством в ранний период Древнего Египта был Ра, бог солнца. Позже он уступил первенство Осирису.

Легенда об Исиде, Осирисе и Горе легла позже в основу многих мифов об убитом и воскрешенном спасителе.

Зороастризм

Как мы упоминали в начале, религия древних людей приписывала могущественные свойства разным стихиям и предметам. Эта вера сохранилась у древних персов. Соседние народы называли их «огнепоклонники», так как они особенно почитали это явление.

Это одна из первых мировых религий, которая имела свое Священное Писание. Ни в Шумере, ни в Египте такого не было. Там существовали только разрозненные книги заклинаний и гимнов, мифы и рекомендации по мумификации. В Египте, правда, была книга мертвых, но ее нельзя назвать Писанием.

В зороастризме есть пророк - Заратуштра. Он получил писание (Авесту) от верховного бога Ахура Мазды.

В основе этой религии лежит свобода нравственного выбора. Человек ежесекундно колеблется между злом (его олицетворяет Ангро Манью или Ариман) и добром (Ахура Мазда или Ормуз). Свою религию зороастрийцы называли «Благая вера», а себя «благоверными».

Древние персы считали, что человеку даны разум и совесть, чтобы верно определить свою сторону в духовном мире. Основными постулатами были помощь другим и поддержка нуждающихся. Главные запреты - это насилие, разбой и воровство.
Цель любого зороастрийца заключалась в достижении благих мыслей, слов и дел одновременно.

Как и многие другие древние религии востока, «Благая вера» провозглашала в конце концов победу добра над злом. Но зороастризм - это первое вероучение, в котором встречаются такие понятия, как рай и ад.

Огнепоклонниками их называли за особое почтение, которое они оказывали огню. Но эта стихия считалась самым грубым проявлением Ахура Мазды. Главным же символом верховного бога в нашем мире благоверные считали солнечный свет.

Буддизм

В Восточной Азии издавна популярна религия буддизм. В переводе на русский язык с санскрита это слово означает «учение о духовном пробуждении». Его основателем считается принц Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии в шестом веке до нашей эры. Термин «буддизм» появился только в девятнадцатом столетии, сами же индусы его называли «дхарма» или «боддхидхарма».

Сегодня это одна из трех мировых религий, которая считается самой древней из них. Буддизм пронизывает культуры народов Восточной Азии, поэтому понять китайцев, индусов, тибетцев и многих других возможно только после знакомства с основами этой религии.

Главными идеями буддизма являются следующие:
- жизнь - это страдание;
- у страдания (неудовлетворенности) есть причина;
- есть возможность избавиться от страдания;
- есть путь к избавлению.

Эти постулаты называются четырьмя благородными истинами. А путь, который ведет к избавлению от неудовлетворенности и фрустрации, носит имя «Восьмеричный».
Считается, что Будда пришел к этим выводам после того, как увидел беды мира и просидел много лет под деревом в медитации над вопросом, почему люди страдают.

Сегодня это верование считают философским течением, а не религией. Причины для этого следующие:
- в буддизме нет понятия бога, души и искупления;
- здесь нет организации, единых догм и безусловной преданности идее;
- его приверженцы считают, что миров бесконечное множество;
- кроме этого, можно принадлежать к любой религии и руководствоваться принципами буддизма, это здесь не запрещено.

Античность

Приверженцами христианства и других монотеистических верований первое поклонение людей природе называется язычеством. Следовательно, можно сказать, что это древнейшая мировая религия. Сейчас мы с вами переместимся из Индии на побережье Средиземного моря.

Здесь в период античности особенно были развиты греческая и римская культуры. Если посмотреть внимательно на пантеоны античных богов, то они практически взаимозаменяемы и эквивалентны. Часто единственным отличием является имя того или иного персонажа.

Примечательно и то, что эта религия древних богов отождествляла небожителей с людьми. Если прочитать древнегреческие и римские мифы, мы увидим, что бессмертные так же мелочны, ревнивы и корыстны, как и человечество. Они помогают тем, кому благоволят, их можно подкупить. Боги, гневаясь за мелочь, могут уничтожить целый народ.

Тем не менее именно такой подход к миропониманию помог сформировать современные ценности. На основе таких фривольных отношений с высшими силами смогла развиться философия и многие науки. Если сравнить античность с эпохой Средних веков, станет понятно, что свобода самовыражения ценнее, чем насаждение «истинной веры».

Античные боги жили на горе Олимп, которая находится в Греции. Также люди тогда населяли духами леса, водоемы и горы. Именно эта традиция вылилась позже в европейских гномов, эльфов и прочих сказочных существ.

Авраамические религии

Сегодня мы делим историческое время на период до рождения Христа и после. Почему же именно это событие стало таким важным? На Ближнем Востоке прародителем считается человек по имени Авраам. О нем говорится в Торе, Библии и Коране. Он впервые заговорил о единобожии. О том, чего не признавали религии древнего мира.

Таблица религий показывает, что именно у авраамических верований сегодня наибольшее количество приверженцев.

Главными течениями считаются иудаизм, христианство и ислам. Они возникали в перечисленном порядке. Самым древним считается иудаизм, он появился где-то в девятом веке до нашей эры. Затем около первого века возникает христианство, а в шестом - ислам.

Тем не менее исключительно эти религии породили бесчисленное количество войн и конфликтов. Нетерпимость к иноверцам является отличительной чертой приверженцев авраамических верований.

Хотя если внимательно почитать Писания, в них говорится о любви и милосердии. С толку сбивают только законы раннего Средневековья, описанные в этих книгах. Проблемы начинаются, когда фанатики хотят применить устаревшие догмы к современному обществу, которое уже в значительной мере изменилось.

Ввиду разногласий между текстом книг и поведением верующих веками возникали разные течения. Они по-своему трактовали Писания, что привело к «войнам веры».

Сегодня проблема не решена окончательно, но способы немного улучшились. Современные «новые церкви» больше направлены на внутренний мир паствы и кошелек священника, чем на покорение еретиков.

Древняя религия славян

Сегодня на территории Российской Федерации можно встретить как древнейшие формы религии, так и монотеистические течения. Однако кому поклонялись наши предки изначально?

Религия Древней Руси сегодня называется термином «язычество». Это христианское понятие, означающее веры других народов. Со временем оно приобрело немного уничижительный оттенок.

Сегодня предпринимаются попытки восстановить древние верования в разных странах мира. Европейцы, реконструируя веру кельтов, называют свои действия «традицией». В России приняты названия «родичи», «славяно-арии», «родноверы» и прочие.

Какие же материалы и источники помогают восстановить по крупицам мировоззрение древних славян? Во-первых, это литературные памятники, такие как «Велесова книга» и «Слово о полку Игореве». Там упоминаются некоторые обряды, имена и атрибуты разных богов.

Кроме этого, существует достаточно много археологических находок, которые ярко иллюстрируют космогонию наших предков.

Верховные боги были разные у различных племен. Со временем выделяются Перун, бог грома, и Велес. Также часто в роли прародителя фигурирует Род. Места поклонений божествам назывались «капища» и располагались в лесах или на берегах рек. На них ставили деревянные и каменные изваяния. Туда приходили молиться и приносить жертвы.

Таким образом, дорогие читатели, сегодня мы с вами познакомились с таким понятием, как религия. Кроме того, познакомились с различными древними верованиями.

Удачи вам, друзья. Будьте терпимы друг к другу!

Итак, можно строить лишь более или менее обоснованные предположения о наличии верований у ближайших предков современного человека - неандертальцев. Более определенно о древних верованиях можно говорить по отношению к кроманьонцам - людям современного физического облика.

В 1886 г. при строительстве железной дороги в долине реки Везеры (Франция) в пещере около селения Кро-Маньон было найдено несколько скелетов древних людей, которые по своему физическому облику были очень близки к современным людям. Один из найденных скелетов принадлежал пожилому мужчине ("старик из Кро-Маньон"). Как выглядел этот представитель кроманьонцев? Согласно проведенным реконструкциям, это был высокий мужчина, ростом около 180 см, у него были очень сильные мускулы. Череп кроманьонца был длинный, вместительный (объем мозга около 1560 см 3). Лоб был прямой, лицо сравнительно низкое, широкое, особенно в области скул, нос узкий и длинный, нижняя челюсть имела ярко выраженный подбородок.

Реконструкции других найденных кроманьонцев также позволяют представить себе их как людей, лица которых уже не имеют ничего звериного, челюсти не выдаются вперед, подбородок хорошо развит и выступает, черты лица тонкие. Фигура совершенно выпрямленная, постановка туловища такая же, как и у современного человека, длинные кости конечностей имеют те же размеры.

Люди этой эпохи были искусными охотниками. По сравнению с неандертальцами они уже обладали более совершенными орудиями - копьями, дротиками с острыми каменными и костяными наконечниками. Кроманьонцы пользовались уже и боласами в виде камней и ядер, вырезанных из кости мамонта и укрепленных на конце длинного ремня. Для охоты они применяли и каменные метательные диски. Были у них острые кинжалы, которые изготовлялись из костей убитых животных.

Их охотничья изобретательность шла значительно дальше, нежели у неандертальцев. Кроманьонцы ставили различные ловушки для животных. Так, одной из наиболее простых ловушек была загородка с одним входом, который можно было легко закрыть, если в него удавалось загнать зверя. Другой охотничьей хитростью было надевание на себя звериных шкур. Замаскированные таким образом охотники подползали почти вплотную к пасущимся животным. Они двигались против ветра и, приблизившись на небольшое расстояние, вскакивали с земли и, прежде чем удивленные животные могли почувствовать опасность и пуститься наутек, поражали их копьями и дротиками. Обо всех этих охотничьих хитростях кроманьонцев мы узнаем из их наскальной живописи. Появляются кроманьонцы приблизительно 30-40 тыс. лет тому назад.

Более основательно мы можем судить и о верованиях древних людей этой эпохи. Найдено много захоронений, относящихся к этому времени. Способы погребений у кроманьонцев были очень разнообразными. Иногда мертвых хоронили там, где люди жили, после чего кроманьонцы покидали это место. В других случаях трупы сжигали на костре. Хоронили мертвых и в специально выкопанных могилах, причем иногда обкладывали голову и ноги камнями. Кое-где на голову, грудь и ноги покойника наваливали камни, как будто боялись, что он встанет.

По-видимому, по этой же причине мертвых иногда связывали и хоронили в сильно скорченном виде. Мертвецов также оставляли в пещере, а выход в нее заваливали большими камнями. Нередко труп или голову посыпали красной краской, при раскопках могил это заметно по окраске земли и костей. С мертвыми в могилу клали много различных вещей: украшений, каменных орудий, пищи.

Из погребений этой эпохи широкую известность получило погребение "охотников на мамонтов" в Пршедмости, около Пршерова (Чехословакия), обнаруженное в 1894 г. К. Е. Машкой. В этом погребении было найдено 20 скелетов, которые были положены в скорченных позах и обращены головами к северу: пять скелетов взрослых мужчин, три - взрослых женщин, два - молодых женщин, семь - детских и три - грудных детей. Могила имела овальную форму, 4 м в длину и 2,5 м в ширину. Одна сторона погребения была обложена лопатками мамонтов, другая - их челюстями. Сверху могила была покрыта слоем камней толщиной 30-50 см для защиты от разрушения погребения хищниками. Археологи предполагают, что этой могилой какая-то группа древних людей пользовалась длительный период, время от времени подкладывая в нее новых умерших членов родового коллектива.

Другие археологические раскопки позволяют более полно представить себе верования людей этой эпохи. Некоторые изображения, нанесенные древними людьми на стены пещер, трактуются учеными как фигуры колдунов. Найдены рисунки с замаскированными под зверей людьми, а также изображения полулюдей, полуживотных, что позволяет сделать вывод о наличии элементов охотничьей магии, веры в оборотничество. Среди статуэток, относящихся к этой эпохе, очень много изображений женщин. Эти статуэтки получили название в археологии "Венер". Лица, руки и ноги у этих статуэток не особенно выражены, но, как правило, выделены грудь, живот, бедра, т. е. физические признаки, характеризующие женщину. Ученые предполагают, что эти женские фигуры служат памятником какого-то древнего культа, связанного с плодородием. Многие исследователи не сомневаются в религиозном характере этих верований.

Итак, по данным археологии, только 30-40 тыс. лет назад появляются у древних людей верования, сходные с верованиями, распространенными среди некоторых современных народов.

Наука накопила огромный материал, позволяющий выделить наиболее характерные для первобытного общества верования.

Охарактеризуем их вначале в общем плане, т. е. опишем основные формы первобытных верований.

Если мы сведем воедино многочисленные данные, которые сообщают нам археология, антропология, лингвистика, фольклористика, этнография и другие науки, изучающие ранние этапы развития человеческого общества, то мы сможем выделить следующие основные формы верований древних людей.

Фетишистские верования, или фетишизм , - поклонение отдельным предметам и явлениям природы. Эту форму верований назвали фетишизмом, а предметы, которым поклоняются, - фетишами, от португальского слова "фетико" - "деланный", "сделанный", так называли португальские мореплаватели предметы почитания ряда африканских народов.

Магические верования, или магия , - вера в возможность с помощью определенных приемов, заговоров, обрядов воздействовать на предметы и явления природы, на ход общественной жизни, а позднее и на мир сверхъестественных сил.

Тотемистические верования, или тотемизм , - вера в то, что определенные виды животных, растений, некоторые материальные предметы, а также явления природы являются предками, родоначальниками, покровителями конкретных родовых коллективов. Такие верования назвали в науке тотемизмом, от слов "тотем", "оттотем" - "его род", взятых из языка одного из племен североамериканских индейцев.

Анимистские верования, или анимизм , - вера в существование души и духов (от латинского слова "анима" - "душа"). Согласно анимистическим верованиям, духами населен весь окружающий человека мир, а каждый человек, животное или растение обладает своей собственной душой, бестелесным двойником.

Шаманистские верования, или шаманизм , - верования, согласно которым считается, что определенные люди, шаманы (наименование колдуна-знахаря у многих северных народностей) могут, доведя себя до состояния экстаза, исступления, непосредственно общаться с духами и использовать их для исцеления людей от болезней, для обеспечения хорошей охоты, улова, для вызывания дождя и т. д.

Культ природы - верования, в которых главными объектами поклонения становятся духи различных животных и растений, явлений природы, небесных тел: солнца, земли, луны.

Аниматистские верования, или аниматизм (от латинского "анимато" - "с душою", "оживленно"), - верования в особую безличную сверхъестественную силу, которая разлита по всему окружающему миру и которая может концентрироваться в отдельных людях (например, в вождях), животных, предметах.

Культ предков-покровителей - верования, в которых основным объектом поклонения становятся предки и их духи, помощью которых можно якобы заручиться, прибегая к различным обрядам и церемониям.

Культ племенных вождей - верования, согласно которым сверхъественными свойствами наделяются руководители общин, племенные вожди и руководители племенных союзов. Основные обряды и церемонии в этом культе направлены на усиление мощи вождей, что якобы должно благодатно сказаться на всем племени.

Земледельческие и скотоводческие культы , складывающиеся с выделением земледелия и скотоводства в самостоятельные отрасли, - верования, согласно которым главным объектом поклонения становятся духи и сверхъестественные существа - покровители скота и земледелия, податели плодородия.

Как видим, верования эпохи первобытнообщинного строя были довольно разнообразными и проявлялись в различных сочетаниях. Но им всем присущ один общий признак, по которому мы их относим к верованиям, по своему характеру близким к религии или являющимся религиозными. Во всех этих верованиях есть момент почитания чего-то сверхъестественного, стоящего над окружающим реальным миром, господствующего над этим миром.

Древние люди поклонялись материальным предметам, потому что наделяли их сверхъестественными свойствами. Они почитали животных, так как им казалось, что они связаны сверхъестественным образом с этими животными. Не имея возможности реально воздействовать на стихийные силы природы, древний человек пытался повлиять на них при помощи колдовских действий. Сверхъестественными свойствами первобытные люди наделяли позднее и человеческое сознание, человеческую психику, представляя ее в виде души, независимой от тела и управляющей телом. Создание с помощью фантазии сверхъестественного мира, поставленного над реальным, естественным миром, явилось результатом бессилия, слабости первобытного человека, подавленного стихийными силами природы.

Для того чтобы яснее себе представить зависимость первобытных людей от природы, их бессилие, лучше всего обратиться к жизни современных народов, отставших в своем развитии. Вот что писал, например, крупный русский исследователь Крайнего Севера Ф. Врангель: "Трудно себе представить, до какой степени достигает голод среди здешних народов, существование которых зависит единственно от случая. Часто с половины лета люди питаются уже древесною корою и шкурами, до того служившими им постелями и одеждою. Случайно пойманный или добытый олень делится поровну между членами целого рода и съедается, в полном смысле слова, с костями и шкурой. Все, даже внутренности и толченые рога и кости, употребляются в пищу, потому что надобно чем-нибудь наполнить терзаемый голодом желудок".

Далее ученый пишет, что во все дни этой дикой голодовки люди живут только мыслью об удачной охоте на оленей и наконец этот счастливый момент настает. Разведчики приносят радостную весть: на другом берегу реки обнаружен табун оленей. "Радостное ожидание оживило все лица, и все предсказывало обильный промысел, - продолжает свое описание Ф. Врангель. - Но, к ужасу всех, внезапно раздалось горестное, роковое известие: "Олень пошатнулся!" Действительно, мы увидели, что весь табун, вероятно устрашенный множеством охотников, отошел от берега и скрылся в горах. Отчаяние заступило место радостных надежд. Сердце разрывалось при виде народа, внезапно лишенного всех средств поддерживать свое бедственное существование. Ужасна была картина всеобщего уныния и отчаяния. Женщины и дети стонали громко, ломая руки, другие бросались на землю и с воплями взрывали снег и землю, как будто приготовляли себе могилу. Старшины и отцы семейства стояли молча, устремив безжизненные взоры на те возвышения, за которыми исчезла их надежда" * .

* (Ф. Врангель. Путешествие по северным берегам Сибири и Ледовитому морю, ч. II. Спб., 1841, стр. 105-106. )

Такова яркая картина безысходного отчаяния, страха перед будущим, нарисованная Ф. Врангелем, но ведь здесь речь идет о современных людях. Первобытный же человек с его жалкими орудиями труда был перед лицом природы еще слабее и беспомощнее.

Первобытный человек был прекрасным охотником, он хорошо знал привычки и повадки животных, на которых охотился. По едва заметному следу он легко определял, какое прошло здесь животное, в каком направлении и сколько времени тому назад. Вооруженный деревянной палицей и камнем, он смело вступал в единоборство с хищниками, расставлял им хитрые ловушки.

И тем не менее древний человек ежечасно убеждался, что удача на охоте зависит не только от его хитрости и смелости. Дни удач, а следовательно, относительной обеспеченности сменялись продолжительными голодовками. Неожиданно из тех мест, в которых он совсем недавно так удачно охотился, исчезали все животные. Или, несмотря на все его хитрости, звери обходили его великолепно замаскированные ловушки, в водоемах надолго исчезала рыба. Собирательство тоже было ненадежной опорой жизни. В такое время года, когда нестерпимый зной выжигал всю растительность, в окаменевшей земле человек не находил ни одного съедобного корня и клубня.

И вдруг дни голодовки также неожиданно сменялись удачами на охоте. Деревья щедро дарили человеку спелые плоды, в земле он находил множество съедобных корней.

Первобытный человек не мог еще понять причин таких перемен в своем существовании. Ему начинает казаться, что существуют какие-то неведомые, сверхъестественные силы, которые оказывают воздействие и на природу, и на его жизнь. Так на живом дереве познания, как говорил В. И. Ленин, возникает пустоцвет - религиозные представления.

Не рассчитывая на собственные силы, не доверяя своим примитивным орудиям труда, древний человек все чаще и чаще возлагал надежды на эти таинственные силы, связывая с ними и свои неудачи, и свои победы.

Конечно, все перечисленные формы верований: и поклонение предметам, и почитание животных и растений, и колдовство, и вера в душу и духов - это продукт длительного исторического развития. Наука дает возможность определить и наиболее ранние слои в верованиях первобытного человека.

Как мы уже говорили, на самых ранних ступенях развития в представлениях человека о природе было много верного. Первобытный человек был хорошим охотником и прекрасно разбирался в повадках животных. Он знал, плоды каких растений полезны для него. Изготовляя орудия труда, он познавал свойства и качества различных материалов. Однако низкий уровень общественной практики, примитивность орудий труда, сравнительная бедность опыта обусловливали то, что в представлениях древнего человека об окружающем его мире было и много неверного и искаженного.

Не будучи в состоянии понять некоторых свойств предметов или сущности явлений, не видя необходимых реальных связей между ними, древний человек часто приписывал им ложные свойства, устанавливал между ними в своем сознании чисто случайные, поверхностные связи. Это было заблуждением, но здесь не было еще никакой веры в сверхъестественное. Можно сказать, что такое искаженное отражение действительности было шагом к религии, к вере в сверхъестественный мир, одним из истоков религии.

В разъяснение нашей мысли возьмем такой пример: первобытный человек в своей трудовой и повседневной жизни постоянно сталкивался с фактом превращения одних предметов и явлений в другие. Он не раз видел, как из семян вырастают растения, из яиц появляются птенцы, из личинок-бабочки, из икринок - рыбы. Из казавшихся на первый взгляд неживыми вещей возникали живые организмы. Неоднократно древний человек сталкивался с фактами превращения воды в лед или пар, он отмечал в своем сознании движение облаков, снежных лавин, падение камней с гор, течение рек и т. д. Оказывалось, что неживому миру, подобно человеку и животным, присуща способность к движению. Грань между человеком и предметами окружающего мира, таким образом, оказывалась нечеткой, расплывчатой.

Изменяя и преобразуя предметы окружающего мира в соответствии со своими целями и потребностями, первобытный человек постепенно начал наделять их другими свойствами, "переделывать" их в своем сознании, в воображении. Он стал наделять явления и предметы природы свойствами живого; ему казалось, например, что идти может не только человек или животное, но и дождь, снег, что дерево "видит", как по лесу крадется охотник, скала грозно притаилась, словно зверь, и т. д.

Одним из ранних неправильных представлений человека об окружающем мире было олицетворение природы, приписывание неживому миру свойств живого, часто свойств самого человека.

Тысячи лет отделяют нас от этого времени. Мы довольно точно, на основании данных археологии, знаем об орудиях труда древних людей этой эпохи, об образе их жизни. Но нам трудно с такой же степенью точности судить об их сознании. Представить себе духовный мир древних людей в какой-то степени помогает нам этнографическая литература.

Широко известна замечательная книга крупного советского путешественника и талантливого писателя Владимира Клавдиевича Арсеньева "В дебрях Уссурийского края". Напомним читателю об одном из героев этой книги - смелом охотнике, отважном проводнике В. К. Арсеньева Дерсу Узала. Это был настоящий сын природы, тонкий знаток всех тайн Уссурийской тайги, который великолепно разбирался в каждом ее шорохе. Но в данном случае нас интересуют не эти качества Дерсу Узала, а его взгляды на мир, на природу, жизнь которой он так тонко чувствовал.

В. К. Арсеньев пишет, что его чрезвычайно поразило наивное, но твердое убеждение Дерсу Узала в том, что вся природа - это нечто живое. Как-то на привале, рассказывает В. К. Арсеньев, "мы с Дерсу, по обыкновению, сидели и разговаривали. Забытый на огне чайник настойчиво напомнил о себе шипением. Дерсу отставил его немного, но чайник продолжал гудеть. Дерсу отставил его еще дальше. Тогда чайник запел тоненьким голоском.

Как его кричи! - сказал Дерсу. - Худой люди! - Он вскочил и вылил горячую воду на землю.

Как "люди"? - спросил я его в недоумении.

Вода, - отвечал он просто. - Его могу кричи, могу плакать, могу тоже играй.

Долго мне говорил этот первобытный человек о своем мировоззрении. Он видел живую силу в воде, видел ее тихое течение и слышал ее рев во время наводнений.

Посмотри, - сказал Дерсу, указывая на огонь, - его тоже все равно люди" * .

* (В.К. Арсеньев. В дебрях Уссурийского края. М., 1949, стр. 47. )

По описаниям В. К. Арсеньева, в представлениях Дерсу Узала все предметы окружающего его мира были живыми, или, как он называл их на своем языке, это были "люди". Деревья - "люди", сопки - "люди", скалы - "люди", гроза Уссурийской тайги - тигр (на языке Дерсу "амба") тоже "люди". Но олицетворяя природу, Дерсу Узала не боялся ее. Если нужно было, то он со своей старенькой одноствольной берданкой смело вступал в поединок с тигром и выходил победителем.

Нельзя, разумеется, полностью отождествлять эти воззрения Дерсу Узала со взглядами на мир древнего человека, но между ними, по-видимому, есть много общего. Как уже говорилось, неверное объяснение действительности не есть еще религия. На стадии олицетворения природы человек приписывает обычным предметам и явлениям неприсущие им свойства. Но, наделяя естественные предметы неестественными для них свойствами, представляя себе неживые предметы живыми, человек еще не поклоняется им. Здесь не только нет поклонения каким-то сверхъестественным силам, скрывающимся за миром реальных вещей, но нет еще и самого представления о существовании сверхъестественных сил.

Ф. Энгельс, который много занимался проблемой происхождения религии, указал в своих работах на такие истоки религии, как самые невежественные, темные, первобытные представления древних людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе (см. соч., т. 21, стр. 313), выделил основные стадии в формировании взглядов людей на пути к религии, отметил в качестве одной из таких ступеней олицетворение сил природы. В подготовительных работах к "Анти-Дюрингу" содержится следующая важная мысль Ф. Энгельса: "Силы природы представляются первобытному человеку чем-то чуждым, таинственным, подавляющим. На известной ступени, через которую проходят все культурные народы, он осваивается с ними путем олицетворения" * .

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 639. )

Олицетворение сил природы является, несомненно, одним из истоков религии. Но здесь следует сразу же оговориться, что не всякое олицетворение является религиозным. Религиозное олицетворение обязательно включает в себя представление о сверхъестественном мире, сверхъестественных силах, которые управляют окружающим миром. Когда древний вавилонянин, олицетворяя природу, подчинял ее богу - покровителю растительности Таммузу, это было уже религиозным олицетворением. Точно так же, когда древние греки, олицетворяя природу, приписывали весь растительный цикл с его весенним расцветом и осенним увяданием настроениям богини плодородия Деметры, радовавшейся возвращению своей дочери Персефоны из мрачного царства Аида и печалившейся, когда та ее покидала, это было религиозным олицетворением.

У древних же людей на ранних ступенях олицетворения сил природы представление о сверхъестественном скорее всего отсутствовало. Первобытный человек олицетворял окружающий мир потому, что знания его о природе были ничтожны. Мерки, с которыми он подходил к оценке окружающего, были ограничены, сопоставления ошибочны. Лучше всего зная самого себя и наблюдая окружающих, он, естественно, переносил человеческие свойства не только на животных, но и на растения и даже на неживые предметы. И тогда лес становился живым, журчащий ручей говорил, животные начинали хитрить. Такое олицетворение было неправильным, искажённым отражением действительности, но оно еще не было религиозным. В неправильном, искаженном отражении окружающего мира уже таилась возможность возникновения религии, точнее, некоторых ее элементов. Однако должно было пройти еще много времени, прежде чем эта возможность осуществилась.

Когда же это олицетворение природы приобретает черты религиозных представлений?

Дело началось, по-видимому, с того, что постепенно древний человек начал наделять реальные предметы не только неприсущими им качествами, но и сверхъестественными свойствами. В каждом предмете или явлении природы он начал усматривать фантастические силы, от которых, казалось ему, зависела его жизнь, удача или неудача на охоте и т. д.

Первые представления о сверхъестественном были образными, наглядными, почти осязаемыми. Сверхъестественное на этой ступени развития верований человека представлялось не как самостоятельное бесплотное существо (дух, бог), сверхъестественными свойствами наделялись сами вещи. В самой природе, ее реальных предметах и явлениях древний человек видел нечто сверхъестественное, имеющее над ним огромную, непонятную власть.

Представление о сверхъестественном - это плод фантазии человека, осознающего свое бессилие перед силами природы. Однако нельзя сказать, что эта фантазия не имеет никакого отношения к реальному миру. Она искажает действительные связи реальных предметов, но материал для фантастических образов черпается человеком из окружающего мира. Однако в этих фантастических образах реальные предметы и явления природы теряют уже свои действительные очертания. В народе говорят, что "у страха глаза велики". Воображение древнего человека было в тисках страха, оно работало под влиянием его бессилия перед грозной, могущественной природой, законов которой он не знал, многие важнейшие свойства которой он не понимал.

О страхе перед грозными силами природы как об одном из истоков примитивных верований говорят и этнографические данные. Один из исследователей верований эскимосов, Кнут Расмуссен, записал интересные высказывания одного эскимоса: "И ты не можешь указать причин, когда мы спрашиваем тебя: почему жизнь такова, какова она есть? Так оно есть, и так должно быть. И все наши обычаи ведут свое начало от жизни и входят в жизнь; мы ничего не объясняем, ничего не думаем, но в том, что я показал тебе, заключаются все наши ответы: мы боимся!

Мы боимся непогоды, с которой должны бороться, вырывая пищу от земли и от моря. Мы боимся нужды и голода в холодных снежных хижинах. Мы боимся болезней, которые ежедневно видим около себя. Не смерти боимся, но страданий. Мы боимся мертвых людей...

Вот почему предки наши вооружались всеми старыми житейскими правилами, выработанными опытом и мудростью поколений.

Мы не знаем, не догадываемся почему, но следуем этим правилам, чтобы нам дано было жить спокойно. И мы столь несведущи, несмотря на всех наших заклинателей, что боимся всего, чего не знаем. Боимся того, что видим вокруг себя, и боимся того, о чем говорят предания и сказания. Поэтому мы держимся своих обычаев и соблюдаем наши табу" * (запреты-В. Ч.).

* (К. Расмуссен. Великий санный путь. М., 1958, стр. 82-83. )

Закованное в тиски страха, сознание древнего человека начало наделять сверхъестественными свойствами реальные предметы, которые почему-либо вызывали страх. Исследователи полагают, что такими сверхъестественными свойствами наделялись, например, ядовитые растения. Сходство найденных камней, корней или ветвей с животными также заставляло работать воображение древнего человека. Заметив сходство камня с животным, которое было основным объектом охоты, человек мог взять этот странный, необычный камень с собой на охоту. Случайное совпадение удачной охоты и этой находки могло привести первобытного человека к выводу, что этот странный камень, похожий на животное, - основная причина его удачи. Удача на охоте связывалась со случайно найденным камнем, который становится уже не простым, а чудесным предметом, фетишем, объектом поклонения.

Вспомним опять о неандертальских погребениях и складах костей пещерных медведей. Как уже говорилось, некоторые ученые считают, что неандертальские захоронения свидетельствуют о появлении у людей веры в душу и загробную жизнь. Однако возникновение представлений о потустороннем мире, бессмертной душе, отделяемой от тела, требует развитого воображения, способности абстрактно, отвлеченно мыслить. Такие верования, как мы увидим дальше, возникают на более поздних стадиях развития человеческого общества. Верования неандертальцев были значительно проще. В данном случае мы имеем дело, скорее всего, с фактом наделения трупа какими-то сверхъестественными свойствами. Подобные верования мы наблюдаем у некоторых отсталых народов. Например, у австралийцев погребальные обычаи были порождены суеверным отношением к трупу, верой в то, что сам покойник может принести вред. Сходным, по-видимому, было отношение к костям пещерных медведей, они считались фетишами, обладавшими сверхъестественными свойствами возрождаться в новых медведях, и "обеспечивали" в будущем удачную охоту.

Почитание материальных предметов часто встречается и у современных народов. Например, могущество колдунов у коренных жителей Австралии непосредственно связывается с наличием у колдуна блестящих, сверкающих камней: чем их больше, тем сильнее колдун. У многих африканских народов охотники не начинали охоты до тех пор, пока не находили подходящего предмета (фетиша), который, по их представлениям, только и мог сделать охоту удачной. Ни одно большое путешествие также не обходилось без приготовления или поисков фетиша. Часто поискам таких предметов уделяли намного больше внимания, чем заготовлению припасов на дорогу.

Основные особенности фетишизма, его конкретность, направленность на удовлетворение чувственных вожделений, стремление наделить обычную вещь сверхъестественными свойствами были отмечены К. Марксом. В одной из своих статей он писал: "Фетишизм весьма далек от того, чтобы возвысить человека над его чувственными вожделениями, - он, напротив, является "религией чувственных вожделений" . Распаленная вожделением фантазия создает у фетишиста иллюзию, будто "бесчувственная вещь" может изменить свои естественные свойства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть. Грубое вожделение фетишиста разбивает поэтому свой фетиш, когда тот перестает быть его верноподданнейшим слугой" * . Эта яркая и точная характеристика К. Маркса позволяет сделать вывод о том социальном вреде, который несет в себе вера в сверхъестественное. Ведь на этой стадии развития человека сверхъестественное в сознании еще не отделилось от естественных предметов, но сколько уже усилий затрачивается впустую, как дорого обходятся человеку его иллюзии!

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 98. )

В прошлом веке у одного африканского колдуна был обнаружен целый "музей" фетишей. "Экспонатов" насчитывалось более 20 тыс. По уверениям колдуна, каждый из этих предметов принес в свое время ту или иную пользу либо ему, либо его предкам.

Что же это были за предметы? Среди многочисленных "экспонатов" этого странного "музея" хранился горшок с красной глиной, в которую было воткнуто петушиное перо; деревянные колья, обмотанные шерстью; перья попугая, человеческие волосы. Были в "музее" и крошечный стул, рядом такой же маленький матрасик. В этот "музей", собранный усилиями многих поколений, старый колдун приходил "ухаживать" за фетишами, он их чистил, мыл, одновременно выпрашивая у них различные милости. Исследователи заметили, что не все объекты этого музея пользовались одинаковым поклонением - одни почитались почти как настоящие божества, другим воздавались более скромные почести.

Это интересная деталь. Фетиш, почитаемый предмет, - это как бы божество на мгновение. Он полезен только для определенного дела, только для определенных целей. Фетиш конкретен, он не имеет абсолютной силы, действительной в любых условиях.

Почитая первоначально материальные предметы, первобытный человек не делил их на главные и неглавные. Но постепенно из ряда фетишей начинают выделяться главные, т. е. наиболее "могущественные".

В те далекие времена, о которых идет здесь речь, жизнь человека, его обеспеченность пищей во многом зависели от удачной или неудачной охоты, от того, найдет ли он достаточно плодов, клубней, кореньев. Эта постоянная зависимость от животного и растительного мира порождала ложные, фантастические представления, возбуждала воображение древнего человека. Не зная никаких иных социальных отношений, кроме кровнородственных, древний человек переносил и их на природу. Различные виды животных и растений он представлял как своеобразные роды и племена, родственные племенам людей; часто животные считались древними людьми предками их племени. Другими словами, каждая родовая группа верила в какое-то родство со своим предком, тотемом.

Как показали исследования, на первом месте среди тотемов стояли полезные человеку растения и животные. Так, в Австралии у племен, живших на побережье, более 60 процентов всех тотемов составляли рыбы или морские животные. У племен, живущих в глубине материка, таких "водяных" тотемов было менее 8 процентов.

Тотемы для австралийцев, как показывают данные этнографов, - это не божества, а родственные и близкие существа. Говоря о них, австралийцы обычно употребляют такие выражения: "Это мой отец", "Это мой старший брат", "Это мой друг", "Это моя плоть". Чувство родства с тотемом чаще всего проявлялось в запрете убивать его и употреблять в пищу.

Основными церемониями, связанными с тотемистическими верованиями у австралийцев, были обряды "размножения" тотемов. Обычно раз в год, в определенное время, убивалось тотемное животное. Руководитель общины отрезал куски мяса и, давая их членам общины, говорил каждому: "В этом году ты будешь есть много мяса". Вкушение мяса тотемного животного считалось приобщением к телу предка прародителя, его свойства как бы переносились на его сородичей.

Тотемистические верования совершенно очевидно связаны с определенным типом практики, трудовой деятельности и социальных отношений. У австралийцев, основным занятием которых были охота и собирательство, а основным типом социальных отношений - родовые, господствовали тотемистические верования. У соседних с ними меланезийцев и полинезийцев, которые уже знали земледелие и имели домашний скот (т. е. в определенной степени господствовали над животными и растениями) и находились на различных стадиях разложения первобытнообщинного строя, тотемистические верования сохранились уже только как слабые пережитки. Человек не поклоняется тем предметам и явлениям природы, которые он познал, освоил, "покорил".

Ученых долгое время смущало то, что среди тотемов-предков встречаются не только животные и растения, но и неживые предметы, в частности минералы. По-видимому, это след более древних, фетишистских верований.

Таким образом, мы видим, что в поклонении животным и растениям фантастически отразилась зависимость древнего человека от слепых сил природы и определенного типа социальных отношений. По мере дальнейшего развития человечества, когда собирательство сменилось земледелием, а охота - приручением животных, силы первобытного коллектива увеличились, он продвинулся дальше по пути покорения природы, тотемизм стал занимать второстепенное место в древних верованиях.

Первобытный человек не просто пассивно почитал фетиши и тотемы. Он старался заставить их служить себе, удовлетворять потребности и желания людей. Обусловленная крайне низким уровнем материального производства и знаний человека об окружающем мире и себе самом беспомощность перед слепыми, стихийными силами природы толкала его на восполнение этого реального бессилия воображаемой силой колдовской, магической деятельности.

Почитание древними людьми материальных предметов сопровождалось различными действиями (за фетишами "ухаживали", их чистили, кормили, поили и т. д.), а также словесными просьбами и обращениями к этим предметам. Постепенно на этой основе возникает целая система колдовских действий.

В основе значительной части колдовских обрядов лежало убеждение первобытного человека в том, что желаемое явление может быть вызвано действиями, имитирующими данное явление. Например, в период засухи, желая вызвать дождь, колдун забирался на крышу своей хижины и лил на землю из сосуда воду. Считалось, что дождь последует его примеру и оросит погибающие от засухи поля. Некоторые австралийские племена, прежде чем отправиться охотиться на кенгуру, рисовали его изображение на песке и протыкали его копьями: они верили, что это обеспечит удачу во время охоты. Учеными-археологами найдены на стенах пещер, в которых жили древние люди, изображения зверей - медведей, бизонов, носорогов и др., пораженных копьями и дротиками. Так древние люди "обеспечивали" себе удачу на охоте. Вера в сверхъестественную силу колдовских действий заставляла древних людей затрачивать много энергии и времени на выполнение бессмысленных магических обрядов.

Именно к этой особенности магии относится яркая характеристика К. Маркса: "Слабость всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении..." * .

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 8, стр. 123. )

Зародившаяся в глубокой древности магическая вера в чудеса вошла в качестве важного составного элемента во все религии. И современные священнослужители призывают верующих уповать на чудо и творят магические обряды. Так, например, магией пронизан один из основных обрядов христианства - крещение. В православной церкви во время совершения этого обряда читаются четыре молитвы, которые так и называют "заклинательными", они служат, по уверениям православных священнослужителей, "для отогнания от крещаемого дьявола". Совершаются при крещении и другие магические действия: крещаемый и его восприемники (крестный отец и крестная мать) в определенный момент поворачиваются к западу (потому что запад - "страна, где появляется тьма, а сатана - князь тьмы"), трижды отрекаются от сатаны, подтверждая это отречение "дуновением и плюновением на злого духа". Обычай плевать на сатану - это пережиток верований древних людей, которые приписывали слюне колдовскую силу. Во время таинства крещения у младенца стригут волосы и бросают их в купель. Здесь также следы верований древнего человека, который считал, что, жертвуя духам свои волосы, он входит в более тесную связь с миром сверхъестественных сил. Все это - образчики колдовских действий в "богоданной" религии, которая на словах яростно выступает против магии, как признака "низших" по сравнению с христианством "языческих" верований.

Ученым пришлось приложить немало усилий и энергии для того, чтобы стал ясным причудливый мир колдовских верований древнего человека. По-видимому, на определенном историческом этапе манипуляции над почитаемыми предметами начинают производиться в строго определенном, "канонизированном" порядке. Таким путем возникает магия действия . Словесные же просьбы и обращения к предметам, наделяемым сверхъестественными свойствами, превращаются в колдовские заговоры, заклинания - магию слова . Исследователи магических верований выделяют несколько разновидностей магии: вредоносную, военную, любовную, лечебную, предохранительную, промысловую, метеорологическую.

На ранних ступенях развития первобытных верований, как уже говорилось, человек наделял сверхъестественными свойствами реальные предметы. Сверхъестественное не отделялось им от природы. Но постепенно у человека складывались представления о некой второй сверхъестественной природе вещей, дополняющей их действительную естественную природу. Ему представлялось, что в каждом предмете находится какой-то таинственный двойник этого предмета, что в нем живет таинственная сила. Со временем этот двойник отделяется в воображении древнего человека от предмета или явления и становится самостоятельной силой.

Возникают представления о том, что за каждым кустом, горой, ручьем, любым предметом или явлением скрываются невидимые духи, что некая духовная сила - душа - таится в человеке и животных . По-видимому, первоначальные представления об этом двойнике были очень смутными. Это можно проиллюстрировать примерами ответов туземцев Никарагуа, когда им задавали вопросы, относящиеся к их верованиям. На вопрос, что происходит, когда люди умирают, туземцы отвечали: "Когда люди умирают, из их рта выходит нечто, похожее на человека. Это существо отправляется к месту, где находятся мужчины и женщины. Оно похоже на человека, но не умирает. Тело же остается в земле".

Вопрос. Сохраняют те, которые отходят туда, то же тело, то же лицо, те же члены, как и здесь, на земле?

Ответ. Нет, туда идет только сердце.

Вопрос. Но когда человеку вырезают сердце при жертвоприношениях пленных, что тогда случается?

Ответ. Уходит не самое сердце, но то, что в теле дает людям жизнь, и это покидает тело, когда человек умирает.

Постепенно эти представления о таинственном двойнике становились все более и более четкими, возникла вера в духов и душу. Для того чтобы более конкретно представить себе процесс формирования анимистических верований у первобытных людей, посмотрим, как воображают себе душу и духов некоторые существующие ныне народы. По свидетельству крупного полярного исследователя Ф. Нансена, эскимосы верят, что душа связана с дыханием. Поэтому во время лечения человека шаманы дышали на больного, старались либо исцелить его душу, либо вдохнуть в него новую. В то же время, несмотря на то что душа в представлениях эскимосов наделяется свойствами вещественности, телесности, она мыслится как самостоятельное существо, независимое от тела, поэтому считается, что душу можно, как вещь, потерять, что иногда ее крадут шаманы. Когда человек уезжает в далекое путешествие, считают эскимосы, душа его остается дома, и этим объясняется тоска по родине.

Многие народы считают, что во сне душа человека уходит, а тело его спит. Сновидения - это ночные приключения души, двойника, тело же человека не участвует в этих приключениях и продолжает лежать.

У ряда народов (тасманийцев, алгонкинов, зулусов, басутов) словом "душа" одновременно обозначается и тень. Это говорит о том, что на ранних ступенях своего формирования понятие "душа" у этих народов совпадало с понятием "тень". У других народов (коренов, папуасов, арабов, древних евреев) бытовало другое конкретное представление о душе, она связывалась с кровью. В языках этих народов понятия "душа" и "кровь" обозначались одним словом.

Пожалуй, особенно наглядно представляли себе душу гренландские эскимосы. Они считали, что у толстых людей и души толстые, а у тощих - души тощие. Таким образом, мы видим, что сквозь представления многих народов о душе просвечивает наиболее древнее понимание ее как некоего вполне материального носителя жизненных сил животных и растений, который ассоциировался с кровью, сердцем, дыханием, тенью и т. д. Постепенно телесные, вещественные свойства в представлениях о душе исчезали и душа становилась все более тонкой, бесплотной, духовной и наконец превратилась в совсем бесплотное духовное существо, самостоятельное и независимое от реального, телесного мира.

Однако с появлением представлений о бесплотной душе, независимой от реального мира, отделяющейся от плоти, перед древним человеком встал вопрос: если душа может отделяться от плоти, может ее оставлять, уходить из телесной оболочки, то куда же она девается, когда человек умирает, когда его тело становится трупом?

С возникновением верований в душу начинают формироваться представления о загробном мире, который обычно рисовался по образу земного.

Первобытные люди, не знавшие классового расслоения, имущественного неравенства, эксплуатации и эксплуататоров, представляли себе потусторонний мир единым для всех. Первоначально с загробным миром не связывалась идея воздаяния грешникам за грехи, а праведникам - за добродетели. В загробном мире древних людей не было ада и рая.

В дальнейшем, по мере развития анимистических представлений каждое сколько-нибудь значительное явление природы в сознании первобытного человека получило своего духа. Для того чтобы умилостивить духов и склонить их на свою сторону, люди стали приносить им жертвы, нередко и человеческие. Так, в древнем Перу духам природы ежегодно приносили в жертву нескольких мальчиков и девочек десятилетнего возраста.

Мы рассмотрели основные формы верований людей, живших в эпоху первобытнообщинного строя. Вопреки богословским теориям об изначальности веры в единого всемогущего бога, вопреки концепции первобытного монотеизма оказывается, что первоначально люди почитали грубые материальные предметы, животных, растения. Фантазия древнего человека, распаленная страхом перед всем неизвестным, наделяла естественные предметы и явления сверхъестественными свойствами. Затем появилась столь же слепая вера в душу, которая может покидать тело, представления о духах, которые скрываются за любым предметом, за каждым явлением природы.

Однако мы еще не видим на этой стадии веры в богов, да и сам сверхъестественный мир в сознании древнего человека еще не отделился от реального мира. Естественное и сверхъестественное в этих верованиях очень тесно переплетено, сверхъестественный мир не представляется как нечто самостоятельное, стоящее над природой и обществом. Очень точную характеристику содержания верований древнего человека этого периода дал Ф. Энгельс: "То был культ природы и стихий, находившийся на пути развития к многобожию" * .

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 93. )

Какое же место занимали эти верования в жизни первобытного человека? В тех случаях, когда человек мог с уверенностью рассчитывать на самого себя, на свои силы и знание, он не обращался за помощью к сверхъестественным силам. Но как только люди в своей жизненной практике сталкивались с чем-то непонятным, от чего в значительной степени зависело их благополучие и даже жизнь, они начинали прибегать к колдовству, заклинаниям, стараясь заручиться поддержкой сверхъестественных сил.

Было бы поэтому совершенно неправильным утверждать, что первобытный человек и шагу не мог ступить без колдовства, магии, шаманов и т. п. Как раз наоборот, если бы древние люди во всем полагались на сверхъестественные силы, они и шагу не сделали бы по пути общественного прогресса. Труд и развивающийся в труде разум вели человека вперед, помогая ему познавать природу и самого себя. Вера в сверхъестественное только мешала ему в этом.