Enviar tu buen trabajo en la base de conocimientos es sencillo. Utilice el siguiente formulario

Los estudiantes, estudiantes de posgrado, jóvenes científicos que utilizan la base de conocimientos en sus estudios y trabajos le estarán muy agradecidos.

Publicado en http://www.allbest.ru/

Ministerio del Interior de la Federación de Rusia

Universidad de moscú

sobre el tema: La influencia de la ortodoxia en la cultura de Rusia

Moscú 2012

Introducción

Relevancia del tema de investigación. En la última década, nuestro país vive una profunda crisis que se ha apoderado de todos los ámbitos de la vida pública. En busca de salidas a esta crisis, la idea está arraigando en la conciencia de las masas de que un medio posible para superar sus consecuencias es mejorar el mundo espiritual y moral del hombre. En este contexto, las opiniones de los políticos, las figuras culturales y el público en general se dirigen cada vez más hacia las instituciones sociales, en particular, las instituciones religiosas y la iglesia, que tienen una experiencia histórica de influencia espiritual y moral en Rusia. ortodoxia arte cristianismo cultura

La relevancia del tema está predeterminada, en primer lugar, por el cambio en las realidades sociales y de la cosmovisión en la sociedad rusa, la transformación del estado y las posibilidades de la influencia de varias confesiones religiosas en la conciencia pública y el clima socio-psicológico en Rusia. Hasta la fecha, ha surgido una situación que requiere un estudio sociológico del impacto de la religión, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC), en los procesos espirituales y morales de la sociedad rusa. ¿Por qué la ortodoxia ahora requiere mucha atención por parte de los científicos? En primer lugar, hoy en Rusia el 53% de la población se considera ortodoxa, lo que no puede sino fortalecer las posiciones sociales de la ortodoxia, convirtiéndola en un factor real en la vida espiritual y moral de la sociedad. En segundo lugar, la propia República de China, junto con muchas otras instituciones sociales, está tratando de manera persistente y decidida de llenar el vacío ideológico, espiritual y moral observado en el país. Durante el período de reforma radical, aumenta la necesidad de la elevación espiritual y moral de la sociedad y del individuo. En tercer lugar, la restauración de la religiosidad ortodoxa en Rusia durante los años noventa se ve estimulada por la necesidad emergente de la sociedad de volver al canal de la continuidad histórica del desarrollo y la autoidentificación nacional. En cuarto lugar, el proceso de desateificación de la sociedad es extremadamente contradictorio, se percibe en la sociedad lejos de ser inequívoco, lo que obliga a minimizar los conflictos y prevenir posibles catástrofes. La ortodoxia invade activamente la esfera de la vida espiritual y moral y busca influir tanto en la conciencia pública como en la individual, lo que actualiza el problema de identificar el potencial espiritual y moral de la República de China y las posibilidades de su impacto real en la sociedad. Finalmente, el estudio del papel de la ortodoxia en la vida espiritual y moral de la sociedad moderna también es importante en relación con la necesidad de pronosticar el futuro de Rusia.

El objetivo del trabajo es estudiar la influencia de la ortodoxia en la cultura de Rusia.

Investigar objetivos:

1. Analizar los fundamentos teóricos de la doctrina del estado en el paradigma de la cosmovisión de la ortodoxia.

2. Estudiar la influencia de la ortodoxia en la música, la literatura y la arquitectura de Rusia.

3. Seguir el proceso de desarrollo de la ortodoxia en Rusia.

1. Influencia en el arte

1.1 Influencia de la ortodoxia en la literatura

Durante muchos siglos, la ortodoxia ejerció una influencia decisiva en la formación de la autoconciencia rusa y la cultura rusa. En el período prepetrino, la cultura secular en Rusia prácticamente no existía: toda la vida cultural del pueblo ruso se concentraba en torno a la Iglesia. En la era post-petrina, la literatura secular, la poesía, la pintura y la música se formaron en Rusia, que alcanzaron su apogeo en el siglo XIX. Sin embargo, al haberse separado de la Iglesia, la cultura rusa no perdió esa poderosa carga espiritual y moral que le dio la ortodoxia, y hasta la revolución de 1917 mantuvo una conexión viva con la tradición de la iglesia. En los años posrevolucionarios, cuando se cerró el acceso al tesoro de la espiritualidad ortodoxa, el pueblo ruso aprendió sobre la fe, sobre Dios, sobre Cristo y el Evangelio, sobre la oración, sobre la teología y el culto de la Iglesia Ortodoxa a través de las obras de Pushkin, Gogol, Dostoievski, Tchaikovsky y otros grandes escritores, poetas y compositores. Durante todo el período de setenta años de ateísmo de Estado, la cultura rusa de la era prerrevolucionaria siguió siendo portadora del evangelismo cristiano para millones de personas, arrancadas artificialmente de sus raíces, continuando dando testimonio de esos valores espirituales y morales que el ateo gobierno cuestionado o tratado de destruir.

La literatura rusa del siglo XIX se considera, con razón, uno de los picos más altos de la literatura mundial. Pero su principal rasgo, que lo distingue de la literatura occidental de la misma época, es su orientación religiosa, una profunda conexión con la tradición ortodoxa. “Toda nuestra literatura del siglo XIX está herida por el tema cristiano, toda ella busca la salvación, toda ella busca la liberación del mal, el sufrimiento, el horror de la vida para la persona humana, las personas, la humanidad y el mundo. En sus obras más significativas, está imbuida de pensamiento religioso ”, escribe N.А. Berdyaev.

Lo mismo se aplica a los grandes poetas rusos Pushkin y Lermontov, y a los escritores: Gogol, Dostoievski, Leskov, Chéjov, cuyos nombres están inscritos en letras de oro no solo en la historia de la literatura mundial, sino también en la historia de la Iglesia ortodoxa. . Vivieron en una época en la que un número cada vez mayor de intelectuales abandonaban la Iglesia ortodoxa. Los bautismos, bodas y funerales todavía se llevaban a cabo en el templo, pero visitar el templo todos los domingos se consideraba entre la alta sociedad casi de mala forma. Cuando uno de los conocidos de Lermontov, habiendo entrado en la iglesia, encontró inesperadamente a un poeta que rezaba allí, este último se sintió avergonzado y comenzó a justificarse por el hecho de que había ido a la iglesia por orden de su abuela. Y cuando alguien, entrando en la oficina de Leskov, lo encontró rezando de rodillas, comenzó a fingir que estaba buscando una moneda caída en el piso. La iglesia tradicional aún se conservaba entre la gente común, pero era cada vez menos característica de la intelectualidad urbana. La salida de la intelectualidad de la ortodoxia aumentó la brecha entre ella y el pueblo. Tanto más sorprendente es el hecho de que la literatura rusa, a pesar de las tendencias de la época, conservó una profunda conexión con la tradición ortodoxa.

El mayor poeta ruso A.S. Pushkin (1799-1837), aunque fue educado en el espíritu ortodoxo, se apartó de la iglesia tradicional incluso en su juventud, pero nunca rompió completamente con la Iglesia y en sus obras recurrió repetidamente al tema religioso. El camino espiritual de Pushkin se puede definir como el camino desde la fe pura a través de la incredulidad juvenil hasta la religiosidad significativa del período de madurez. La primera parte de este camino pasó por Pushkin durante sus años de estudio en el Liceo Tsarskoye Selo, y ya a la edad de 17 años escribió el poema "Incredulidad", dando testimonio de la soledad interior y la pérdida de una conexión viva con Dios:

Cuatro años más tarde, Pushkin escribió el poema blasfemo "Gabrieliad", al que más tarde renunció. Sin embargo, ya en 1826 en la cosmovisión de Pushkin llega el punto de inflexión, que se refleja en el poema "El Profeta". En él, Pushkin habla de la vocación de poeta nacional, utilizando una imagen inspirada en el capítulo 6 del libro del profeta Isaías.

Con respecto a este poema, el Arcipreste Sergiy Bulgakov señala: “Si no tuviéramos todas las demás obras de Pushkin, pero solo este pico brillaba frente a nosotros con nieves eternas, podríamos ver claramente no solo la grandeza de su don poético , pero también todo el auge de sus vocaciones ". El agudo sentido de la vocación divina, reflejado en El Profeta, contrastaba con el bullicio de la vida secular que Pushkin, en virtud de su cargo, debía llevar. A lo largo de los años, se sintió cada vez más agobiado por esta vida, sobre la que escribió repetidamente en sus poemas.

La correspondencia poética entre Pushkin y Filaret fue uno de los raros casos de contacto entre dos mundos, que en el siglo XIX estaban separados por un abismo espiritual y cultural: el mundo de la literatura profana y el mundo de la Iglesia. Esta correspondencia habla de la salida de Pushkin de la incredulidad de sus años de juventud, el rechazo de la "locura, la pereza y las pasiones" características de sus primeros trabajos. La poesía, la prosa, el periodismo y el drama de Pushkin en la década de 1830 dan testimonio de la influencia cada vez mayor del cristianismo, la Biblia y la Iglesia ortodoxa en él. Vuelve a leer repetidamente las Sagradas Escrituras, encontrando en ellas una fuente de sabiduría e inspiración. Aquí están las palabras de Pushkin sobre el significado religioso y moral del Evangelio y la Biblia:

Hay un libro, por el cual cada palabra es interpretada, explicada, predicada en todos los confines de la tierra, aplicada a todo tipo de circunstancias de la vida y los incidentes del mundo; de donde es imposible repetir una sola expresión, que no todos se sabrían de memoria, que ya no sería el proverbio de los pueblos; ya no contiene nada desconocido para nosotros; pero este libro se llama el Evangelio, y su encanto eternamente nuevo es tal que si nosotros, hartos del mundo o abatidos por el abatimiento, lo abrimos accidentalmente, ya no podremos resistir su dulce entusiasmo y sumergirnos en espíritu en su divino elocuencia.

Creo que nunca le daremos a la gente nada mejor que las Escrituras ... Su sabor se vuelve claro cuando comienzas a leer las Escrituras, porque en ellas encuentras toda la vida humana. La religión creó el arte y la literatura; todo lo que fue grande en la antigüedad más profunda, todo depende de este sentimiento religioso, inherente al hombre, al igual que la idea de belleza junto con la idea de bien ... La poesía de la Biblia es especialmente accesible a la pura imaginación. . Mis hijos leerán la Biblia original conmigo ... La Biblia es mundial.

Otra fuente de inspiración para Pushkin es el servicio divino ortodoxo, que en su juventud lo dejó indiferente y frío. Uno de los poemas, fechado en 1836, incluye una transcripción poética de la oración del monje Efraín el sirio "Señor y Maestro de mi vida", leída en los servicios de Cuaresma.

En Pushkin de la década de 1830, la sofisticación y la iluminación religiosas se combinaron con pasiones desenfrenadas que, según S.L. Frank, es una característica distintiva de la "amplia naturaleza" rusa. Al morir de una herida recibida en un duelo, Pushkin confesó y recibió la Sagrada Comunión. Antes de su muerte, recibió una nota del emperador Nicolás I, a quien conoció personalmente desde muy joven: "Querido amigo, Alexander Sergeevich, si no estamos destinados a vernos en este mundo, sigue mi último consejo: trata de morir. un cristiano." El gran poeta ruso murió cristiano, y su final pacífico se convirtió en la culminación del camino que I. Ilyin definió como el camino “de la incredulidad decepcionada a la fe y la oración; de la rebelión revolucionaria a la lealtad libre y la sabia condición de Estado; del culto soñador de la libertad al conservadurismo orgánico; del amor juvenil al culto al hogar familiar ”. Habiendo pasado por este camino, Pushkin ocupó un lugar no solo en la historia de la literatura rusa y mundial, sino también en la historia de la ortodoxia, como un gran representante de esa tradición cultural, que está toda saturada de sus jugos.

Otro gran poeta de Rusia M.Yu. Lermontov (1814-1841) fue un cristiano ortodoxo y los temas religiosos aparecen repetidamente en sus poemas. Como persona dotada de un talento místico, como exponente de la "idea rusa", consciente de su vocación profética, Lermontov ejerció una poderosa influencia en la literatura y poesía rusa del período posterior. Como Pushkin, Lermontov conocía bien la Sagrada Escritura: su poesía está llena de alusiones bíblicas, algunos de sus poemas son reelaboraciones de temas bíblicos, muchos epígrafes están tomados de la Biblia. Al igual que Pushkin, Lermontov se caracteriza por una percepción religiosa de la belleza, especialmente la belleza de la naturaleza, en la que siente la presencia de Dios.

Lermontov heredó el tema del demonio de Pushkin; Después de Lermontov, este tema entrará firmemente en el arte ruso del siglo XIX y principios del XX hasta A.A. Blok y M.A. Vrubel. Sin embargo, el "demonio" ruso no es de ninguna manera una imagen anti-religiosa o anti-iglesia; más bien, refleja el lado oscuro y sórdido de un tema religioso que impregna toda la literatura rusa. El demonio es un seductor y un engañador, es una criatura orgullosa, apasionada y solitaria, poseída por una protesta contra Dios y el bien. Pero en el poema de Lermontov, el bien gana, el ángel de Dios finalmente eleva al cielo el alma de una mujer seducida por un demonio, y el demonio permanece nuevamente en una orgullosa soledad. De hecho, Lermontov en su poema plantea el eterno problema moral de la relación entre el bien y el mal, Dios y el diablo, ángel y demonio. Al leer el poema, puede parecer que las simpatías del autor están del lado del demonio, pero el resultado moral de la obra no deja ninguna duda de que el autor cree en la victoria final de la justicia de Dios sobre la tentación demoníaca.

Lermontov murió en un duelo antes de los 27 años. Si en el poco tiempo que se le asignó, Lermontov logró convertirse en un gran poeta nacional de Rusia, entonces este período no fue suficiente para la formación de una religiosidad madura en él. Sin embargo, las profundas intuiciones espirituales y las lecciones morales contenidas en muchas de sus obras permiten inscribir su nombre, junto con el nombre de Pushkin, no solo en la historia de la literatura rusa, sino también en la historia de la Iglesia ortodoxa.

Entre los poetas rusos del siglo XIX, cuya obra estuvo marcada por la fuerte influencia de la experiencia religiosa, es necesario mencionar a A.K. Tolstoi (1817-1875), autor del poema "Juan de Damasco". La trama del poema está inspirada en un episodio de la vida del monje Juan de Damasco: el abad del monasterio, en el que el monje asciende, le prohíbe dedicarse a la poesía, pero Dios se aparece al abad en un sueño y ordena para quitarle la prohibición al poeta. En el contexto de esta sencilla trama, se despliega el espacio multidimensional del poema, incluidos los monólogos poéticos del protagonista.

Los temas religiosos ocupan un lugar significativo en las últimas obras de N.V. Gogol (1809-1852). Habiéndose hecho famoso en toda Rusia por sus obras satíricas, como "El inspector general" y "Almas muertas", Gogol en la década de 1840 cambió significativamente la dirección de su actividad creativa, prestando cada vez más atención a los problemas de la iglesia. La intelectualidad de mentalidad liberal de su tiempo se encontró con incomprensión e indignación con los "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos" publicados por Gogol en 1847, donde reprochaba a sus contemporáneos, representantes de la intelectualidad secular, el desconocimiento de las enseñanzas y tradiciones de los ortodoxos. Church, defendiendo al clero ortodoxo de NV Gogol ataca a los críticos occidentales:

Nuestro clero no está ocioso. Sé muy bien que en el fondo de los monasterios y en el silencio de las células se preparan obras irrefutables en defensa de nuestra Iglesia ... Pero ni siquiera estas defensas servirán para convencer plenamente a los católicos occidentales. Nuestra Iglesia debe ser santificada en nosotros, y no en nuestras palabras ... Esta Iglesia, que, como una virgen casta, ha sobrevivido sólo desde los tiempos de los Apóstoles en su inmaculada pureza primordial, esta Iglesia, que es toda con su profundidad dogmas y los más mínimos rituales externos como serían derribados directamente del cielo para el pueblo ruso, que es el único capaz de resolver todos los nudos del desconcierto y nuestras preguntas ... ¡Y no conocemos esta iglesia! ¡Y esta Iglesia, creada para toda la vida, aún no la hemos introducido en nuestra vida! Solo hay una propaganda posible para nosotros: nuestra vida. Con nuestra vida debemos defender nuestra Iglesia, que es toda vida; con la fragancia de nuestras almas debemos proclamar su verdad.

De particular interés son las "Reflexiones sobre la Divina Liturgia", recopiladas por Gogol a partir de interpretaciones de la liturgia de los autores bizantinos, el Patriarca Hermán de Constantinopla (siglo VIII), Nicolás Kavasila (siglo XIV) y San Simeón de Tesalónica (siglo XV), así como varios escritores de la iglesia rusa. Con gran inquietud espiritual, Gogol escribe sobre la transposición de los Santos Dones en la Divina Liturgia al Cuerpo y Sangre de Cristo.

Es característico que Gogol no escriba tanto sobre la comunión de los Santos Misterios de Cristo en la Divina Liturgia, como sobre "escuchar" la liturgia, estar presente en el servicio. Esto refleja la práctica generalizada en el siglo XIX, según la cual los creyentes ortodoxos recibían la comunión una o varias veces al año, generalmente en la primera semana de Cuaresma o Semana Santa, y la comunión estaba precedida por varios días de ayuno (abstinencia estricta) y confesión. El resto de domingos y festivos, los creyentes acudían a la liturgia sólo para defenderla, “escucharla”. Kollivads se opuso a esta práctica en Grecia y en Rusia - Juan de Kronstadt, quien pidió la posible comunión frecuente.

Entre los escritores rusos del siglo XIX, se destacan dos colosos: Dostoievski y Tolstoi. El camino espiritual de F.M. Dostoievski (1821-1881) repite de alguna manera el camino de muchos de sus contemporáneos: educación en el espíritu tradicionalmente ortodoxo, salida de la iglesia tradicional en la juventud, regreso a ella en la madurez. La trágica trayectoria de la vida de Dostoievski, condenado a muerte por participar en un círculo de revolucionarios, pero indultado un minuto antes de la ejecución de la condena, que pasó diez años en trabajos forzados y en el exilio, se reflejó en toda su diversa labor, principalmente en sus novelas inmortales "Crimen y castigo", "Humillado e insultado", "Idiota", "Demonios", "Adolescente", "Los hermanos Karamazov", en numerosas historias e historias. En estas obras, así como en el "Diario de un escritor", Dostoievski desarrolló sus puntos de vista religiosos y filosóficos basados ​​en el personalismo cristiano. En el centro de la obra de Dostoievski está siempre la personalidad humana en toda su diversidad y contradicciones, pero la vida humana, los problemas de la existencia humana se ven desde una perspectiva religiosa, que presupone la fe en un Dios personal, personal.

La principal idea religiosa y moral que une toda la obra de Dostoievski se resume en las famosas palabras de Ivan Karamazov: "Si no hay Dios, todo está permitido". Dostoievski niega una moral autónoma basada en ideales "humanistas" arbitrarios y subjetivos. El único fundamento sólido de la moral humana, según Dostoievski, es la idea de Dios, y son los mandamientos de Dios los que constituyen el criterio moral absoluto por el que la humanidad debe guiarse. El ateísmo y el nihilismo llevan a una persona a la permisividad moral, abren el camino al crimen y la muerte espiritual. La denuncia del ateísmo, el nihilismo y los sentimientos revolucionarios, en los que el escritor vio una amenaza para el futuro espiritual de Rusia, fue el leitmotiv de muchas de las obras de Dostoievski. Este es el tema principal de la novela "Demonios", muchas páginas del "Diario de un escritor".

1.2 Influencia de la ortodoxia en la pintura

En la pintura académica rusa del siglo XIX, el tema religioso está muy representado. Los artistas rusos se han vuelto repetidas veces hacia la imagen de Cristo: basta recordar lienzos como "La aparición de Cristo al pueblo" de A.A. Ivanov (1806-1858), "Cristo en el desierto" de I.N. Kramskoy (1837-1887), "Cristo en el huerto de Getsemaní" de V.G. Perov (1833-1882) y la pintura del mismo nombre de A.I. Kuindzhi (1842-1910). En la década de 1880 N.N. Ge (1831-1894), quien creó varios lienzos sobre temas del evangelio, el pintor de batalla V.V. Vereshchagin (1842-1904), autor de la serie palestina, V.D. Polenov (1844-1927), autor del cuadro "Cristo y el pecador". Todos estos artistas pintaron a Cristo de una manera realista heredada del Renacimiento y lejos de la tradición de la pintura de iconos rusa antigua.

El interés por la pintura de iconos tradicionales se reflejó en el trabajo de V.M. Vasnetsov (1848-1926), autor de numerosas composiciones sobre temas religiosos, y M.V. Nesterov (1862-1942), que posee muchas pinturas de contenido religioso, incluidas escenas de la historia de la iglesia rusa: "Visión del joven Bartolomé", "Juventud de San Sergio", "Obras de San Sergio", "San Sergio de Radonezh "," Holy Rus ". Vasnetsov y Nesterov participaron en la pintura de iglesias, en particular, con la participación de M.A. Vrubel (1856-1910) pintaron la Catedral de Vladimir en Kiev.

1.3 Influencia de la ortodoxia en la música

El espíritu de la iglesia se refleja en las obras de los grandes compositores rusos: M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Mussorgsky (1839-1881), P.I. Tchaikovsky (1840-1893), N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908), S.I. Taneyev (1856-1915), S.V. Rachmaninoff (1873-1943). Muchas tramas y personajes de las óperas rusas están asociados con la tradición de la iglesia, por ejemplo, el Santo Loco, Pimen, Varlaam y Misail en Boris Godunov de Mussorgsky. En varias obras, por ejemplo, en la obertura de Pascua de Rimsky-Korsakov "The Bright Holiday", en la obertura "Año 1812" y la Sexta Sinfonía de Tchaikovsky, se utilizan motivos de cánticos de la iglesia. Muchos compositores rusos imitan el sonido de la campana, en particular, en la ópera de Glinka Life for the Tsar, Borodin en Prince Igor y la obra In a Monastery, Mussorgsky en Boris Godunov y Pictures at an Exhibition, Rimsky-Korsakov en varias óperas y la obertura "Bright Holiday".

El elemento de la campana ocupa un lugar especial en la obra de Rachmaninoff: el repique de la campana (o su imitación con la ayuda de instrumentos musicales y voces) suena al comienzo del segundo concierto para piano, en el poema sinfónico "Bells", "Bright holiday" de la primera suite para dos pianos, Preludios en Do sostenido menor, "Now Let You Go" de "All-Night Vigil".

Algunas obras de compositores rusos, por ejemplo, la cantata de Taneev con palabras de A.K. "Juan de Damasco" de Tolstoi, son obras seculares sobre temas espirituales.

Muchos grandes compositores rusos también escribieron música de iglesia propiamente dicha: la Liturgia de Tchaikovsky, la Liturgia de Rachmaninov y la Vigilia de toda la noche se escribieron para uso litúrgico. Escrita en 1915 y prohibida durante el período soviético, la Vigilia de toda la noche de Rachmaninoff es una gran epopeya coral basada en los cantos de la iglesia rusa antigua.

Todos estos son solo ejemplos aislados de la profunda influencia que la espiritualidad ortodoxa ha tenido en la obra de los compositores rusos.

1.4 La influencia del cristianismo en la cultura de la antigua Rusia

Durante los siglos X-XIII, hubo un colapso psicológico complejo de las creencias paganas y la formación de ideas cristianas. El proceso de cambiar las prioridades espirituales y morales siempre es difícil. En Rusia, no se llevó a cabo sin violencia. El optimismo amante de la vida del paganismo fue reemplazado por una fe que exigía restricciones, estricto apego a las normas morales. La adopción del cristianismo significó un cambio en todo el orden de la vida. Ahora la iglesia se ha convertido en el centro de la vida pública. Ella predicó una nueva ideología, inculcó nuevas orientaciones de valores, crió a una nueva persona. El cristianismo hizo de la persona portadora de una nueva moral basada en una cultura de conciencia surgida de los mandamientos evangélicos. El cristianismo creó una amplia base para la unificación de la antigua sociedad rusa, la formación de un solo pueblo sobre la base de principios espirituales y morales comunes. La frontera entre Rusia y Eslavo ha desaparecido. Todos estaban unidos por un fundamento espiritual común. Se ha producido la humanización de la sociedad. Rusia fue incluida en el mundo cristiano europeo. Desde entonces, se considera parte de este mundo, esforzándose por desempeñar un papel destacado en él, comparándose siempre con él.

El cristianismo influyó en todos los aspectos de la vida de Rusia. La adopción de una nueva religión ayudó a establecer lazos políticos, comerciales y culturales con los países del mundo cristiano. Contribuyó a la formación de una cultura urbana en un país de naturaleza predominantemente agrícola. Pero es necesario tener en cuenta el carácter "suburbano" específico de las ciudades rusas, donde la mayor parte de la población siguió participando en la producción agrícola, complementada en pequeña medida por la artesanía, y la cultura urbana en sí se concentró en un círculo estrecho. de la aristocracia secular e eclesiástica. Esto puede explicar el nivel superficial, formal-figurativo de cristianización de la burguesía rusa, su desconocimiento de las creencias religiosas elementales, la interpretación ingenua de los fundamentos de la doctrina, que tanto sorprendió a los europeos que visitaron el país en la Edad Media y en un período histórico. tiempo más tarde. La dependencia del gobierno de la religión como institución social-normativa que regula la vida social ha formado un tipo especial de ortodoxia de masas rusa: formal, ignorante, a menudo sintetizada con el misticismo pagano. La Iglesia contribuyó a la creación de una magnífica arquitectura y arte en Rusia, aparecieron las primeras crónicas y escuelas, donde estudiaron personas de diversos estratos de la población. El hecho de que el cristianismo fuera adoptado en la versión oriental también tuvo otras consecuencias, que se manifestaron en una perspectiva histórica. En la ortodoxia, la idea de progreso se expresó más débil que en el cristianismo occidental. En los días de Kievan Rus, esto todavía no importaba mucho. Pero a medida que se aceleraba el ritmo de desarrollo de Europa, la orientación de la ortodoxia hacia una comprensión diferente de los objetivos de la vida tuvo un efecto significativo. La actitud de estilo europeo hacia la actividad transformadora fue fuerte en las primeras etapas de la historia, pero fue transformada por la ortodoxia. La ortodoxia rusa guió a una persona hacia las transformaciones espirituales, estimuló el deseo de superación personal, acercándose a los ideales cristianos. Esto contribuyó al desarrollo de un fenómeno como la espiritualidad. Pero al mismo tiempo, la ortodoxia no proporcionó incentivos para el progreso social y social, para transformar la vida real del individuo. La orientación hacia Bizancio también significó un rechazo de la herencia latina, grecorromana. M. Grek advirtió contra la traducción al ruso de las obras de los pensadores occidentales. Creía que esto podría dañar al verdadero cristianismo. La literatura helenística, que no tenía nada que ver con el cristianismo, fue sometida a una blasfemia especial. Pero Rusia no estaba completamente aislada de la herencia antigua. La influencia del helenismo, secundaria, se manifestó a través de la cultura bizantina. Las colonias de la región del Mar Negro dejaron su huella y hubo un gran interés por la filosofía antigua.

2. El establecimiento de la ortodoxia en Rusia

El nacimiento del cristianismo

Según la leyenda, mucho antes del bautismo de Rusia, San Príncipe. Vladimir, la costa noreste del Mar Negro fue visitada por St. Apóstol Andrés el Primero Llamado.

Uno de los Padres de la Iglesia, St. Clemente de Roma, tercer heredero de S. Pedro en la sede del obispo de Roma, exiliado por el emperador Trajano a Crimea en el 98. Su testimonio es especialmente valioso porque él, romano de nacimiento, fue convertido al cristianismo por el mismo apóstol Pedro, hermano del apóstol Andrés, y más tarde fue un fiel ayudante en la santa obra del apóstol Pablo. San Clemente encontró alrededor de dos mil cristianos en Crimea.

Hay una leyenda crónica de que St. El apóstol Andrés el Primer Llamado no solo visitó la región del Mar Negro, sino que también escaló el Dnieper hasta el lugar donde más tarde se encontraba Kiev.

El cristianismo se extendió ampliamente en las colonias griegas de los mares Negro y Azov. El principal centro del cristianismo primitivo en el territorio de Rusia fue Chersonesos. Se hizo famoso por los santos: Basilio, Efraín, Kapiton, Eugenio, Eferio, Elpidio y Agathador, que ocuparon la cátedra de Quersoneso en los siglos III y IV.

En el siglo IV, el cristianismo penetró en Khozaria, que luego ocupó todo el territorio del sur de Rusia desde el Cáucaso y el Volga hasta el Dnieper.

En el siglo IX, el cristianismo se extendió a Rusia principalmente gracias a las obras de los discípulos de los Santos. hermanos Cirilo y Metodio. Ilustraron Volhynia y Smolensk, que más tarde se convirtieron en parte del estado de Kiev de St. libro Vladimir.

El primer viaje misionero de St. Cirilo en 861 a Khozaria. Después del ataque normando a Constantinopla el 18 de julio de 860, el patriarca Focio envió a St. Cirilo a los khozars para atraerlos a ellos y a los eslavos a la fe cristiana.

Sts. Los hermanos Cirilo y Metodio compilaron el alfabeto eslavo (cirílico) y tradujeron las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos al idioma eslavo, es decir. el dialecto de la vecindad de Tesalónica, que conocían mejor y que era comprensible para todos los pueblos eslavos de esa época.

El significado de los Santos. Hay muchísimos hermanos por la causa de la ilustración en Rusia. Gracias a ellos, el pueblo ruso desde el principio pudo aprender la fe ortodoxa en su lengua materna. Pronto llegaron misioneros a Kiev y otras ciudades rusas desde St. Cirilo y Metodio de Bulgaria. Predicaron y realizaron servicios divinos en un idioma comprensible para la población.

A finales del siglo IX y principios del X, se construyeron las primeras iglesias en las ciudades del sur de Rusia. Los cristianos estaban tanto entre los soldados que formaban las escuadras principescas como entre los rusos que comerciaban con Constantinopla. En el acuerdo de Igor con los griegos, la escuadra se divide en bautizados y no bautizados (945).

El monumento más antiguo del alfabeto cirílico es la inscripción 893 en las ruinas de un templo en Preslav (Bulgaria). La inscripción epigráfica encontrada durante la construcción del Canal Danubio-Mar Negro se remonta al 943, y la inscripción de la lápida del rey búlgaro Samuel, al 993.

Existe la leyenda de que Askold y Dir fueron los primeros príncipes rusos en ser bautizados en 862. Pero el iluminador del país es la Gran Duquesa Olga, canonizada por la Iglesia. St. kn. Olga, en la primera parte de su vida, era una pagana celosa y no se detuvo en una cruel venganza contra los Drevlyans que mataron a su esposo, el príncipe Igor.

La gente la veneraba por la sabiduría, que se manifestó especialmente en la gestión del estado de Kiev en la primera infancia de su hijo Svyatoslav y luego durante sus numerosas campañas.

Según una leyenda, St. Olga se bautizó en Kiev en 954 y recibió el nombre de Elena en el bautismo; de lo contrario, se estaba preparando para ser bautizada, y el sacramento en sí se realizó durante su viaje a Constantinopla en 955 (57). Según esta segunda leyenda, el propio emperador Constantino Porphyrogenitus y el patriarca de Constantinopla fueron sus sucesores.

Santa Princesa Olga llegó a la capital del imperio con un gran séquito y fue recibida con gran honor. Le sorprendió el esplendor de la corte imperial y la solemnidad de los servicios en la iglesia de St. Sofía. A su regreso a Kiev (hasta su muerte en 969), Prince. Olga llevó una vida cristiana estricta, predicó a Cristo en su país.

El obispo Adalberto de Trier vino a ella del emperador Otto, pero las relaciones con Roma no mejoraron, ya que el episcopado romano defendía la celebración de los servicios divinos en latín y exigía la inclusión del Filioque en el Símbolo de la fe, y en Kiev, Los cristianos se aferraron a los servicios en su lengua nativa eslava y no reconocieron al "Filioque".

Cuando el hijo de Prince. Olga, Svyatoslav, conquistó en 964 la mitad del reino búlgaro, que entonces estaba en pleno florecimiento de la vida cultural y religiosa e independientemente de Constantinopla, las relaciones con este país se fortalecieron, y desde allí el clero ortodoxo comenzó a llegar a la Rus de Kiev para servir a los numerosos Iglesias rusas. Libro. Svyatoslav, aunque era pagano, pero durante la conquista de Bulgaria, perdonó al clero y no tocó las iglesias.

Al final del reinado de Prince. Olga, se formó un nuevo centro ruso en el norte del Cáucaso, cerca de las orillas de los mares Negro y Azov, en el antiguo Tamatarch (Tmutarakan), a través del cual el cristianismo comenzó a penetrar en Rusia directamente desde Bizancio.

Las reliquias de St. libro Olga fue colocada en 1007 por su nieto Vladimir en la Catedral de la Asunción (Iglesia de los Diezmos) en Kiev.

Bautismo de Rusia por St. libro Vladimir.

St. Grand libro Vladimir fue criado por St. libro Olga, quien lo preparó para la adopción del cristianismo, pero siguió siendo pagano en los primeros años de su reinado. En Kiev y en todas las ciudades había ídolos a los que ofrecían sacrificios, pero también existían templos en muchos lugares y los servicios divinos se realizaban libremente.

La crónica menciona solo un caso de persecución de cristianos, cuando una multitud en Kiev en 983 mató a dos varegos, un padre y un hijo llamado Theodore y John, después de que el padre se negara a entregar a su hijo a los paganos para sacrificarlo a los ídolos.

Según el relato de la crónica, en 986 al libro. Mahometanos, judíos y cristianos de Roma y Bizancio llegaron a Kiev por Vladimir y lo instaron a aceptar su propia fe. Libro. Vladimir los escuchó a todos, pero no tomó ninguna decisión. Al año siguiente, siguiendo el consejo de sus asociados, envió embajadores a diferentes países para familiarizarse con diferentes religiones.

Los embajadores regresaron e informaron al príncipe que lo que más les impresionó fue el servicio en la Catedral de Santa Sofía en Constantinopla. Ni siquiera sabían "si estaban en la tierra o en el cielo". Luego el libro. Vladimir decidió convertirse al cristianismo desde Bizancio.

Según datos históricos, el bautismo de Prince. Vladimir y los habitantes de Kiev sucedieron así: Príncipe. Vladimir quería que su estado se uniera a la cultura y entrara en la familia de los pueblos civilizados. Por ello, mantuvo relaciones con tres centros cristianos de la época: Constantinopla, Roma y Ohrid, pero trató de preservar la plena independencia de su país, tanto estatal como eclesiástica.

El 15 de agosto de 987, comenzó el levantamiento de Barda Phocas en el Imperio Bizantino, y los emperadores Constantino y Basilio acudieron al príncipe Vladimir en busca de ayuda. Puso la condición para enviar tropas: matrimonio con Anna, la hermana de los emperadores. Este último estuvo de acuerdo con la condición de que el príncipe Vladimir aceptara el cristianismo. Durante el otoño y el invierno hubo negociaciones; pero la princesa Ana nunca vino a Kiev.

El príncipe Vladimir, por su parte, cumplió la condición y fue bautizado en la primavera de 988 y bautizó a toda la población de Kiev. A principios del verano, con un selecto ejército de 6.000 soldados, derrotó a Varda Phocas en Crisópolis, frente a Constantinopla, pero los emperadores salvados por él retrasaron el cumplimiento de su promesa. Mientras tanto, Barda Focka reunió a sus tropas y se rebeló. Libro. Vladimir nuevamente acudió en ayuda de Bizancio y finalmente derrotó a Varda en Abydos el 13 de abril de 989.

Pero esta vez, también, los emperadores, liberados del peligro, no quisieron cumplir ni la promesa de enviar a la princesa Anna ni otorgar al estado de Kiev una jerarquía independiente, como en Bulgaria. libro En su camino de regreso a Kiev, Vladimir sitió la rica ciudad comercial griega de Chersonesos en Crimea y, después de un largo asedio, la tomó a principios de 990.

Los emperadores bizantinos, para quienes la pérdida de Chersonesos fue de gran importancia, finalmente decidieron cumplir las condiciones. La princesa Anna llegó a Chersonesos, acompañada de varios obispos y numerosos clérigos. Siguiendo este libro. Vladimir con la princesa Anna y su séquito regresó a Kiev. Esta secuencia de acontecimientos también es confirmada por el monje Jacob en su Alabanza al príncipe Vladimir, escrito a finales del siglo XI.

Según el relato de la crónica, condujo. libro Vladimir no fue bautizado en Kiev, sino en Korsun (Chersonesos), y poco antes perdió la vista y fue sanado milagrosamente después del sacramento del bautismo. Ordenó a los kievanos que se reunieran a orillas del Dnieper, donde el clero de Kiev los bautizó en su presencia.

Todos los ídolos fueron destruidos y el ídolo de Perún fue atado a la cola de un caballo y se ahogó en el río.

Durante las campañas del libro. Vladimir contra Varda Foka, el estado de Kiev entró en comunión con los rusos que estaban en Tmutarakan, y Tmutarakan Rus se incluyó en el poder de San Vladimir. Desde aquí penetró durante el reinado del hijo de Vladimir, Mstislav, la influencia bizantina en Chernigov, y luego al norte de Rusia, a Rostov y Murom.

Conclusión

Identidad nacional, todos sus elementos se manifiestan en la cultura espiritual. Los rusos en su mayor parte han conservado sus ideas sobre el pasado histórico de la Patria y prefieren las tradiciones nacionales primordiales inextricablemente vinculadas con la ortodoxia. Quizás, nuestra cultura espiritual es más vulnerable por la ausencia de un elemento como la conciencia de los intereses nacionales, es decir, su conciencia puede permitir formular una idea nacional tan necesaria para superar la crisis que abarca todos los ámbitos de la vida en Rusia. e implementar la construcción del estado de la Gran Rusia.

A continuación se muestra una lista de la influencia del cristianismo:

1. En una persona: Elevó la moralidad de las personas, Ayudó a mitigar la moral cruel, Dirigió todas las actividades humanas hacia el bien.

2. Para la familia: Fortalecimiento del matrimonio, Eliminación de la poligamia, Detención de la arbitrariedad de los hombres, Liberación de una mujer de una posición de esclava en la familia, Mejora de la situación de los niños.

3. Sobre la cultura: Arte, educación, música influenciados positivamente, Estableció el comienzo de la impresión de libros, Estableció el comienzo de la cultura rusa, Influyó positivamente en la cultura de todos los países.

4. Sobre las leyes y la ley: Las leyes de todo el mundo comenzaron a basarse en la enseñanza cristiana sobre la vida y las relaciones entre las personas.Muchos movimientos políticos tomaron prestados de los cristianos los puntos principales de su programa. Por ejemplo, "Libertad, hermandad, igualdad", "El que no trabaja, no come".

5. A otras religiones: muchas religiones paganas se suavizaron y purificaron bajo la influencia del cristianismo.

Bibliografía

1. Averintsev SS Bizancio y Rusia: dos tipos de espiritualidad. // Nuevo mundo. 1998. No. 7.8.

2. Alekseev NN - La idea de la "ciudad terrestre" en la doctrina cristiana. Moscú: 2003.

3. Alekseev N.N. El cristianismo y la idea de la monarquía. Moscú: 2003.

4. Alpatov M.A. Pensamiento histórico ruso y Europa occidental en XI-XIII V.V.-M.: 2000.

5. Y sobre. Anthony (Ilyin) El eurasianismo es una expresión del pensamiento patriótico nacional ortodoxo M .: 2002.

6. Archimanrid Raphael Cristianismo y Modernismo M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Las nuevas religiones como fenómeno sociocultural e ideológico. // Ciencias sociales y modernidad. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. El destino de Rusia. Moscú: 2000.

9. Berdyaev N.A. Filosofía de la libertad. Moscú: 2001.

10. Bessonov B. Idea rusa, mitos y realidad. M .: 1993.

11. Beato Agustín. Sobre la ciudad de Dios. // Trabajos seleccionados. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Intelligentsia y religión. // Ciencia y religión. -1990.- No. 4.

13. Bulgakov S.N. Ortodoxia. Ensayos sobre las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S. B. Religiosidad, democracia, autoritarismo. // Estudios políticos. - 1993. - No. 3.

15. Gorsky JI.B. Metropolitan Hilarion. Adiciones a la creación de los santos padres. Moscú: 1844

16. Relaciones Estado-Iglesia en Rusia. Moscú: 1993.

17. Gradovsky A.D. Los inicios de la ley estatal rusa. M .: 1875.

18. Gumilev L.N. De Rusia a Rusia. Moscú: 1992.

19. Dvorkin A. De la historia de los Concilios Ecuménicos. Moscú: 1998.

20. Antiguas cartas principescas rusas de los siglos XI-XV. Moscú: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Una palabra sobre la ley y la gracia. M .: 1994.

22. Dugin A.G. La Iglesia Ortodoxa Rusa en el espacio de Eurasia M .: 2002 ..

23. John Domaskin. Una declaración precisa de la fe ortodoxa. SPb .: 2004.

24. John, metropolitano de San Petersburgo y Ladoga. Catedral de Rusia. Ensayos sobre la condición de Estado cristiano. // Nuestro contemporáneo. -1994.-No-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. ...

25. Leontiev K.N. Bizantismo y eslavismo. // Favoritos. Moscú: 2003.

26. Lotman Yu.M. Cultura y explosión. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Ensayos sobre la historia de la cultura rusa. Moscú: 2004.

28. Ciencia, religión, humanismo. Moscú: 1992.

29. Cultura y religión nacionales. Moscú: 1989.

30. Odintsov M.I. Estado e Iglesia en Rusia, siglo XX. M .: 2004.

31. Odintsov M.I. Relaciones Estado-Iglesia en Rusia (basado en los materiales de la historia nacional del siglo XX), una disertación en forma de informe científico para el grado de Doctor en Ciencias Históricas. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. Historia rusa. Moscú: 2006.

33. Religión y derechos humanos. Moscú: 2006.

Publicado en Allbest.ru

...

Documentos similares

La historia de la religión en el territorio de la civilización ortodoxa oriental. Características comparativas de la ortodoxia y el catolicismo. La estructura de la Iglesia Ortodoxa. Oraciones y los santos más famosos. Lengua eslava antigua. Una mirada al mundo a través del prisma de la ortodoxia.

informe agregado el 27/10/2012


Interacción histórica del arte y la religión. La influencia de la religión en la cultura antigua. La historia de la formación de la religión antigua en el ejemplo de la Antigua Grecia y la Antigua Roma. Dioses de la Antigua Grecia y Roma. La similitud de las religiones romana y griega antiguas.

resumen, agregado el 05/10/2011


La religión es una de las formas de cultura más antiguas. La adopción del cristianismo en Rusia. Problemas de la evolución de la ortodoxia rusa. Idea ortodoxa y sus principales valores. La influencia generalizada de la religión en nuestra cultura. Factor de vida social.

trabajo de término, agregado 20/02/2004


La historia del surgimiento del cristianismo en Europa y Rusia. Descripción de sus principales confesiones: catolicismo, ortodoxia, protestantismo. Características de sus religiones. Indicadores estadísticos de la difusión de la religión mundial por regiones y población de Rusia.

resumen, agregado 30/01/2016


Los temas de interacción interreligiosa en el territorio de Rusia, la composición religiosa de la población a principios del siglo XXI, los rasgos característicos de la ortodoxia, el catolicismo y el protestantismo. El papel dominante de la Iglesia Ortodoxa y cuestiones de interacción interreligiosa.

trabajo de término, agregado 27/03/2010


La historia del nacimiento de la ortodoxia y el desarrollo de esta corriente religiosa. Las principales características de la fe cristiana ortodoxa. Normas e instituciones canónicas básicas. La historia del surgimiento de la ortodoxia en Rusia. Cosmovisión religiosa ortodoxa.

resumen agregado el 07/05/2012


La esencia y características de la apologética cristiana. Tipos e historia de la apologética de la ortodoxia en Rusia. Problemas de la apologética moderna. Encuesta de sitios ortodoxos en el espacio de Internet. Las principales direcciones de la apologética de la ortodoxia en Internet.

tesis, añadida el 27/02/2005


Cosmovisión religiosa de los eslavos antes de la introducción del cristianismo. Descripciones de los santuarios, templos e ídolos de la época pagana. Menciones en los anales de los dioses que formaban parte del antiguo panteón eslavo. El significado histórico de la ortodoxia y su influencia en la cultura rusa.

trabajo de término agregado 31/01/2012


Estudio del cristianismo como la religión más grande del mundo. El origen del catolicismo, la ortodoxia y el protestantismo. Las principales direcciones del Islam como religión monoteísta. El auge del budismo, hinduismo, confucianismo, taoísmo, sintoísmo y judaísmo.

presentación agregada el 30/01/2015


Etapas de la formación del cristianismo como religión estatal. La enseñanza sobre los sacramentos, sobre el valor absoluto de la persona humana como ser espiritual e inmortal, creado por Dios a su propia imagen. El surgimiento del catolicismo, la ortodoxia, el protestantismo.

Descripción del trabajo

Cuando hace más de mil años, en 988, Kievan Rus adoptó la fe cristiana, se convirtió en una parte orgánica del vasto mundo cristiano, y no sólo el oriental, sino también el occidental, porque el bautismo tuvo lugar casi 70 años antes de la ceremonia formal. separación de las iglesias (1054). La antigua Rusia se unió al tesoro más rico de la cultura de Bizancio y, a través de él, la cultura de la Antigua Roma y la Antigua Grecia, así como las culturas de los pueblos de Babilonia, Asiria, Irán, Judea, Siria y Egipto.

Introducción 3

Religión y cultura popular 5
Ortodoxia y arte 9
Destacadas personalidades de la ortodoxia y la cultura rusa 11
El arte ruso y la fe ortodoxa 13
Vida y arte rusos 17
Ideología y religión 18
El problema de la interacción entre cultura y religión 18
Conclusión 20

Archivos: 1 archivo

Ministerio de Educación y Ciencia de la Federación de Rusia

Agencia Federal de Educación

ANO SPO "Facultad de Economía y Derecho de Komsomolsk-on-Amur"

Especialidad: Contabilidad

en la disciplina "Culturología"

Influencia de la ortodoxia en el desarrollo de la cultura rusa

Estudiante del grupo BU-E E.Yu. Postnikova

Introducción 3

Ortodoxia y cultura rusa 4

Religión y cultura popular 5

Ortodoxia y arte 9

Destacadas personalidades de la ortodoxia y la cultura rusa 11

El arte ruso y la fe ortodoxa 13

Vida y arte rusos 17

Ideología y religión 18

El problema de la interacción entre cultura y religión 18

Conclusión 20

Lista de literatura usada 21

Introducción

La introducción al cristianismo es un evento de tremenda importancia, que marcó los caminos del desarrollo de la cultura rusa. Cuando hace más de mil años, en 988, Kievan Rus adoptó la fe cristiana, se convirtió en una parte orgánica del vasto mundo cristiano, y no sólo el oriental, sino también el occidental, porque el bautismo tuvo lugar casi 70 años antes de la ceremonia formal. separación de las iglesias (1054). La antigua Rusia se unió al tesoro más rico de la cultura de Bizancio y, a través de él, la cultura de la Antigua Roma y la Antigua Grecia, así como las culturas de los pueblos de Babilonia, Asiria, Irán, Judea, Siria y Egipto.

El trabajo destaca las consecuencias culturales e históricas de la adopción del cristianismo por la Rus de Kiev, el papel del cristianismo en la formación de la cultura rusa antigua, la interacción de la cultura y la religión, la contribución de los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa al desarrollo de Cultura rusa, religión y creatividad de los escritores y pensadores rusos del siglo XIX.

Ortodoxia y cultura rusa

La elección de la fe es uno de los temas constantes de la cultura mundial. Es interesante no solo el hecho mismo de la conversión de Kievan Rus a la versión bizantina del cristianismo, sino también cómo fue motivada. Los antiguos rusos utilizaron un criterio estético al elegir una fe: en primer lugar se sorprendieron por la belleza del rito de la iglesia bizantina, la belleza del servicio, el templo y el canto. Así es como se describe la impresión de visitar un templo bizantino de diez hombres "gloriosos e inteligentes" enviados por Vladimir a Constantinopla en la primera crónica rusa - "La historia de los años pasados": no sabían si estábamos en el cielo o en tierra: porque no hay tal espectáculo y tal belleza en la tierra, y. no sabemos cómo contarlo ... Y no podemos olvidar que la belleza, para cada persona, si tiene un sabor dulce, no se amargará después ... cuidadosamente conservada en la cultura rusa y sirvió como fuente para la creación de muchas obras maestras artísticas.

Habiendo ingresado al mundo cristiano, Rusia no solo no se perdió, sino que encontró su propio rostro en él a través de la herencia de Cirilo y Metodio. La aceptación de la herencia cristiana por nuestros antepasados ​​se puede comparar a una abundante lluvia primaveral, a la que la tierra responde con la belleza de su flor, fragancia y abundancia. Si incluso echa un vistazo rápido a los frutos que han crecido en nuestro suelo en el campo de la cultura gracias a la Buena Nueva, se asombra involuntariamente tanto de la abundancia de estos frutos como de su profundo significado para el autoconocimiento humano. Sin esforzarnos por la secuencia cronológica y de género, daremos algunos ejemplos. Esta es una obra maestra de la literatura rusa antigua "La palabra de la ley y la gracia" del metropolitano Hilarion, y el Kiev-Pechersk Patericon, que sorprende por el "encanto de la simplicidad y la ficción" (palabras de A. Pushkin); y catedrales de Kiev, Novgorod, Pskov, Vladimir, Suzdal; y pinturas sobre temas bíblicos de A.A. Ivanova, N.N. Ge, V.M. Vasnetsova, M.V. Nesterova; y poemas sobre temas bíblicos escritos por A.A. Bloque G.R. Derzhavin, V.A. Zhukovsky, M. Lermontov, A.S. Pushkin, M.V. Lomonosov, A.S. Khomyakov y la filosofía religiosa clásica rusa de finales del siglo XIX y principios del XX; y obras maestras de la música religiosa rusa (D.S. Bortnyansky, S.V. Rachmaninov, P.I. Tchaikovsky); y finalmente, el icono ruso, cuya importancia mundial se reconoce hoy en día.

La fe cristiana ha formado la imagen del mundo del antiguo pueblo ruso. En el centro estaban las ideas sobre la relación entre Dios y el hombre. La idea del amor como fuerza dominante en la vida de las personas y en su relación con Dios y entre ellos ha entrado orgánicamente en la cultura rusa. La idea de la salvación personal, que es más importante para la fe cristiana, centró a la persona en la superación personal y contribuyó al desarrollo de la actividad creativa individual. Una persona tiene varios "caparazones": externos, es decir. cuerpo, e interno, como si estuvieran anidados uno en el otro - Alma, Espíritu. El centro espiritual del hombre es la imagen de Dios. Se pensó en el desarrollo, la perfección del hombre como una transición de las capas externas a las internas, hasta que las capas externas se vuelven completamente transparentes y la imagen de Dios contenida en el hombre se manifiesta en toda su plenitud y claridad.

La imagen cristiana del mundo determinaba no solo la relación entre Dios, el hombre y su alma, sino también la posición del hombre en el mundo natural y en la historia. La conciencia pagana es cosmogónica y cíclica. La conciencia cristiana tiene historicismo. Para los paganos, el tiempo se mueve en un círculo determinado por los cambios de estación. Kolyada, Ovsen, Shrovetide, Kostroma y otros personajes mitológicos llegaron cada año al mundo de las personas y lo dejaron para regresar el próximo año. El cristiano vive en un sistema de coordenadas de tiempo abierto, sintiendo su conexión con la historia del mundo y con el futuro; el tiempo mismo es visto por él como una espiral. Cualquier evento histórico e incluso privado puede tener una analogía en el pasado. El culto cristiano incluye siempre el recuerdo de los acontecimientos de la historia sagrada. Probablemente, la transición de la percepción cosmogónica a la histórica del mundo, que le sucedió al pueblo ruso a la vuelta de los siglos IX-X, provocó la aparición de un fenómeno tan único como las crónicas rusas, que están literalmente impregnadas de la emoción del fluir del tiempo en movimiento.

El hombre en el mundo cristiano poseía el don de la libertad. La historia, por otro lado, es el resultado de la creatividad libre del hombre, el resultado de una elección consciente. Según las ideas del pueblo ruso antiguo, la acción de dos principios se manifiesta en la historia: el bien y el mal. El pueblo ruso consideraba bueno el principio dominante; se suponía que el mal existía en una escala limitada para poner a prueba a una persona. El mal se realiza en la violencia y la destrucción, el bien en la misericordia y en la actividad humana creadora. La forma más importante de tal creación es la creatividad en la esfera de la cultura espiritual.

Religión y cultura popular

La influencia del cristianismo en la cultura rusa fue extremadamente multifacética. Anteriormente ya hemos hablado de la influencia de la religión en la cultura popular, "no profesional". Aquí sólo señalaremos la contribución de la ortodoxia a la formación y desarrollo de una cultura "alfabetizada", a la formación de la literatura rusa antigua.

Cuando escuchas la frase "Ancient Rus", te vienen a la mente líneas solemnes de poemas épicos y versos espirituales, la Iglesia de la Intercesión en el Nerl, asombrosa en su belleza y modestia, y la majestuosa Catedral de Sofía en Kiev. La aparición de todos estos monumentos está asociada con la adopción de la ortodoxia. Junto con la fe cristiana, el arte de la arquitectura en piedra y la pintura de iconos llegaron a Rusia desde Bizancio y Bulgaria; libros de Sagrada Escritura, Antiguo y Nuevo Testamento (en primer lugar los Evangelios y el Salterio); Palei (libros que interpretan el texto de la Sagrada Escritura); "Triumphant" (interpretación del texto de la Escritura, cronometrada para las fiestas cristianas); literatura litúrgica - numerosas "Horas", "Trebniki", "Libros de servicio", "Tropari", "Triodi" - Tsvetnaya y Cuaresma; "Paremiyniki" (colecciones de extractos de diferentes libros de la Biblia), "Escaleras", colecciones de sermones cristianos - "Crisóstomo", "Zlatostrui" y "Margarita"; las vidas de los santos, así como algunas obras seculares: cuentos, novelas ("Alejandría", "El cuento de Akira el sabio", "La hazaña de Devgenia") y crónicas históricas (por ejemplo, la "Crónica de George Amartolus" en griego ). De los libros de la iglesia, los antiguos rusos aprendieron sobre nuevas normas de moralidad y ética, recibieron información histórica y geográfica, información sobre la naturaleza viva e inanimada (los libros "Fisiólogo", "Seis días"). Las creaciones de los "padres de la iglesia" - Juan Crisóstomo, Efraín el Sirio, Gregorio el Teólogo, Basilio el Grande, Juan Damasceno, Juan Climaco y otros - se fusionaron orgánicamente en la cultura espiritual rusa. Las imágenes creadas por ellos, a través de los libros, entraron firmemente en el arte ruso y sirvieron de fuente para las revelaciones poéticas de A.S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, F.I. Tyutchev, A.K. Tolstoy, A.A. Fet, Gran Duque Konstantin Konstantinovich (K.R.).

Los viejos rusos (incluso los más ricos y nobles) eran bastante modestos en la vida cotidiana. Sus viviendas eran sencillas, la comida que comían era ropa sencilla. El lugar de la belleza era el cromo: fue allí, entre los hermosos íconos y frescos, donde el alma de una persona encontró refugio y tranquilidad.

El antiguo estado ruso requería mucha gente alfabetizada: para el servicio con el príncipe, el gobierno, la comunicación con tierras extranjeras, el comercio. A juzgar por las crónicas, los príncipes de esa época no solo estaban familiarizados con los idiomas extranjeros, amaban coleccionar y leer libros, sino que también mostraban preocupación por la creación de escuelas. Las primeras instituciones educativas surgieron bajo Vladimir I el Bautista. Fue él quien ordenó "recoger a los niños de las mejores personas y enviarlos a la educación del libro". Yaroslav el Sabio, hijo de Vladimir, también ordenó enseñar a 300 niños. Según algunos investigadores modernos, estas bien podrían haber sido escuelas de tipo superior, una especie de universidades. Recibieron conocimientos de teología, retórica, gramática. Cada vez más personas en Rusia se "saciaron con la dulzura del libro". Por ejemplo, en la antigua Novgorod, como se puede suponer del análisis de las letras de corteza de abedul, casi toda la población adulta puede leer y escribir con destreza.

El antiguo pueblo ruso, que asimiló las enseñanzas de Juan Damasceno, creía que una persona consta de dos sustancias: alma y cuerpo. En consecuencia, tiene dos filas de órganos sensoriales: sentimientos corporales ("sirvientes") y sentimientos espirituales: hay ojos "corporales" y "espirituales" ("inteligentes"); Oídos "corporales" y "espirituales". Los ojos "inteligentes" se dirigen al cielo ("a la montaña"), corpóreos - "convertidos en la tierra". Una persona puede ver el verdadero mundo espiritual sólo con ojos "inteligentes", y los libros pueden revelarlos. Por lo tanto, fueron los libros los que estuvieron en el centro de la antigua cultura rusa.

La idea de que el arte debe representar el mundo tal como lo percibe el ojo espiritual está en consonancia no solo con el ruso antiguo, sino también con la cultura moderna. Entonces, según F.M. Dostoievski, el artista debe mirar el mundo con "ojos corporales y, además, con los ojos del alma, o con el ojo espiritual". Sólo tal comprensión de la realidad puede ser auténtica verdad artística, realismo en el más alto sentido de la palabra.

Para un antiguo ruso, un libro era un verdadero foco de espiritualidad, y un "escriba", un escriba de manuscritos antiguos, era la figura central de la vida espiritual de la antigua Rusia. Muchos santos rusos, por ejemplo, Sergio de Radonezh, participaron en la reescritura de libros. La imagen del antiguo "escriba" ruso - cronista - A.S. Pushkin encarnado en la imagen del monje Pimen de la tragedia "Boris Godunov". Al transmitir su trabajo a Gregory, Pimen menciona los principios básicos de la escritura de crónicas:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Guerra y paz, gobierno de soberanos, santos milagros, profecías y señales del cielo ...

Los libros, idealmente, no podrían ser objeto de lucro, compra y venta de otra persona; no se podían comprar ni vender, sólo se podían dar, legar, heredar. Los libros no eran una propiedad material, sino espiritual, la parte principal de la riqueza espiritual de una persona. No es casualidad que las personas en su testamento, en primer lugar, junto con los bienes raíces - tierras y casas - mencionen libros, y solo entonces - el resto de la propiedad. Los libros eran para el ruso una propiedad espiritual, un valor que se suponía que debía pasar del padre al hijo y ayudarlo a resistir la vida cotidiana. Al mismo tiempo, no era tanto la persona que poseía el libro y lo usaba para sus propósitos específicos, sino que los libros poseían a la persona, lo trataban, lo “usaban”, determinaban su camino espiritual y su destino. Los libros eran una especie de "faros" espirituales que iluminaban a una persona y le mostraban el camino en la oscuridad de la historia. Actuaron como sabios amigos y consejeros. En momentos difíciles de su vida, Vladimir Monomakh recurre al libro en busca de consejos sobre cómo actuar en la situación ética más difícil: cómo comportarse en una guerra fratricida interna: “... tomé el Salterio, lo enderecé en el dolor, y esto es lo que saqué ... "(" La enseñanza de Vladimir Monomakh ").

El "Cuento de años pasados" dice: "Genial ... es el beneficio de la enseñanza de libros; por los libros somos instruidos e instruidos ... de las palabras de los libros obtenemos sabiduría y abstinencia. Después de todo, estos son los ríos que alimentan el universo, estas son las fuentes de la sabiduría; hay una profundidad inconmensurable en los libros; somos consolados por ellos en el dolor; son el freno de la abstinencia ". Los antiguos rusos percibieron estas palabras casi literalmente: el río principal es la Biblia, más precisamente, el Antiguo Testamento es un río ancho y de pleno caudal, y el Nuevo Testamento es un enorme mar infinito en el que fluye este río. Todos los demás libros son ríos y arroyos más pequeños que desembocan en el río principal y el mar.

La crónica contiene líneas, aunque muy lacónicas, sobre la creación de la primera biblioteca en Rusia bajo Yaroslav el Sabio. Yaroslav (sobre quien el cronista escribió respetuosamente: "... amaba los libros, leyéndolos a menudo tanto de noche como de día") reunió "muchos escribas", y tradujeron del griego al eslavo, y "escribieron muchos libros", y sembraron Yaroslav "en las palabras de un libro del corazón de los creyentes". Estos libros, y su número fue muy impresionante, se guardaron en la catedral de piedra de Sofía, y generaciones de rusos se criaron con ellos. También había bibliotecas en las antiguas catedrales rusas de Novgorod, Polotsk, Rostov y muchas otras ciudades. También fueron creados en monasterios simultáneamente con la adopción de la carta monástica Studite (alrededor de 130 libros de los siglos XI-XII han sobrevivido hasta el día de hoy).

Los libros se tradujeron no solo del griego, sino también del latín, hebreo, búlgaro y serbio.

Búlgaro antiguo, o, como también se le llama, eslavo antiguo, el idioma formó la base del idioma de la cultura rusa: el idioma eslavo eclesiástico. Muchos libros de manuscritos de la iglesia creados en la Antigua Rus ya pueden considerarse obras de arte en sí mismos: están decorados con elegantes miniaturas, ricos salarios, hermosos tocados y adornos, letras doradas y cinabrias, que marcan el comienzo de la "línea roja". El libro más antiguo que se conserva es el Evangelio de Ostromir, escrito a mediados del siglo XI. diácono Gregory para el alcalde de Novgorod, Ostromir. El proceso de creación de un libro en ruso antiguo llevó mucho tiempo, por lo tanto, al final, a veces hay inscripciones como:

cristiandad

El cristianismo es una religión monoteísta basada en la vida y las enseñanzas de Jesucristo. En el cristianismo, hay dos libros sagrados, la Biblia (Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento. Si estos dos libros sagrados difieren en la interpretación de algunos eventos y cosas, entonces se da preferencia indudable al Nuevo Testamento. Los propios creyentes consideran que el cristianismo es una forma de vida saludable.

Hay discrepancias muy fuertes en estos libros en relación con la nutrición. Los cristianos creen que con la venida de Cristo, muchas leyes y prohibiciones dejaron de operar. Existieron leyes para alcanzar la espiritualidad, Cristo mostró que cualquier persona es espiritual, con su muerte expió todos los pecados de la humanidad.

Con respecto a la nutrición, son notables las siguientes palabras: "Todo me está permitido, pero no todo es beneficioso; todo está permitido para mí, pero nada debe poseerme. El alimento es para el útero y el útero es para el alimento". (1 Corintios 6, 12-13)

Es decir, una persona puede comer absolutamente todo, pero no todo es útil. Y dado que debemos cuidar nuestro cuerpo como un recipiente para el alma, entonces nuestro deber es pensar en la salud y cómo estar saludable. La alimentación saludable es garantía de salud, por lo que no se recomienda comer de todo seguido, aunque sí está permitido.

Son estos principios los que se establecen en el cristianismo, donde no hay prohibiciones completas de ningún producto, pero hay reglas de restricciones.
Echemos un vistazo más de cerca a la nutrición de los cristianos.

Las primeras personas eran vegetarianas, comían hierba, frutos de árboles. Este fue el mismo alimento para todos, "en quien hay un alma viviente". Este alimento fue favorable para el desarrollo humano, las primeras personas, según la Biblia, vivieron durante mucho tiempo. Pero las condiciones han cambiado, la gente se ha multiplicado. A Noah se le permitió comer "todo lo que se mueve que vive". Había una prohibición estricta de carne con sangre (alma), se podía consumir cualquier otro alimento.

Esta forma de comer existió hasta el momento en que los judíos recibieron instrucciones especiales sobre el uso de los alimentos a través de Moisés (Levítico y Deuteronomio). Los judíos eran una nación fuerte, sana e inteligente. Esto se puede juzgar por el hecho de que no hubo personas enfermas al cruzar el desierto. La inteligencia de los niños judíos se puede juzgar por la historia de Daniel, que vivía en el palacio del rey de Egipto. Daniel trató de adherirse a las leyes de kashrut siempre que fue posible (lo cual era difícil entre los gentiles). La dieta del profeta Daniel consistía en verduras, frutas y cereales. Daniel ante el rey se mostró más inteligente que los sabios egipcios.

Jesucristo, como judío, se adhirió a las leyes de la nutrición de su pueblo. Pero después de su muerte y resurrección, solo quedó una prohibición: no comer lo sacrificado a los ídolos, aunque incluso en este caso, si una persona no podía saber exactamente qué tipo de carne era, era mejor no pensar en su origen. . Sin embargo, la dieta incluye alimentos que son buenos para el cuerpo. Veamos por qué.

Un cristiano debe ser un testimonio vivo de la corrección de la enseñanza de Cristo; un cuerpo sano depende en gran medida de la nutrición. El Nuevo Testamento contiene mucha información sobre la actitud cristiana hacia la comida. Lo principal es no imponer ninguna carga más que la necesaria: abstenerse de los sacrificados a los ídolos, sangre, carne de animal muerto. Y eso es todo. En el cristianismo, no hay prohibiciones sobre el tipo de comida. Pero su consumo está estrictamente regulado.

Primero, el mandamiento: No matarás, que se aplica no solo al hombre, sino también a cualquier animal "con alma" es relevante. Por lo tanto, se permite matar a un animal solo cuando sea necesario, cuando no haya otro alimento. En el mundo moderno, hay suficientes otros alimentos, por lo que el rechazo de la carne animal solo puede ser bienvenido. Además, "una persona virtuosa honra la vida de un animal".

En segundo lugar, aunque no existe una prohibición explícita de comer cerdo, Jesús envió demonios a una piara de cerdos, es decir, un cristiano debe evitar incluir carne de cerdo en su dieta. La carne grasa puede causar enfermedades del corazón y la psique (una piara de cerdos enfurecidos se tiró por un acantilado y murió de un ataque al corazón).

En tercer lugar, ¿qué comieron Jesús y sus compañeros? Por regla general, estos eran los frutos de los árboles, a la sombra de los cuales descansaban, pan que podían llevar consigo en el camino y miel.

Cuando varias personas que tenían que comer algo vinieron a escuchar los sermones de Cristo, Cristo alimentó a todos con pan y pescado. No alimentó a las personas con carne más satisfactoria, porque se necesita más tiempo para digerir la carne, la carne no contribuye al desarrollo espiritual, además, una persona necesita descansar, lo cual es inadmisible durante los plazos ajustados que se asignaron para los sermones y las enseñanzas. .

El aceite vegetal se usaba no solo para la comida, sino también en algunos rituales, podemos decir que es "bendito", la ramera que trajo una vasija de aceite a Jesucristo fue admitida a la comida. Recuerde que todos los compañeros de Cristo son judíos, a quienes se les prohíbe sentarse a la mesa con un no judío, pero comer alimentos que no hayan sido tocados por un judío es un pecado.

¿Qué sintió Jesucristo con respecto al vino? El vino en la dieta está permitido, pero debe ser de alta calidad (el episodio de la transformación del agua en vino en una boda, cuando el agua se convirtió en vino de calidad, mucho mejor de lo que se servía al comienzo de la ceremonia nupcial). En ningún caso debes emborracharte, esto es un pecado.

Jesucristo observó ayunos prolongados durante los cuales prácticamente no comió nada. Para meditar, se fue al desierto para que nadie lo distrajera y no hubiera todo tipo de tentaciones. Él mismo no dijo que todas las personas deberían seguir tal práctica espiritual, esto es imposible, pero muchos santos cristianos, monjes y padres de la iglesia se adhieren a la regla del ayuno y rechazan los alimentos de origen animal, comiendo alimentos vegetales. La moderación en la comida es necesaria para que no la carne guíe nuestras acciones, sino la mente. No puedes traer carne para la consagración. Se pueden consagrar frutas, pan, aceite vegetal, cahors, platos de cereales. En días especiales, se permite la bendición de productos horneados (panqueques, pasteles de Pascua) y huevos. La comida ritual se distribuye a los hambrientos y pobres, o se la comen los ministros de la iglesia. Los alimentos consagrados no se deben tirar ni dar a los animales. Jesucristo enseñó, y luego lo repitieron los apóstoles, que por el bien de la comida no es necesario destruir la creación de Dios, si existe la oportunidad de comer algo más.

Resumamos brevemente la nutrición en el cristianismo. No hay prohibiciones sobre el uso de alimentos, excepto alimentos con sangre y carne muerta. Pero no se anima a comer carne, hay muchos ayunos restrictivos y días de ayuno (hay más de 200 al año). Casi el mismo número de días prohibitivos para los productos lácteos y los huevos (hay menos de ellos por semana, en Shrovetide está permitido usar productos lácteos, pero la carne ya no está permitida). Días de ayuno: dos veces por semana (fuera del ayuno). En algunos días de ayuno, el pescado es aceptable. No hay restricciones sobre los métodos de cocción. Aquí ya podemos decir sobre la cocina tradicional rusa, hay muchas sopas, los segundos platos se guisan, se hornean (la comida se cocinaba en un horno ruso, era muy difícil freír en ella). Los alimentos vegetales se utilizan estacionalmente, frescos o cocidos. Puede ser santificado, lo que significa que son las frutas y verduras las que son bendecidas. La miel no se considera alimento de origen animal, está permitida en ayunas, es preferible al azúcar, sobre todo en aquellos días en los que no se recomienda comer cocida a mano. El ayuno implica consumir algunos días alimentos que no necesitan ser cocinados, es decir, frutos secos, semillas, frutas y verduras.

En general, esta dieta se puede llamar saludable. Para los cristianos ortodoxos que están pensando en cómo ser saludables para todos los miembros de la familia, comer de acuerdo con los cánones de la religión será beneficioso. Alternancia razonable del uso de alimentos animales y vegetales, una proporción racional del uso de grasas saturadas e insaturadas. Los bollos de harina y los dulces (caramelos, chocolates) en vacaciones también son inteligentes. Desventajas: aunque rara vez se permiten alimentos grasos de origen animal (carne grasa, manteca de cerdo), restricciones solo al ayuno para el uso de productos lácteos grasos (crema, crema agria, mantequilla). Si se adhiere estrictamente a los ayunos, entonces hay pocos peces en la dieta. La mayoría de los cristianos creen que el pescado no es un alimento para animales y siempre lo comen. Pero la relación con el pescado es ambigua, por ejemplo, durante la estricta Gran Cuaresma, el uso de pescado solo se permite dos veces (la Anunciación y la Entrada del Señor en Jerusalén) y una vez el caviar (sábado de Lazarev). Los permisos para la carne de cerdo y la manteca de cerdo se pueden atribuir a las condiciones climáticas. Siempre ha hecho frío en Rusia, por lo que la carne es fundamental. Y la manteca se almacena mejor que la carne. Por lo tanto, para prolongar la posibilidad de comer carne, se conservaba y comía la manteca de cerdo.

Cada persona que se adhiere a ciertas creencias religiosas puede enfatizar los méritos de su dieta y explicar las deficiencias (desde el punto de vista de un no adherente a la religión). Por ejemplo, un musulmán dirá que la comida en ayunas por la noche puede explicarse por las condiciones climáticas cálidas, durante el día es más probable que todo tipo de bacterias se multipliquen en la comida, cocinar por la noche es más razonable desde este punto de vista. La carne cocinada por un judío es blanda, menos nutritiva, su caldo es transparente y sabroso. El cristiano, por la abundancia de muchos ayunos y días de ayuno, justificará el uso diario de panqueques en el Carnaval y las tortas de Pascua en Pascua. La correcta nutrición de su gente puede ser defendida, y razonablemente, por los médicos. Me gustaría señalar que lo principal de cualquier dieta es la moderación. Si está pensando en cómo ser saludable, se pueden encontrar productos alimenticios saludables en las cocinas nacionales de cualquier nación.

TEMA: "El papel de la ortodoxia en el desarrollo de la cultura rusa".

1. Introducción.



5. Conclusión.

1. Introducción.

La crónica cuenta que en 988 o 090 sobre Kiev "brilló la luz de la fe de Cristo". El príncipe Vladimir de Kiev, convencido de la falsedad de los dioses paganos, decidió cambiar de fe, y tras una serie de viajes a Bizancio, negociaciones e incluso campañas militares, reconoció a la ortodoxia bizantina como la verdadera fe. Él mismo lo aceptó y sus vigilantes lo acogieron. Luego, por orden suya, la gente de Kiev y el resto de Rusia fueron bautizados.
Cuando apareció una nueva Iglesia rusa bajo el gobierno del Patriarca de Constantinopla, los obispos, sacerdotes y monjes griegos salieron de Bizancio. Por ejemplo, los fundadores del Monasterio de Kiev-Pechersk fueron el monje griego Anthony. Otros monasterios fueron abiertos por príncipes rusos, boyardos, pero los monjes griegos fueron invitados a gobernarlos. Con el tiempo, un porcentaje significativo de los lugareños apareció en la composición del clero parroquial y el monaquismo, pero el metropolitano y los obispos siguieron siendo griegos como antes.
Los príncipes y boyardos erigieron iglesias como templos oficiales del estado o como tumbas, o para servir a los cultos de los santos amados.
Entonces, después del bautismo, Vladimir erigió la Iglesia de la Madre de Dios en Kiev, para cuyo mantenimiento dio una décima parte de sus ingresos y obligó a sus sucesores, bajo la amenaza de una maldición, a cumplir con esta obligación.
Entonces, desde el comienzo mismo de la aparición del cristianismo en Rusia, se formó un entrelazamiento de una nueva fe con el poder principesco. Se pensó en el nuevo dios cristiano como un reemplazo del pagano Perun. Dios es el gobernante supremo de los príncipes, dándoles poder, coronando el reinado, ayudando en las campañas.
En la alianza de los príncipes y la iglesia, los príncipes eran más fuertes porque económicamente eran más fuertes. Los metropolitanos intentaron interferir en los asuntos de los príncipes, especialmente durante la contienda principesca, pero estos intentos rara vez tuvieron éxito. Al contrario, los príncipes más de una vez mostraron su fuerza y ​​expulsaron del púlpito a los obispos que no les agradaban. La primacía del poder principesco se reflejó en el culto a los santos. Los primeros santos de la Iglesia rusa fueron los príncipes Boris y Gleb, que fueron asesinados tras la muerte de Vladimir. En el tiempo posterior, continuó la siguiente tendencia: de ocho santos canonizados en Kiev y Novgorod, cinco eran de origen principesco, incluida la princesa Olga. Y solo tres estaban entre los monjes: Antonio y Teodosio de las Cuevas y el obispo Nikita de Novgorod.
La iglesia tomó una posición diferente en el período siguiente: el feudalismo específico, cuando, después de la derrota de la Rus de Kiev por los tártaros y su desolación, el centro de la vida rusa se trasladó a las regiones de Suzdal-Rostov y Novgorod.
El período comprendido entre el siglo XIII y mediados del siglo XV se caracteriza por la feudalización de la vida de la sociedad rusa, que también cubría el ámbito de la religión ortodoxa. La forma de gobierno de la iglesia adquirió un carácter feudal y se fusionó completamente en un todo con las formas de gobierno feudal. El conocimiento de la doctrina y los cultos cristianos durante este período fue débil y, en su mayor parte, ajeno al pueblo ruso. Los extranjeros que visitaban Rusia en ese momento notaron que los habitantes ortodoxos no conocían ni la historia del Evangelio, ni los símbolos de la fe, ni las principales oraciones, ni siquiera el "Padre Nuestro". Hubo pocos cambios en la manifestación externa de la fe. En el culto bizantino, el centro de gravedad se encuentra en la administración del culto público durante la liturgia. En Rusia en este momento prefirieron utilizar esos cultos religiosos que eran comprensibles para la mayoría. Por ejemplo, el rito de bendecir el agua y rociarla en casas, patios, campos, personas, ganado, el rito del bautismo de bebés, el funeral de difuntos, oraciones por la salud de los enfermos, etc. El culto cristiano estaba imbuido de las características de los antiguos rituales mágicos. Los muertos y los antepasados ​​fueron conmemorados el Jueves Santo, Semana Santa y Sábado de la Trinidad, observando antiguas ceremonias. Las vacaciones asociadas con el ciclo anual del sol eran días de diversión. Naturalmente, con tal combinación de cristianismo y costumbres antiguas, quedaron en Rusia los sabios, los santos tontos, los profetas, en quienes, supuestamente, la deidad misma estaba poseída. El famoso santo tonto de Iván el Terrible fue Vasily, quien fue declarado santo después de su muerte. Sus reliquias se exhibieron en la Catedral de la Intercesión en la Plaza Roja, llamada Catedral de San Basilio el Bendito. Continuó la creencia en hechiceros y hechiceros. La fe cristiana los ha adaptado por sí misma. En las conspiraciones de hechiceros, magos, apelaciones a la Virgen María, comenzaron a aparecer ángeles, arcángeles, santos que, con su poder, debían salvar a una persona. Esta creencia fue universal. Se conocen casos en los que los grandes príncipes y reyes se dirigieron a los hechiceros, las mujeres de los hechiceros. Por ejemplo, Vasily III, después de su matrimonio con Elena Glinskaya, buscaba hechiceros que lo ayudaran a tener hijos.
El círculo de ideas religiosas inherente a toda la sociedad en los siglos XII-XV de abajo hacia arriba terminó con una admiración universal por los iconos. Los iconos acompañaban a sus dueños a todas partes: en la carretera, en una boda, en un funeral, etc.
Durante este período, la iglesia jugó un papel positivo en la liberación de las tierras rusas de la invasión tártara y en la unificación de las tierras rusas en un solo estado centralizado.
En las condiciones de las dificultades militares, los sacerdotes ortodoxos proporcionaron apoyo espiritual a las personas, ayudaron a los pobres y a los pobres.
Entre los metropolitanos había gente muy educada que apoyaba a los príncipes en su política. Entonces, el metropolitano Alexei fue el jefe de facto del gobierno de Moscú durante la infancia de Dmitry Donskoy. El metropolitano Geronty animó activamente a Iván III a luchar contra la invasión de Akhmat. El obispo Vassean de Rostov también le preguntó sobre esto. El mejor compañero fue Sergio de Radonezh, quien creó el Monasterio Trinity-Sergio. El rechazo de la codicia, la acumulación de dinero, las cosas, el trabajo duro atrajo a la gente al monje Cyril, quien fundó el monasterio Kirillo-Belozersky. Pero la formación de relaciones feudales afectó la vida de la iglesia. Los monasterios estaban llenos de hogares. Príncipes y boyardos les asignaron tierras con campesinos adjuntos. Muchos se convirtieron en granjas feudales ordinarias.
En el siglo XV, la Iglesia Católica intentó subyugar a los ortodoxos uniéndose. El entonces Metropolitano de Toda Rusia, de nacionalidad griega, era partidario de tal unión. Vasily II ordenó que lo encarcelaran. Desde 1448, el Metropolitano de Toda Rusia comenzó a ser elegido en el Consejo del Clero Ruso. Esto aumentó enormemente el papel de la ortodoxia.
Como resultado, la iglesia, que se convirtió en un señor feudal rico e influyente, compitió con el gran poder ducal. Pero los grandes duques no querían compartir el poder con la iglesia. Con el tiempo, la elección de los metropolitanos pasó a depender de los príncipes.
A partir de la segunda mitad del siglo XV, apareció y se expandió un mercado de productos agrícolas, crecieron las ciudades, aparecieron los comerciantes rusos, las relaciones monetarias comenzaron a reemplazar la agricultura de subsistencia y penetraron en el campo.
En el siglo XVI, se formó un estado centralizado de Moscú. La iglesia también se está transformando. Los mundos eclesiásticos feudales separados se centralizan en un único Patriarcado de Moscú. La centralización de la iglesia se completó en el siglo XVI, cuando los Consejos comenzaron a reunirse para resolver los asuntos de la iglesia y el estado. Durante este período, se formuló una teoría sobre los cimientos sobre los que se asienta la Iglesia Ortodoxa. El autócrata y soberano de toda Rusia, el virrey de Dios mismo, bajo el juicio, la autoridad y el cuidado del cual está toda la tierra rusa, incluida la iglesia y sus posesiones.
La iglesia de Moscú se hizo nacional, con su propio patriarca, independiente de los griegos, con sus santos, con sus propios cultos que se diferenciaban del griego. La unión del estado y la iglesia se convirtió en un hecho determinante en el siglo XVI.
El final del siglo XVII, todos los años XVIII y 60 del siglo XIX de la historia rusa pasa bajo el signo de la servidumbre. El fenómeno de la vida de la iglesia está estrechamente entrelazado con los políticos, pues a partir de los años 20 del siglo XVII, de un verdadero servidor del Estado, se convierte en un instrumento de la administración estatal. Pedro I creó por primera vez el Monasterio Prikaz en 1701. Todos los asuntos administrativos y económicos de la corte patriarcal disuelta le son transferidos. Además de las funciones judiciales sobre la gente de la iglesia, la Orden Monástica recibe el derecho de administrar todos los bienes de la iglesia, a través de los miembros seculares designados de la orden. Desde las reformas de Pedro I, ha habido una secularización gradual de las tierras de la iglesia. La antigua libertad de las propiedades eclesiásticas de cualquier impuesto estatal fue reemplazada por impuestos extremadamente pesados. Además de los impuestos nacionales habituales, se determinaron tarifas para la construcción de canales, el mantenimiento de los oficiales militares retirados, equipos en el almirantazgo, ayuda en el lanzamiento de cañones, y otros. Al clero se le asignó un salario.
En 1721 se estableció el Sínodo. La administración de la iglesia, en adelante, fue propiedad total del estado. Los miembros del Sínodo fueron invitados por el emperador durante un cierto período de entre los obispos, archimandritas. El control de las actividades del Sínodo se confió al fiscal general. Catalina II completó la secularización de las tierras de la iglesia. Todos los ingresos de las tierras de la iglesia fueron enajenados y distribuidos por el estado. Al final del reinado de Catalina, comenzó la distribución de tierras a varios nobles y favoritos de Catalina.
Se suponía que la iglesia estatal, en primer lugar y principalmente, debía cumplir con los deberes que el estado le asignaba. El deber principal del clero era educar los sentimientos de lealtad entre la población ortodoxa. Estas fueron las tareas y la estructura organizativa de la iglesia hasta 1917.
Por lo tanto, la ortodoxia en Rusia se desarrolló de acuerdo con el desarrollo de la sociedad. Consideremos ejemplos de la influencia de la ortodoxia en el desarrollo de la cultura rusa, su relación e interacción.

2. La cultura de la antigua Rusia y el período de fragmentación feudal.

Mucho antes de su bautismo, la antigua Rusia, que se encontraba en la encrucijada de las rutas comerciales, conoció otras culturas. Las crónicas indican que Rusia tenía vínculos con Europa, especialmente con los países eslavos: Polonia, República Checa, Bulgaria y Serbia. Los comerciantes árabes proporcionaron a los príncipes rusos bienes de los países orientales. Había estrechos lazos con los habitantes de los estados bálticos y los Ugroffins. Las relaciones con estos países y Bizancio afectaron el desarrollo de la cultura rusa.
El principio popular ruso era fuerte en Rusia. La cultura del viejo mundo pagano con sus creencias, rituales, canciones, bailes siempre ha sido un factor poderoso en el desarrollo del pueblo ruso.
El reconocimiento del cristianismo como religión estatal trajo un número significativo de griegos a Rusia, quienes trajeron cambios significativos a la cultura de Rusia, pero el cristianismo no pudo suplantar las tradiciones paganas. Cristianismo y paganismo entrelazados, asimilados. Este entrelazamiento de tradiciones cristianas y paganas era una característica de la antigua cultura rusa. En la cultura del pueblo ruso, los principios populares encontraron constantemente un lugar para sí mismos. La cultura bizantina, en comparación con la rusa, era estricta y dura. La cultura rusa era más colorida y brillante. El nuevo mundo artístico de Kievan Rus fue una creación profundamente original del pueblo ruso.
Con el bautismo de Rus, la escritura y la alfabetización comenzaron a desarrollarse. Los escribas y traductores vinieron de Bizancio junto con los líderes de la iglesia, y llegó un torrente de libros griegos, búlgaros y serbios. Aparecieron escuelas, que se habían abierto desde la época de Vladimir Svyatoslavovich en iglesias y monasterios, y más tarde aparecieron escuelas para niñas. Así, la hermana de Vladimir Monomakh, Yanka, fundó un convento en Kiev y abrió una escuela con él. Los monasterios y las iglesias se convirtieron en centros de escritura y alfabetización. La aparición de un gran número de personas alfabetizadas contribuyó a la aparición de la literatura rusa antigua. El lugar principal en él está ocupado por los anales. El historiador V.O. Klyuchevsky escribió: “Las crónicas ocupan el lugar principal entre los monumentos literarios de la mayor parte de nuestra historia; transmiten fenómenos que flotan en la superficie de la vida, dándole un tono, dirigiendo o mediante su fluir indicando el rumbo que toma la vida ”.
La primera obra literaria conocida, "La palabra de la ley y la gracia", escrita por Illarion, el primer metropolitano ruso. El propio metropolitano Hilarión tenía una buena educación, leía mucho, conocía las Sagradas Escrituras, la Biblia y el Evangelio.
Las crónicas fueron escritas en un principio como la cronología de los eventos más importantes, pero como fueron escritas por monjes (se cree que las crónicas fueron escritas por los monjes de la Iglesia de los Diezmos en Kiev), estas cronologías adquieren impresiones personales, impresiones de otros y se convierten en obras de arte e historia.
En el siglo XII, un monje del monasterio de Kiev-Pechora, Nestor creó una crónica, que llamó "La historia de los años pasados". En él, planteó la pregunta: "¿De dónde vino la tierra rusa, quién comenzó a reinar en Kiev primero y de dónde vino la tierra rusa?". Con su narración, Nestor responde a esta pregunta formulada.
En el siglo XII, aparece la famosa "Enseñanza de Vladimir Monomakh", los primeros recuerdos de una vida vivida.
El mayor logro de la literatura rusa fue "La campaña de laicos de Igor". En el centro de la narrativa se encuentra la campaña fallida del príncipe de Novgorod-Seversk, Igor Svyatoslavovich, la idea principal es que quien expresa los intereses de su tierra natal es glorioso.
Todo el mundo de la vida rusa se reveló en epopeyas. Sus personajes principales son héroes, defensores del pueblo: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volkhv Vseslavich.
El fenómeno lógico, con la transición al cristianismo, fue la construcción de Kievan Rus. La construcción y decoración de templos reflejaba el deseo de los príncipes de explicar su poder por los deseos de Dios. La construcción fue monumental. Acerca de la Catedral de Kiev-Sofía, erigida bajo el príncipe Yaroslav, un contemporáneo escribió: "Maravilloso para todos los países que lo rodean". Los 13 capítulos de este concilio no encuentran su prototipo ni en Bizancio ni en ningún otro país cristiano. Los arquitectos griegos trajeron a Rusia un arte maravilloso y de larga data. Pero bajo la influencia de las tradiciones locales, respondiendo a los gustos de los clientes, estando en contacto con los artesanos rusos, construyeron iglesias rusas. Con sus muchas cúpulas, galerías abiertas y un crecimiento gradual y escalonado, el templo de Kiev hizo ajustes a la estructura monolítica de la arquitectura bizantina. El templo no fue encalado durante la construcción. El ladrillo sobre el que se colocó alternaba con cemento rosa, lo que le daba elegancia. En el interior, 12 poderosos pilares cruciformes disecan un espacio enorme. Los mosaicos brillaban dorados en las paredes con tintes azul azulado, lila, verde y violeta, ahora desvaneciéndose, ahora con colores destellantes. Fue una obra maestra de "pintura reluciente". Cristo fue representado sobre la cabeza de los adoradores en la cúpula principal. En los muros hay una hilera de santos, como flotando en el aire, y en el ábside central (muro) la Madre de Dios con las manos levantadas al cielo. El suelo estaba cubierto de mosaicos. Además de la "pintura reluciente", el templo estaba decorado con pintura ordinaria: frescos que glorificaban el poder principesco. Con el declive de Kievan Rus, el costoso mosaico parpadeante fue reemplazado por un fresco. “El fresco sobornó a los artistas rusos no solo con su técnica más flexible, sino también con una paleta más densa que no tenía nada que ver con el conjunto de cubos de mosaico que tenían a mano. Por lo tanto, el fresco permitió una imagen más realista ".
Ya a fines del siglo XII, en los frescos del Monasterio de San Cirilo en Kiev, apareció una huella rusa única en los rostros de los santos, con ojos grandes y barbas espesas.
Así, con la adopción del cristianismo en Rusia, toda la cultura experimentó cambios profundos. El arte cristiano estaba subordinado a las tareas de glorificar a Dios, las hazañas de los santos. Todo lo que interfiriera con el designio divino del arte fue perseguido y destruido por la iglesia. Sin embargo, incluso dentro del marco del estricto arte de la iglesia, los escultores, pintores y músicos rusos crearon obras que continuaron las tradiciones populares.
Los joyeros han logrado una gran habilidad. Con especial habilidad decoraron los marcos de los iconos, así como los libros, que en ese momento eran una rareza y eran valiosos.
Kievan Rus fue reemplazada por un período de fragmentación. Debilitada, robada, desangrada en la lucha fratricida, Rusia ha conservado sus mejores tradiciones en la formación de una cultura que todavía se basaba en la fe cristiana. En todos los principados, en todas las ciudades, trabajan arquitectos, artistas y artesanos rusos. Los nombres de muchos han sobrevivido hasta nuestros días. Con todas las diferencias en las escuelas de arte locales, todos los maestros rusos han preservado la unidad rusa en toda su diversidad. Todas sus obras tenían características comunes, manteniendo las características locales.
En las ciudades principescas, aparecen templos de una cúpula, de cuatro pies o seis pies, en cubos en el suelo. Sus volúmenes son pequeños. Cada templo forma un conjunto sin galerías ni torres de escaleras. La mampostería decorativa rayada ha desaparecido. La cúpula en forma de casco es visible desde la distancia. El templo es como una fortaleza. Las obras maestras ortodoxas combinan arquitectura, pintura y escultura.
Un ejemplo del desarrollo del arte en este momento fue la ciudad de Vladimir, a la que el hijo principesco de Yuri Dolgoruky se trasladó de su matrimonio con la princesa polovtsiana Andrei Bogolyubsky. Bajo su mando, la ciudad se convirtió en un semillero de la cultura rusa. Las catedrales Vladimirsky, Asunción y Dmitrievsky, la Iglesia de la Intercesión en el Nerl son las mayores obras maestras de este período. Frente a ellos, la persona rusa debería haber experimentado emoción. Combinaron claridad y armonía, armonía con el paisaje circundante.
La Catedral de la Asunción se erigió en el lado más empinado del río. Visible desde todas partes, parecía flotar sobre la ciudad. En el interior, todo brillaba deslumbrantemente con oro, plata y piedras preciosas. Dos siglos después de la construcción del templo, el gran Rublev lo decoró con frescos. Estos templos eran diferentes a los que construyó Yuri Dolgoruky. En lugar de un cubo pesado, hay una iglesia dirigida hacia arriba.
Hay pocos iconos de los siglos XII-XII asociados con el principado de Vladimir-Suzdal. Pero entre ellos hay obras maestras: "Deisus" (en griego, oración o petición), "Dmitry Salunsky".
Con la expulsión de los tártaros mongoles, comenzó el resurgimiento y el ascenso de Rusia, y con él se desarrolló la cultura rusa, que estaba impregnada de las ideas de la Iglesia Cristiana Ortodoxa.

3. Cultura rusa y ortodoxia durante el renacimiento y la formación del estado centralizado de Moscú.

Durante el período de la lucha contra los tártaros-mongoles, la Iglesia jugó un papel importante en unir las fuerzas rusas contra el enemigo y desarrolló tendencias unificadoras en la formación del estado ruso.
En primer lugar, todos estos fenómenos y tendencias se reflejaron en la literatura. Las crónicas se sustituyen por la creación de importantes obras históricas. Ellos sustentan las ideas de la defensa del país, la lucha por la independencia y la unidad. Aparecen vidas de leyenda y caminatas (descripción de viajes).
Las vidas son historias sobre la vida de los santos. Sus héroes fueron personas que fueron un ejemplo para los demás. Esta fue la "Vida de San Alejandro Nevsky". La "Vida de Mikhail Yaroslavovich", que fue destrozada en la Horda de Oro, y "La vida de Sergio de Radonezh" fueron famosas. Las leyendas dedicadas a los principales acontecimientos históricos se están volviendo populares. Por ejemplo, la historia sobre la batalla de Kulikovo "Zadonshchina".
El renacimiento de Rusia comenzó con la construcción de templos. Los templos en ese momento eran fuentes de alta moralidad. Sabiduría, fortaleza, amor a la Patria. A fines del siglo XVI, la arquitectura estaba cambiando en todas partes, desde la madera hasta la construcción de piedra blanca y ladrillo rojo.
Iván III, que corona sus esfuerzos por crear un estado unido y poderoso, reemplaza las murallas del Kremlin de la época de Dmitry Donskoy por un Kremlin de color marrón rojizo con 18 torres. El Kremlin de Moscú es el fruto del trabajo conjunto de maestros italianos y rusos. El italiano Aristóteles Fioravanti, antes de comenzar a crear la Catedral de la Asunción en el Kremlin, fue a Vladimir para ver cómo era allí la Catedral de la Asunción. Como atestiguan las crónicas, Fioravanti enseñó a los artesanos rusos a hacer ladrillos más perfectos y a componer morteros especiales de cal. Tomando como base la forma general de la Catedral de la Asunción en Vladimir, un cinturón de arcos en medio de sus muros y columnas, ocultó los ábsides (repisa del altar) detrás de poderosas pilastras de esquina (una repisa vertical rectangular en la superficie de la pared), que le dio a la fachada principal un aspecto estricto, esbelto y majestuoso y logró la fusión de las cinco cúpulas, expresando la unidad y el poder del estado ruso. Al mismo tiempo, se decidió el interior de la catedral. Un gran salón ceremonial, enormes pilares redondos que sostienen las cúpulas. La catedral estaba destinada a la boda de soberanos con el reino.
La Catedral del Arcángel, que sirvió como bóveda funeraria de los zares rusos, fue construida por el compatriota de Aristóteles Aleviz New. A pesar de que tiene cinco cúpulas, este templo solemne y elegante se asemeja a un edificio de dos pisos del tipo "palazzo" con una cornisa inusual en Rusia. Debe admitirse que la mezcla de principios disímiles en su arquitectura no nos permite considerarlo como un todo único.
El Kremlin debe a los maestros de Pskov un templo más pequeño: la Anunciación y la Túnica. La Catedral de la Anunciación fue erigida en un sótano alto (sótano de piedra blanca) y rodeada por una galería de circunvalación: un gulbisch. Decorado en el exterior con un cinturón estampado hecho de ladrillos colocados oblicuamente, el llamado "corredor".
En este momento, primero en Novgorod, y luego, en Moscú, el famoso Theophanes el griego pintó iconos. El iconostasio de la Catedral de la Anunciación en el Kremlin de Moscú es una gran obra de arte de Theophanes. Además de Feofan, Prokhor, el anciano de Gorodets y el monje Andrei Rublev trabajaron en la pintura de la Catedral de la Anunciación. Andrei Rublev fue considerado un destacado maestro de la pintura de iconos durante su vida, pero la verdadera fama le llegó después de su muerte. La presentación del ícono de la Trinidad de Rublev causó una impresión impresionante en la audiencia. La "Trinidad" estaba entonces en Trinity-Sergius Lavra en la Iglesia de la Trinidad. Fue inaugurado en 1904, cuando se encontraron fuentes escritas que confirmaron que el icono fue pintado personalmente por Andrei Rublev.
La nueva Rusia tomó forma como un estado unificado y centralizado, en el que la iglesia era el núcleo alrededor del cual se desarrollaban las manifestaciones. La idea del zar como un protegido de Dios fue apoyada por la iglesia e introducida en la conciencia de la gente. La cultura de esa época estaba al servicio de la iglesia y la autocracia. Los tipos más desarrollados de arte ruso: arquitectura, pintura de iconos, literatura, afirmaron las ideas de un solo estado y autocracia. Gracias al apoyo de la Iglesia al proceso de centralización, Rusia pasó a la arena internacional, recuperando su lugar entre las principales potencias europeas.
El fortalecimiento del estado centralizado, la transformación de Rusia en un reino, la era de Iván el Terrible, la oprichnina, las guerras, las represalias contra los boyardos, todo esto se reflejó en un mayor desarrollo de la cultura.
La creación de un estado centralizado, las reformas de gestión exigieron cada vez más personas educadas. La iglesia está perdiendo su monopolio en la organización de la educación. Aparece la educación secular. Se están imprimiendo libros de texto sobre gramática y aritmética. La primera gramática rusa fue compilada por Maxim el griego. Bajo Iván el Terrible, por primera vez, algunos jóvenes capaces fueron enviados a Constantinopla para estudiar el idioma griego. Las bibliotecas comenzaron a aparecer en los hogares ricos. Iván el Terrible poseía una enorme biblioteca, pero después de su muerte desapareció. Dónde se ubica sigue siendo un misterio histórico.
Un hito importante en la historia de la ilustración rusa para el desarrollo posterior de toda la cultura fue la aparición de la imprenta. En 1564, el impresor pionero ruso Ivan Fedorov publicó su primer libro. Era "El Apóstol", una colección que contiene textos de la Biblia. Tras mudarse a Bielorrusia, luego a Ucrania, más tarde publicó el primer "ABC" eslavo.
Entre las obras literarias del siglo XVI, destaca el libro "Domostroy". Su autor fue Sylvester. Bajo el liderazgo del metropolitano Macario y el propio Iván el Terrible, se crearon crónicas y obras históricas, en las que se llevaron a cabo las ideas de autocracia y la sucesión de los zares rusos de los emperadores bizantinos. Se publicó el Código Analístico Facial. Según esta crónica, toda la historia rusa condujo al poder de Iván IV. Las ideas del origen divino del poder real se reflejan en el Libro de Grados, en el que se muestran paso a paso todos los grados de la dinastía Rurik.
En el siglo XVI aparecieron las primeras obras publicitarias, escritas sobre temas apasionantes en ese momento. Tal trabajo fue una petición presentada al zar Ivan Peresvetov, en la que llamó al zar a una lucha decisiva para fortalecer el poder o para mantener correspondencia con el zar del príncipe Kurbsky.
Aparecen nuevas tendencias en arquitectura, pintura de iconos, música.
Se suponía que la construcción de nuevas iglesias perpetuaría las hazañas de los gobernantes rusos. En honor al nacimiento de Iván IV, se construyó la Iglesia de la Ascensión en el pueblo de Kolomenskoye. El compositor francés Berlioz escribió al Príncipe V, F, Odoevsky: “Nada me impresionó tanto como el monumento de la antigua arquitectura rusa en el pueblo de Kolomenskoye. Vi mucho, admiré mucho, me asombró mucho, pero la época, la época antigua en Rusia, que dejó su monumento en este pueblo fue para mí un milagro de milagros ”.
Este es un monumento de arquitectura de tejado a cuatro aguas. Amplias galerías con escaleras, una carpa gigantesca y una cúpula baja. Sin efectos secundarios. Pilastras que sobresalen claramente, kokoshniks alternados entre sí, un techo a dos aguas, marcos de ventanas alargados, bordes delgados de la tienda entrelazados con cuentas. Todo es natural y dinámico.
Las características del realismo aparecen en la pintura de iconos, hay una transición de los iconos a la pintura de retratos y géneros. Dionisio fue un pintor famoso en ese momento.
Vemos que durante la época de la centralización del Estado de Moscú, las nuevas tendencias están ganando fuerza en la cultura rusa. El contenido se expande, hay un deseo de combinar el dogma de la iglesia con la vida real. Muchos miembros de la iglesia estaban descontentos con esto. El secretario Viskovaty hizo protestas violentas. Le indignó, por ejemplo, que en uno de los murales junto a Cristo, se representara a una "mujer bailando". Sin embargo, la iglesia se vio obligada a tener en cuenta las nuevas tendencias. Entonces, en la famosa Catedral de Stoglav, se le permitió representar "reyes y príncipes y santos y personas" en íconos, al igual que él no se opuso a la "escritura cotidiana" (temas históricos). Los principios seculares declararon cada vez más sus derechos en la cultura rusa.

4. La cultura de Rusia en el siglo XVII: un período de transición a una nueva era.

El aumento del poder del estado ruso en el siglo XVII fue igualado por la escala del desarrollo cultural. Este fue un período en el que las tradiciones de la antigua cultura rusa, el dominio indiviso de la iglesia sobre las mentes de los rusos, fueron reemplazadas por una nueva época, de contenido secular, que no confiaba ni miraba hacia atrás en la ortodoxia. El laconismo señorial y la alta espiritualidad de la cultura desaparecieron. La búsqueda de uno nuevo fue dolorosa. La nueva cultura realista aún no podía desarrollarse armoniosamente en el marco del desarrollo cultural de Rusia que no fue renovado por la reforma de Pedro el Grande. Pero la corriente viva del arte popular continuó ennobleciendo la pintura, la arquitectura y otros tipos de artes. Gracias a los elementos populares (elegancia, decoración), el arte del siglo XVII, a pesar de la abundancia de innovaciones, estaba cerca de las antiguas tradiciones rusas.
El artista ruso más grande de este período fue Simon Fedorovich Ushakov, quien fue favorecido por el Patriarca Nikon. Ushakov luchó por una representación real de las personas. Pero estos fueron solo los primeros intentos. Tales eran las imágenes del zar Alexei Mikhailovich y la zarina Maria. Ushakov se convirtió en uno de los fundadores de la pintura de retratos, que se desarrolló de manera tan brillante en el siglo siguiente.
Un fenómeno notable en la arquitectura fue la construcción del conjunto del Kremlin de Rostov el Grande. La blancura de los altos muros de piedra, la armonía de los amplios planos, las terrazas de las torres, el azul, la plata y el oro de las cúpulas, todo se funde en una sinfonía de formas arquitectónicas. Este conjunto fue creado durante el reinado del metropolitano Jonás. Durante casi 40 años gobernó el Metropolitano de Rostov. El Kremlin bajo Jonás fue construido como la residencia del Metropolitano con iglesias de puertas altas: la Iglesia de la Resurrección, la Iglesia de San Juan el Teólogo y la Iglesia del Salvador en el vestíbulo, cada una de las cuales deleita la vista con su elegante monumentalidad. Todas las iglesias del interior estaban decoradas con frescos que cubrían por completo sus paredes. Durante el reinado de Jonás, también se construyó un campanario grandioso, porque soñaba con hacer sonar el conjunto que había creado. El maestro Frol Terentyev, cuyo nombre ha entrado en la historia mundial de la música con dignidad, lanzó una campana que pesaba dos mil libras, dando un tono "C" de una octava grande. El timbre festivo y solemne se escuchó a 20 millas a la redonda. El Kremlin de Rostov está construido de tal manera que puedes caminar de templo en templo a lo largo de sus galerías sin bajar al suelo. En la iglesia de entrada, Jonás ordenó asignar, como un escenario teatral, mucho más espacio para el clero que para los laicos. Las iglesias de Rostov se construyeron de acuerdo con la tradición rusa, mientras que en Moscú la arquitectura tomó nuevas formas, marcadas por las magníficas formas del barroco europeo. El Palacio Terem del Kremlin es el más grande de los edificios civiles de esa época. El patrón de hierbas cubre todo en la arquitectura, es el motivo del arte del siglo XVII.
La decoración exterior de un palacio o templo se está convirtiendo cada vez más en un fin en sí mismo para el arquitecto. La Iglesia de la Natividad en Putinki, en el mismo centro de Moscú, se erguía como un juguete. Aunque algunos detalles repiten la Catedral de San Basilio el Bendito, todo este templo con una abundancia de kokoshniks espumosos y hermosas plataformas componen su encanto. La Iglesia de la Trinidad fue construida en Nikitniki. En el exterior, es una estructura de varios volúmenes con una gran riqueza de pequeños detalles, y la pintura se distingue por su sofisticación y una gran cantidad de cinabrio en el esquema de color.
En el siglo XVII, el patriarca Nikon, hambriento de poder, trató de utilizar el arte para afirmar el poder de la iglesia que dirigía. La Catedral de la Resurrección-Nuevo Monasterio de Jerusalén en Istra, construida por orden suya, repetía en líneas generales la composición del templo "sobre el Santo Sepulcro" en Jerusalén. La decoración de la catedral no tenía precedentes en su lujo. El 10 de diciembre de 1941, los nazis lo volaron y se retiraron de Moscú.
Los familiares de la madre de Pedro I comenzaron a construir lujosos edificios, utilizando elementos del estilo barroco. Este estilo en Moscú se llamó Barroco Naryshkin. Un ejemplo de este estilo es la Iglesia de la Intercesión en Fili, el campanario del Monasterio Nuevo Devichy.
El genio artístico se manifestó en la creación de la Iglesia de la Transfiguración de veintidós cúpulas en el cementerio de Kizhi. El templo de madera creado sin un solo clavo se convirtió en un recuerdo del gran arte antiguo ruso.
Los brotes realistas también se están abriendo camino en la escultura del siglo XVII. Las esculturas de madera conservadas en el Museo de Perm dejan una impresión asombrosa. "La crucifixión de Solikamsk", "La crucifixión de Ilyinskoe", "El Cristo sufriente" y otros. Casi todos están hechos a tamaño real, los rostros reflejan la gama de sentimientos humanos. Uno tiene tristeza en sus ojos, otro tiene horror. La expresividad aguda, el realismo, la originalidad distinguen las esculturas de los "dioses de Perm".
Otras artes también florecieron en el siglo XVII. Los productos de los "orfebres" constituyen la mayor parte de los tesoros de la Cámara de Armería del Kremlin de Moscú. Salarios, cruces napristol, cálices, hermanos, copas, cucharones, pendientes son verdaderas obras maestras del arte.
Se acercaba el siglo XVIII, una nueva era en nuestra historia. La ortodoxia siguió siendo una parte integral de la historia de Rusia, pero dejó de desempeñar un papel dominante en ella. El siglo XVIII fue una revolución que ninguna cultura europea había conocido. La cultura secular está reemplazando a la cultura ortodoxa de la iglesia. Pero esto no significa que en el proceso de ruptura de la vieja cultura, pereciera toda la experiencia de la creatividad rusa antigua. Una conexión genuina con la tradición se manifestó en todos los casos cuando los artistas resolvieron nuevas tareas planteadas por nuevas condiciones históricas, pero se basaron en toda la experiencia previa de la cultura rusa.

5. Conclusión.

La cultura de Rusia tomó forma y se desarrolló bajo la influencia de la ortodoxia. Gracias a la ortodoxia, se crearon condiciones favorables para el desarrollo de la cultura rusa. La interpenetración de la ortodoxia y la cultura, su síntesis hizo posible que la cultura rusa se desarrollara por un camino original.
Artistas, arquitectos, pintores de iconos crearon sus obras durante siglos. Esto significa que los creadores, gracias a sus obras maestras, pudieron entrar en contacto con las nuevas generaciones durante siglos, legando sus pensamientos más secretos al futuro.
Los propios artistas creían en su conciencia de que lo estaban haciendo a instancias de Dios y con el fin de glorificarlo, pero la cultura que crearon sirvió a sus propios objetivos humanos terrenales. Después de hacer pasar por divina su creación humana, el artista la afirmó como inmortal y de mayor valor.
La cultura rusa se diferencia de otras culturas, gracias a la interpenetración y la influencia mutua no solo de otras culturas, en particular la bizantina, sino también de las creencias paganas de los antiguos rusos, que se manifestaron en las costumbres del pueblo ruso y la influencia de la ortodoxia. .
Rusia no solo tomó prestado el arte altamente desarrollado de Bizancio, sino que lo adoptó, lo renovó cualitativamente, enriqueciéndolo con su propia tradición.
Como resultado, se ha desarrollado en Rusia un sistema cultural muy original con complejos únicos de importancia mundial, como Moscú, Novgorod, Suzdal, Vladimir, Rostov el Grande. El arte ruso es una gran creación de la época. Es único y es parte de la cultura espiritual del pueblo ruso en una conexión inextricable con la cultura moderna.

BIBLIOGRAFÍA

1. Budovnits I. Pensamiento sociopolítico de la Antigua Rus. Moscú: Nauka, 1960.
2. Gordienko I.S. Ortodoxia contemporánea. M.: Politizdat. 1968
3. Historia de Moscú desde la antigüedad hasta nuestros días. M .: Nauka, 1997.
4. Klyuchevsky V.O. Curso de historia rusa. T.7. M.: Mysl, 1989.
5. Lyubimov L. Art of Ancient Rus. M.: Educación, 1981.
6. Mityaev A.N., Sakharov A.N. Ensayos sobre la historia de la cultura rusa. Siglo IX - XVIII. M.: Educación. 1984
7. Tokarev S.N. La religión en la historia de los pueblos del mundo. M.: Pensamiento, 1976.

La cocina ortodoxa rusa se ha formado durante siglos sobre la base de las verdaderas tradiciones eslavas bajo la influencia de las leyes de la Iglesia. En las recetas de la cocina mundial, no se menciona la cocina ortodoxa, este es un concepto primordialmente ruso, inspirado en la influencia de la religión, o mejor dicho, en numerosos posts.

La singularidad de la cocina rusa primordial.

Rusia es un territorio en el que viven una gran variedad de nacionalidades, cada una de ellas ha aportado su propio sabor al tesoro de la cocina rusa, haciéndola distintiva y única.

Como nadie más en el mundo, el pueblo ruso es famoso por:

La cocina ortodoxa rusa se ha formado a lo largo de los siglos con el mantenimiento de las tradiciones de los antepasados ​​y la estricta observancia de todas las leyes de la Iglesia. Los turistas extranjeros y las personas que viven en el extranjero consideran el caviar, el rojo y negro, la sopa de repollo, las albóndigas de los Urales, los panqueques y los pasteles como un símbolo de la cocina rusa, que no tiene igual en todo el mundo.

Fue Rusia quien le dio al mundo más de 60 recetas de sopa de repollo. El menú de verano de los rusos es rico en recetas para sopas frías. Se preparan magras y con carne, sobre kvas, kéfir y caldo de remolacha.

Gracias a la invención temprana de la levadura, las mujeres rusas aprendieron a crear los milagros de la repostería que hicieron famosa a la cocina rusa en todo el mundo. Exuberantes panecillos y bollos, tartas y pasteles con todo tipo de rellenos, tortitas, tortitas y tortitas provocan un enorme apetito ya con sus nombres.

Pastel tradicional ruso - kulebyaka

Habiendo sido un país agrario durante mucho tiempo, nuestros antepasados ​​inventaron una amplia gama de platos a base de cereales y verduras. Se sirven varios cereales con productos lácteos, así como pescado y carne. Las recetas únicas de colinabos, nabos y rábanos son tan fascinantes con el sabor de los platos cocinados que a veces es difícil creer que se basen en simples tubérculos.

Las papas, los tomates y las berenjenas aparecieron en el menú de los rusos solo a fines del siglo XVIII. En ninguna parte del mundo hay una gran cantidad de recetas para hacer manzanas remojadas. Las preparaciones de carne se diferencian de las recetas del mundo en la abundancia de platos de despojos. La carne en gelatina, amada por todos los pueblos de Rusia, es uno de los inventos únicos de los pueblos eslavos.

Solo en Rusia saben cómo servir caza exclusivamente cocinada y decorada, cuya lista incluye:

La presencia de bosques ha traído su variedad al menú del pueblo ruso. Las bayas se utilizan como relleno para pasteles y tortitas, a partir de ellas se elaboran mermeladas y bebidas de frutas.

Los obsequios del bosque, que incluyen nueces y setas, que se salan, secan, encurtidos y se cosechan para el invierno, son una buena ayuda, porque la Gran Cuaresma está por delante.

Rusia es un país ortodoxo y, según los estatutos de la Iglesia, la gente vive en ayunas durante más de 200 días, lo que explica la estrecha conexión entre la cocina rusa y la ortodoxia.

Acerca de los ayunos en la ortodoxia:

¿Qué ajustes han hecho las leyes de la iglesia en el menú de la cocina rusa?

La cocina ortodoxa rusa se formó bajo la influencia de los requisitos de la iglesia para cada puesto, y hay varios de ellos durante el año. Al inicio del ayuno, los cristianos dejan de comer todos los productos de origen animal, incluida la carne, los subproductos, los productos lácteos y las grasas.

Ayunos de la iglesia por año

Comienza el año de la Gran Cuaresma, cuya fecha cambia según el día de Pascua. En 2019, la abstinencia estricta antes de la Resurrección Brillante de Cristo cae del 11 de marzo al 27 de abril. La comida ortodoxa de este período se limita al minimalismo. La alimentación en seco dura más de tres semanas en total, cuando está prohibido servir alimentos procesados ​​térmicamente en la mesa. El aceite vegetal solo está permitido los fines de semana y el pescado en la Anunciación y el Sábado Santo.

Comer en seco en Cuaresma

El ayuno de verano, que siempre está en número, del 4 de junio al 11 de julio, termina con la fiesta de Pedro y Pablo, por lo que su nombre es Petrov. En comparación con la abstinencia estricta durante 49 días, la restricción de alimentos durante el verano, cuando hay muchas bayas, champiñones y verduras frescas, parece un juego de niños. En este momento, la alimentación en seco se introduce solo los miércoles y viernes, los lunes se limita la ingesta de aceite vegetal y los demás días los cristianos pueden disfrutar de platos de pescado.

Antes de la fiesta de la Dormición de la Theotokos, los creyentes ortodoxos se abstienen de comer alimentos magros en memoria de María, la Madre de Dios.

Durante la Cuaresma de la Dormición (14 al 27 de agosto), el primer, tercer y quinto día de la semana permanece seco para comer; los martes y jueves, el aceite vegetal está prohibido. Los fines de semana, toda la comida está en aceite, pero se mantiene la prohibición de la comida rápida y la comida para peces. Si la Gran Fiesta de la Conmemoración de la Santa Madre de Dios cae en días de estricta abstinencia, miércoles o viernes, entonces se levanta la prohibición de comer pescado.

La Iglesia dividió las reglas para comer durante el ayuno de Natividad en 3 partes.

1. Del 28 de noviembre al 19 de diciembre, la restricción de alimentos es idéntica a la abstinencia de Peter.
2. Del 20 de diciembre al Año Nuevo, alimento seco - solo los miércoles y viernes, lunes - sin aceite vegetal. Se permite pescado los fines de semana.
3. Del 2 al 6 de enero, puede utilizar el menú de la primera semana de la Gran Abstinencia.

Semanas en las que no hay ayuno los miércoles y viernes

Hay varias semanas durante el año en las que se puede comer una variedad de alimentos durante 7 días. Estas semanas se denominan semanas continuas.

Platos de Nochebuena

Durante toda la Navidad (del 7 al 18 de enero), puede comer de todo, pero no olvide que la glotonería es un pecado desde el punto de vista de la Iglesia y es completamente insalubre.

Durante dos semanas, en 2018 es del 29 de enero al 11 de febrero, antes de la Gran Cuaresma puede disfrutar de una comida rápida.

Durante el Carnaval del Queso, en la última semana antes de la abstinencia estricta, se puede comer de todo excepto los productos cárnicos.

Puede omitir la publicación los miércoles y viernes de Bright Week después de Pascua y durante 7 días después de Trinity, y en 2018 es del 28 de mayo al 3 de junio.

Ayuno que dura un día

Antes de la víspera de la Epifanía, cuando los ortodoxos se preparan para la consagración con agua bendita, se adhieren a un ayuno estricto y preparan kutia hambrientos para la cena.

Recordando la muerte de Juan Bautista, en el día de la conmemoración del día de la Decapitación de su cabeza, restringen la aceptación de la comida rápida, en este día no se recomienda levantar un cuchillo, especialmente para cortar algo redondo. .

El 27 de septiembre, todo el mundo ortodoxo pasa en ayuno y oración, recordando los sufrimientos de Jesucristo, que sufrió en la cruz.

En los ayunos de un día, están prohibidos los productos de carne y pescado, pero se permite cocinar con aceite vegetal.

La cocina ortodoxa rusa es rica en una variedad de platos que se preparan de acuerdo con las leyes de la Iglesia según las recetas antiguas de sus antepasados.

Acerca de la cocina ortodoxa:

Aún así, los judíos, cuando preparan platos de carne, primero drenan toda la sangre del animal y luego empapan la carne. Los cristianos que han aceptado el mandato de Dios como ley hacen lo mismo.

Muchos sacerdotes permiten el uso de sangre y filetes con sangre, alegando que la Sangre de Jesucristo lavó a los cristianos de todas las prohibiciones del Antiguo Testamento.

Cada cristiano en este caso hace su propia elección.

En el Evangelio de Mateo (Mateo 15:11) se dice que la comida no puede contaminar a una persona; es un pecado que no sale de la boca según las leyes de la misericordia y el amor.

Vea el video sobre cómo preparar el almuerzo del domingo