Античная философия возникла в греческих городах-государствах («полисах») на рубеже VII-VI вв. до н.э.). Испытав период блестящего расцвета в У1-У вв. до н.э. она продолжает развиваться в эпоху Александра Македонского и Римской империи вплоть до начала VI в. н.э.

Периоды античной философии:

· натуралистический (проблемы космоса и поиска первоначала бытия) - милетская школа, пифагорейцы, физики-эклектики.

· классический (проблемы определения сущности человека, рассматривались вопросы счастья, свободы, морали) - софисты, Сократ

· период большого синтеза (Платон и Аристотель) - открытие идеального бытия, формулировка основных философских проблем, построение первых крупных метафизических систем.

· эллинистические школы эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры - кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Основные черты античной философии:

1. Синкретичность, т.е. нерасчлененность, слитность важнейших проблем, распространение этических категорий на весь Космос.

2. Космоцентризм. Античная философия пытается выработать универсальные категории, охватывающие проблемы взаимосвязи человека и Космоса, дать осмысленное представление сущности человека как микрокосма.

3. Пантеистичность, понимаемая как Космос умопостигаемый и как абсолютное божество.

4. Добродетельность и функциональность. Античная философия призвана помочь людям в их жизни.

Проблемы бытия. Были заложены Милетской школой. Фалес полагал, что все существующее возникло из влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника.

Анаксимен первовеществом называет воздух. Именно воздуху свойственен процесс разрежения и сгущения, благодаря которым из него образуется все вещества.

Согласно Гераклиту, мир или природа находятся в беспрерывном процессе изменения, из всех природных веществ наиболее, наиболее подвижен именно огонь. Поэтому первовещество природы - «огонь». Мир остается в основе огнем, несмотря на все его превращения.

Анаксимандр в качестве первоначала называет не какое-то конкретное материальное вещество, а «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникает, все состоит и в которую все превращается.

Атомисты - материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом» всего сущего считали микроскопические частицы - «атомы». Весь материальный мир состоит из атомов. Атом - «первокирпичик» всего существующего. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Так атомисты пытались построить картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность вещей.

Материалистическому решению проблем бытия в натурфилософии древних греков Платон противопоставил идеалистическое решение. Он создал учение об идеях – бестелесных сущностях вещей и явлений. Материальные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Постоянными, вечными и неизменными являются идеи (эйдосы) материальных предметов. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир идей вторичен. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы

Ученик Платона Аристотель выступил с критикой своего учителя. Ошибка Платона, с его точки зрения, состояла в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира. Сущность предмета в самом предмете, а не вне него. Нет и мира «чистых идей», существуют только единичные и конкретно определенные предметы. Сущность предмета и причина его заключена в форме, которая неотделима от вещи. Форма - ключевое понятие Аристотеля. Именно форма делает предмет тем, чем он является.

Бытие по Аристотелю иерархично и выражается оно в иерархичности форм. Поднимаясь по лестнице форм значение материи ослабевает, а формы возрастает. Форма неживых предметов - растительная форма - животная - форма (душа) человека - Бог (как чистая форма освобожденная от материи вообще). Бог Аристотеля - совершенный Ум, источник всякого движения - Перводвигатель, хотя он сам неподвижен, вечен, не имеет истории, бесстрастен и не принимает участия в делах людей. Бог - как абсолютное совершенство, та целевая, конечная причина, которая влечет к себе весь мир.

Проблема человека в античной философии. Данная проблема в философской мысли античности представлена в различных подходах:

· натуралистический подход - человек как малое подобие Вселенной (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Демокрит);

· антропологический подход – в центре внимания человек, его психология, устройство социальной жизни (софисты, Сократ, Эпикур);

· социоцентрический подход – общество играет активную роль в воспитании человека (Платон, Аристотель).

Проблемы социального устройства. В античной философии складываются две основные тенденции в понимании общества:

· общество как искусственное образование, результат соглашения между людьми (софисты);

· общество как естественное образование, правовые нормы основаны на естественном и всеобщем человеческом праве (Платон, Аристотель). Платон рассматривает общество как сложную социальную систему, включающие в себя различные сферы (производства, управления, создания духовных ценностей), основанную на разделении труда. Аристотель полагает, что и для государственного правления (как и в этике) «умеренное и среднее наилучшее»,т.е именно среднее сословие, владеющее умеренной собственностью и устанавливают наилучшую форму правления. В отличие от Платона, Аристотель - защитник частной собственности. Он говорит о том, что «одна мысль о собственности доставляет несказанное удовольствие». Причина несправедливости общества состоит в нежелании управляющих действовать в интересах общего блага. Именно служение общему благу является критерием правильных форм.

Реферат по философии

тема:

«АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII-XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это - одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще - жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс - это неожиданное высказывание, апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело - с физическим явлением, с теорией,- всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание. Поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть.

2 Школы Сократа, софистов и Платона

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего. Он приходит к убеждению, что самая главная идея - это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод - диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего не знаю". Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности.

Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему общему), принял яд цикуты.

Софисты. Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V-IV вв. до н.э.; софист - учитель мудрости). Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что обосновано, доказано, в чем удалось убедить соплеменников. Исходя из этого софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело "мастера имен" и логики.

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Если бы не было слов после двоеточия и предложение ограничивалось утверждением, что "человек есть мера всех вещей", то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. Мысль Протагора имеет сложный характер, но ее часто понимали в упрощенном виде: какой мне кажется каждая вещь, такой она и является. Естественно, с точки зрения современной науки такие рассуждения наивны, произвол субъективной оценки в науке не признается; чтобы его избежать, существует множество способов, например измерение. Одному холодно, другому жарко, и термометр здесь к месту для определения подлинной температуры воздуха. Однако мысль Протагора довольно необычна: ощущение действительно не может ошибиться - но в каком смысле? В том, что мерзнущего надо согреть, больного вылечить. Протагор переводит проблему в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философской установки, она предохраняет от забвения действительной жизни, что, как известно, отнюдь не редкость.

Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения в равной степени истинны? Вряд ли. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма - учения об условности и относительности человеческого познания.

Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".

Платон. Об идеях Платона. Тот, кто даже очень мало знает о философии, тем не менее, надо полагать, слышал имя Платона, выдающегося мыслителя античности. Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но, утверждает Платон, степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. Среди многих лошадей мы без труда обнаружим и более, и менее совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Тогда выясняется, что в рамках соотношения вещь - идея - идея есть предел становления вещи; в рамках же соотношения идея - вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна.

Мысль, слово - это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон - объективный идеалист, виднейший представитель объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".

Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии - огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму - форму сферы. В центре Космоса - Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.

Итак, Космос - это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.

Платоновская картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск.

В целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. "Тимей" Платона - это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.

Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость - это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся произволом и анархией.

Справедливое государственное устройство Платон "выводит" из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие - аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители; стратеги; земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире - а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти - добродетельных ждет блаженство, а порочных - ужасные муки.

Платон начинает с идеи, далее он исходит из идеала. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал - справедливость. Идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека.

Этика Платона. Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: "...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое - познание и истина,- но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав". Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Платон отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, каждую идею "нагружает" нравственным содержанием.

3 Аристотель

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, - величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное.

Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом, бытии, оно существует в самом себе. По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Между прочим, когда современный человек говорит и думает о сущности, то своей рационалистической установкой он обязан именно Аристотелю.

Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель ("то, ради чего"). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого - становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение.

Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет богом. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений.

Логика и методология. В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т.е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем.

Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики.

Первый закон логики - закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики - закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не-А истинно, "третьего не дано").

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме. Силлогизм нельзя отождествлять с доказательством вообще.

Аристотель весьма четко раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них; 3) правильное построение умозаключения.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека - стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели - это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного Человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.

Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы: монархия, аристократия, полития

Неправильные формы с учетом количества правящих: один – тирания; богатое меньшинство – олигархия; большинство - демократия

Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии - свобода и нищета, в том числе духовная.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

Рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. По их поводу блестящий знаток античной философии. А.Ф.Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: теория огня - стоицизм, древний атомизм - эпикуреизм, философия текучести Гераклита - скептицизм.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Стоики считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,- это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Сутью субъективного они считали Слово, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос - это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V-VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм - характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и "нет"; подлинная философия скептицизма - молчание;

3) следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.

5. Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотинам, в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое –Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она - восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа-Ум-Единое. Лестнице Душа-Ум-Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение

Поле проблемных вопросов в философии античности постоянно расширялось. Их разработка приобретала все более детальный и углубленный характер. Можно сделать вывод, что характерные черты античной философии следующие.

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории.

3. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. Она в отличие от средневековой философии не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.

4. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

5. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

6. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни. Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Античная философия не канула в историю, она сохранила свое значение и поныне и ждет новых исследователей.

Список использованной литературы.

1. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 1-4. Академия наук СССР. Институт философии. Издательство «Мысль», Москва, 1976-1984.

2. В.А.Канке. Философия. Исторический и систематический курс. «Логос», М., 2001.

3. Платон. Теэтет. Государственное социально-экономическое издательство. Москва-Ленинград, 1936.

4. Платон. Пир. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

5. В.Асмус. Платон. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

6. Т.Гончарова. Еврипид. Серия «Жизнь замечательных людей». Издательство «Молодая гвардия», М., 1984.

7. Жизнь замечательных людей. Биографическая библиотека Ф.Павленкова. «Лио Редактор», Санкт-Петербург 1995.

8. История философии. Учебное пособие для вузов под редакцией В.М.Мапельман и Е.М.Пенькова. Издательство «ПРИОР» Москва 1997.

9. Советский энциклопедический словарь. Главный редактор А.М.Прохоров. Издание четвертое. «Советская энциклопедия». М., 1989.

10. Философский словарь. Под редакцией И.Т.Фролова. Издание пятое. Москва, Издательство политической литературы, 1987.

Первая фундаментальная проблема, с которой сталкивается философия, заключается в объяснении мира, каким он представляется в качестве природы созерцающему духу. Отсюда вытекают первые предельные метафизические вопросы:

Из чего состоит мир?

Каково основное вещество, материя, создающая его и лежащая в его основе?

Но мир не только вещество, материя; он вместе с тем еще и форма, порядок, космос.

Так возникает еще один изначальный предельный вопрос:

В чем заключается основная форма, какова причина порядка?

Разрешение первого вопроса, а именно определение основного вещества, материи, берет на себя ионийская натурфилософия; разрешение второго - определение основной формы - пифагорейская философия.

Если объединить оба эти вопроса, то можно представить основную проблему всей древней философии:

Как соединяются материя и форма? Как материя становится формой и как форма воздействует на материю? Как создается мир? Как возникают вещи?

Сам вопрос, связанный с образованием мира, возникновением вещей, приводит к понятию становления, изменения, перехода от одного качества к другому - от духа к материи и от материи к духу; от одного количества к другому - от единого ко многому и от многого к единому и т. д. Так рождается еще одна фундаментальная проблема древней философии: проблема мирового процесса. Каждое философское учение пытается по-своему решить эти проблемы.

На вопрос о том, каково основное вещество, материальный субстрат, лежащий в основании мира, Фалес отвечает, что это - вода, Анаксимен - что воздух, Гераклит - что огонь, Анаксимандр - что апейрон (некое беспредельное бескачественное начало, возможно, означающее смесь четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня).

Последующие варианты ответов на этот вопрос принимают все более абстрактный, отвлеченный от вещественного качества характер, пока, наконец, Платон и Аристотель не приходят к пониманию «первовещества», материи, как абсолютно бескачественного субстрата, определенного лишь со стороны своей пассивности, возможности и способности принимать и вмещать любые формы. На вопрос о том, какова же основная форма, причина порядка, пифагорейцы отвечают, что это - гармония чисел, лежащая в основе чувственного космоса, Анаксагор - что это Нус, т. е. Ум - творец космоса из первобытного хаоса, приведший первоначальную смесь вещества в круговое упорядоченное движение.

Соединение двух начал (материи и формы) становится предметом рассмотрения Платона и Аристотеля. Платон считает, что реальность и бытие не однородны, что помимо мира чувственного, вещественного, материального существует оторванный от него мир идей, мир сверхчувственного и духовного. Сама вещь является лишь бледной, несовершенной копией идеи.

Аристотель же полагает, что материя и форма даны в непосредственном реальном единстве, представляющем собой бытие единичной вещи. Наряду с данными метафизическими проблемами в античной философии возникают проблемы и иного рода. Софисты и вместе с ними Сократ отставляют метафизику и космологию на задний план и концентрируют свое внимание на человеке, его этических и политических качествах.

Так возникает новый ряд предельных вопросов:

Что такое человек?

В чем его благо?

Какова природа добра и зла? Может ли человек стать добрым или злым по своей воле?

Как воспитать в себе добродетели и избавиться от пороков?

Какое государственное устройство наилучшее?

Наконец, в учениях Платона и Аристотеля мы находим еще один круг фундаментальных проблем, воспринятых последующей философской мыслью. Это проблемы происхождения и природы познания: гносеологии (учения о познании), логики и философии языка.

Каким путем следовать, чтобы достичь истины? Каков вклад

чувств и разума в познание?

Каковы логические формы, посредством которых человек думает, судит, рассуждает?

Каковы правила достоверного мышления? Каков критерий истинного суждения в его отличии от ложного?

Является ли язык выражением имени вещи, т. е. ее природной сущности, или слово - всего лишь условный знак вещи, преграда на пути познания ее истинной сущности?

Все эти основные проблемы античной философии были сгруппированы в три главных раздела, выражающих предельный круг античных знаний:

1) физика (от греч. physis - природа), включающая в себя онтологию (учение о бытии), космологию (учение о гармонии и порядке мира) и теологию (учение о божественном, духовном начале мира);

2) этика (лат. ethica, от греч. ethos - обычай, характер), включающая в себя антропологию (учение о человеке), нравственную философию (учение о благе человека, добродетелях и пороках) и философию государства и права (учение о наилучшем государственном устройстве и естественном праве);

3) логика (греч. logike, от logos - слово, рассуждение), включающая в себя гносеологию (учение о природе знания), аналитику (учение о правилах доказательности суждений) и философию языка и диалектику (искусство понятий, словесного выражения мыслей).

Реферат по философии тема: «АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: о сновные проблемы, понятия и школы»

План

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII--VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII--XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты. Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) -- Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" -- вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен -- воздух, Анаксимандр -- некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,-- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена -- это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это -- одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще -- жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий -- их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь -- это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс -- это неожиданное высказывание, апория -- это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее -- одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело -- с физическим явлением, с теорией,-- всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание. Поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть.

2 Шк олы Сократа, софистов и Платона

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее -- прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего. Он приходит к убеждению, что самая главная идея -- это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод -- диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего не знаю". Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности.

Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему общему), принял яд цикуты.

Софисты. Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V--IV вв. до н.э.; софист -- учитель мудрости). Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что обосновано, доказано, в чем удалось убедить соплеменников. Исходя из этого софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело "мастера имен" и логики.

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Если бы не было слов после двоеточия и предложение ограничивалось утверждением, что "человек есть мера всех вещей", то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. Мысль Протагора имеет сложный характер, но ее часто понимали в упрощенном виде: какой мне кажется каждая вещь, такой она и является. Естественно, с точки зрения современной науки такие рассуждения наивны, произвол субъективной оценки в науке не признается; чтобы его избежать, существует множество способов, например измерение. Одному холодно, другому жарко, и термометр здесь к месту для определения подлинной температуры воздуха. Однако мысль Протагора довольно необычна: ощущение действительно не может ошибиться -- но в каком смысле? В том, что мерзнущего надо согреть, больного вылечить. Протагор переводит проблему в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философской установки, она предохраняет от забвения действительной жизни, что, как известно, отнюдь не редкость.

Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения в равной степени истинны? Вряд ли. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма -- учения об условности и относительности человеческого познания.

Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".

Платон. Об идеях Платона. Тот, кто даже очень мало знает о философии, тем не менее, надо полагать, слышал имя Платона, выдающегося мыслителя античности. Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл -- лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но, утверждает Платон, степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. Среди многих лошадей мы без труда обнаружим и более, и менее совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Тогда выясняется, что в рамках соотношения вещь - идея - идея есть предел становления вещи; в рамках же соотношения идея -- вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна.

Мысль, слово -- это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон -- объективный идеалист, виднейший представитель объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".

Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии -- огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму -- форму сферы. В центре Космоса -- Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.

Итак, Космос -- это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.

Платоновская картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск.

В целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. "Тимей" Платона -- это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.

Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость -- это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся произволом и анархией.

Справедливое государственное устройство Платон "выводит" из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие -- аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители; стратеги; земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире -- а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти -- добродетельных ждет блаженство, а порочных -- ужасные муки.

Платон начинает с идеи, далее он исходит из идеала. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал -- справедливость. Идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека.

Этика Платона. Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: "...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое -- познание и истина,-- но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав". Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Платон отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, каждую идею "нагружает" нравственным содержанием.

3 Аристотель

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, -- величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное.

Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом, бытии, оно существует в самом себе. По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя -- это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос -- форма -- это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Между прочим, когда современный человек говорит и думает о сущности, то своей рационалистической установкой он обязан именно Аристотелю.

Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель ("то, ради чего"). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого -- становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение.

Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет богом. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений.

Логика и методология. В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т.е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем.

Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики.

Первый закон логики -- закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики -- закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики -- закон исключенного третьего (А или не-А истинно, "третьего не дано").

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме. Силлогизм нельзя отождествлять с доказательством вообще.

Аристотель весьма четко раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них; 3) правильное построение умозаключения.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека -- стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели -- это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие -- мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного Человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество -- середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость -- середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.

Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы: монархия, аристократия, полития

Неправильные формы с учетом количества правящих: один - тирания; богатое меньшинство - олигархия; большинство - демократия

Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии -- добродетель, принцип олигархии -- богатство, принцип демократии -- свобода и нищета, в том числе духовная.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

4 Философия раннего эллинизма (с тоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

Рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. По их поводу блестящий знаток античной философии. А.Ф.Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: теория огня -- стоицизм, древний атомизм -- эпикуреизм, философия текучести Гераклита -- скептицизм.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Стоики считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира -- это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,-- это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Сутью субъективного они считали Слово, его смысловое значение (лектон). Лектон -- смысл -- выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос -- это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека -- лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм -- это период V--VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности. Огнеподобность души -- общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы -- основу ощущений. У стоиков на первом плане -- разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев -- ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир -- вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев -- удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир -- это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь -- вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он -- главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм -- характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители -- Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день -- против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и "нет"; подлинная философия скептицизма -- молчание;

3) следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.

5. Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотинам, в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое -Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она -- восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло -- снизу, от материи. Зло -- не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа--Ум--Единое. Лестнице Душа--Ум--Единое соответствует последовательность чувство -- мысль -- экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди -- актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение Поле проблемных вопросов в философии античности постоянно расширялось. Их разработка приобретала все более детальный и углубленный характер. Можно сделать вывод, что характерные черты античной философии следу ющие.1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории.3. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. Она в отличие от средневековой философии не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.4. Античная философия многого достигла на понятийном уровне -- концепция идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности -- это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.5. Этика античности -- это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.6. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни. Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Античная философия не канула в историю, она сохранила свое значение и поныне и ждет новых исследователей.Список использованной литературы.

Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 1-4. Академия наук СССР. Институт философии. Издательство «Мысль», Москва, 1976-1984.

В.А.Канке. Философия. Исторический и систематический курс. «Логос», М., 2001.

Платон. Теэтет. Государственное социально-экономическое издательство. Москва-Ленинград, 1936.

Платон. Пир. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

В.Асмус. Платон. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

Т.Гончарова. Еврипид. Серия «Жизнь замечательных людей». Издательство «Молодая гвардия», М., 1984.

Жизнь замечательных людей. Биографическая библиотека Ф.Павленкова. «Лио Редактор», Санкт-Петербург 1995.

История философии. Учебное пособие для вузов под редакцией В.М.Мапельман и Е.М.Пенькова. Издательство «ПРИОР» Москва 1997.

Советский энциклопедический словарь. Главный редактор А.М.Прохоров. Издание четвертое. «Советская энциклопедия». М., 1989.

Философский словарь. Под редакцией И.Т.Фролова. Издание пятое. Москва, Издательство политической литературы, 1987.

Основные проблемы античной философии

Раздел II. Возникновение и развитие философии

Литература

Эволюция философского мировоззрения

Разновидности мировоззрения

-) Обыденное (житейское) – порождается условиями жизни и опытом людей и существует в форме здравого смысла, стихийных, несистематизированных, традиционных представлений о мире;

-) религиозное – связано с признанием сверхъестественного мирового начала, выражается в эмоционально-образной форме и в соответствующем поведении;

-) научное – системно завершенные взгляды на устройство окружающего мира, основанные на научно обоснованных данных;

-) философское – выступает в понятийной, категориальной форме, в какой-либо мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладает определённой степенью логической доказательности.

В корне исторически возникавших философских систем доминировали следующие типы мировоззрения :

-) Космоцентризм – (философия эпохи Античности ) – поиски единой сущности за бесконечным многообразием тел и явлений природы. Опора мироздания – гармония космоса, а значит, разумным должен быть общественный и нравственный мир.

-) Теоцентризм – (средневековая философия ) – в центре мироздания – Боᴦ.

-) Антропоцентризм – (философия эпохи Возрождения и Нового времени ) – человек и его интересы ставятся во главу угла.

-) Наукоцентризм – (философия Новейшего времени ) – превращение науки в двигатель социальных изменений, не только определяющий уровень материально-технической оснащённости, но и диктующий представления о нормах, принципах и перспективах развития человеческой цивилизации.

-) Первоисточники Аббаньяно Н. Мудрость жизни. СПб., 1996. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1964. Берлин И. Назначение философии // Вопросы философии. 1999. № 5.Гегель Г.В.Ф. Предварительные замечания об истории философии. Введение в историю философии // Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. М., 1932.Джеймс У. Введение в философию; Б. Рассел Проблемы философии. М., 2000. Джентиле Дж. Введение в философию. СПб., 2000.Делœез Ж ., Гваттари Ф . Что такое философия? М.; СПб., 1998. Дильтей В . Сущность философии. М., 2001.Ильин И.А. Что есть философия? // Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991.

Рассел Б. Искусство мыслить. М., 1999.

Рассел Б. Проблемы философии. СПб., 1915.Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - ϶ᴛᴏ гуманизм // Сумерки богов. М., 1989. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии. 1993. № 7.Хрестоматия по философии: учебное пособие для вузов / Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. М., 2004.Ясперс К . Всемирная история философии. Введение. СПб., 2000. -) Дополнительная литература Богомолов А.С., Ойзерман Т.И . Основы теории историко-философского процесса. М., 1983.Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. В 2-х частях. М., 1990.Вольф Роберт П . О философии. М., 1996.Гильдебранд Д . фон Что такое философия? М., 1997.Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987.Лосœев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. Лосœева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. 1992. № 7.Ойзерман Т.И . Философия как история философии. М., 1999.Ортега‑и‑Гассет Х . Что такое философия? М., 1991.Паульсен Ф . Введение в философию. М., 1914.Сокулер З.А. Витгенштейн о природе философского знания // Философия и ее место в культуре. Новосибирск, 1990.

Философия, ее предназначение, смысл и функции // Введение в фило­софию. Т. 1. М., 1989.

Что такое философия и зачем она? // Мир философии. Т. 1. М., 1991.

Шрейлер Ю.А. Загадочная притягательность философии // Вопросы философии. 1996. № 7.

Античная философия представляет собой комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Античная философия характеризуется определœенным проблемно-содержательным и стилевым единством. Для античного типа культуры характерно наличие особого типа мировосприятия, ориентированного на переосмысление глубинных мировоззренческих оснований и канонов традиционной культуры, связанных с преодолением мифологических стереотипов мышления и выработкой новых способов видения мира. Античная философия является первым европейским историческим типом философствования и первой формой концептуального мышления вообще. В силу этого она содержит в себе такие предметные области, которые в будущем превратятся в самостоятельные теоретические дисциплины (философия, астрономия, математика, физика, медицина, лингвистика). Философией античности положено начало развитию самостоятельных традиций онтологии, гносœеологии, логики, этики, эстетики, психологии, философии истории.

Возникновение философии связано с удивлением людей, с их любознательностью в попытках познать устройство мироздания и ответить на вопрос о конечных причинах бытия всœего сущего. Философия носит характер бескорыстного духовного созерцания. Идея практического использования знания отсутствует. В процессе развития античной философии впервые происходит формирование практически всœех направлений философствования, в последующем характерных для европейской философской традиции.

Космоцентризм – космос воспринимается как чувственное, живое, разумное существо, наделяемое антропоморфными характеристиками, при этом происходила персонификация сил природы. Космос един и целостен, а значит, задачей человека является не подчинœение себе космического бытия, но гармонизация с Универсумом с целью не нарушить изначальной гармонии мироздания, в котором господствуют некие высшие, надчеловеческие и надбожественные начала (идея рока, космического фатума, судьбы).

Представление о времени увязывалось с религиозными представлениями людей в эпоху Античности. Будучи язычниками, греки и римляне течение времени воспринимали по аналогии с развитием природных процессов, то есть, время для них носило цикличный характер.
Размещено на реф.рф
Вместо представления о времени как линœейно развивающемся (данное представление привнесет с собой христианство), оно воспринималось с позиций вечного возвращения.

Натурфилософия тяготела к предметно-позитивному знанию и пыталась ответить на вопрос о едином первоначале мира (архэ), некоей первосущности. Принцип единства мира виделся в чём-то естественно-вещественном, таким основанием бытия мира выступали: вода (Фалес ), воздух (Анаксимен ), бесконечное, бескачественное начало (апейрон), на который воздействуют силы, порождая качественное разнообразие вещей (Анаксимандр ).

Умозрительная метафизика – отвергнув допущение существования небытия как немыслимого и несказанного (Парменид ), установили, что ʼʼиз ничего никогда не может возникнуть нечтоʼʼ (Мелисс ), а значит, существует только бытие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ вечно, едино и неподвижно, так как возникновение, изменение, перемещение предполагает существование небытия, что невозможно. Принцип неподвижности и единства бытия доказывал Зенон : при попытке мыслить множество и движение (апории ʼʼДихотомияʼʼ, ʼʼАхиллес и черепахаʼʼ, ʼʼСтрелаʼʼ, ʼʼСтадионʼʼ) мысль заходит в тупик.

Зарождение элементов диалектики – постулирование наличия в мире идеи логоса (закона) как внутренней, глубинной закономерности. Развитие мира циклично, а его первоначалом является огонь, бытие которого привносит в мир сосуществующие противоположности (война – мир, добро – зло и пр.), а всœе вещи и явления обладают текучестью и изменчивостью (ʼʼв одну реку нельзя войти дваждыʼʼ) (Гераклит ).

Мистическое философствование – основание монашеского ордена было призвано достичь сакральных знаний для очищения души во имя воссоединœения с Богом. Число провозглашалось основой мироздания, а структура Космоса виделась математически упорядоченной, ритмичной и гармоничной (практиковалось очищение души при помощи звука). Душа объявлялась вечной и способной всœеляться в другие тела (Пифагор ).

Попытки обоснования материалистическо-атомистического мировоззрения с позиций причинной обусловленности мира и тотального фатализма. Случайность воспринималась как способ прикрыть незнание. В корне мироздания

-) лежат мельчайшие неделимые частицы – атомы, которые существуют в пустоте и комбинации которых порождают всœе предметное разнообразие мира (Демокрит , Левкипп ) ;

-) вещи возникают из элементов согласно божественным ʼʼсперматическим логосамʼʼ, а мир совершенен, детерминирован и целœесообразен (стоицизм ) ;

-) мир возник из смешения атомов без внешнего вмешательства, которые способны спонтанного отклоняться от прямой линии, а значит в мире отсутствует детерминизм и крайне важно сть (эпикуреизм ).

Релятивизм – подвергали всœе принципы сомнению и объявляли всœе истины относительными, а если ʼʼчеловек есть мера всœех вещейʼʼ, то значит каждый имеет свою особую истину (Протагор ).

Скептицизм – притязания на абсолютную истинность неправомерны, что вызвано неопределœенностью, бессмысленностью и текучестью самого мира, соответственно:

-) истинность всœех знаний относительна (Пиррон ) ;

-) утверждался принцип воздержания от сужденийдля душевного спокойствия (атараксии) (Аркесилай ) ;

-) всякое знание недостоверно (чувственно существуют сны, галлюцинации, иллюзии, умозрительно – апории), следовательно, право на существование имеют только в разной степени правдоподобные или вероятностные высказывания(Карнеад ).

Зарождение традиции философского антропологизма – исходя из представления о том, что истина сокрыта в человеке (ʼʼпознай самого себяʼʼ), отстаивался тезис о крайне важно сти помочь человеку породить ее из себя (майевтика), используя:

-) прием диалектики – нахождение истины путем беседы через удаление мнимого знания;

-) ироничной провокации – притворное неведение, уход от прямых ответов, умение о серьезном говорить шутливо и о легкомысленном – серьезно;

-) этический рационализм , сводящийся к тому, что добродетель есть знание, зло же есть ошибка суждения, оно не должна быть сознательным;

-) эротики , понимаемой как любовь к объекту познания (Сократ ).

Радикально трактуя приоритетность индивидуальных ценностей, делалась ставка на человека, видящего духовную опору в себе самом и осознавшим крайне важно сть извергнуть себя из общества, объявив себя ʼʼгражданином мираʼʼ (ʼʼкосмополитомʼʼ), живущего по своим собственным законам и провозглашающим лозунг: ʼʼБез общины, без дома, без отечестваʼʼ (Диоген ).

Система идеалистического интеллектуализма , в рамках которой подлинной реальностью обладает:

-) мир идей (эйдосов, форм) – невидимая и умопостигаемая наднебесная локальность (гиперурания), непространственный мир, в котором существуют идеи – не мысли, но то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного. Демиург (Бог-творец, мыслящий и волящий), для добра и из любви к благу, взяв за образец мир идей, слепил т.н. ʼʼхоруʼʼ (пространственность) и породил

-) мир вещей – видимый, чувственный, физический космос, в котором существуют вещи как физическая проекция внефизической реальности.

-) Познание уподобляется анемнезу как форме воспоминания тех идей, которые душа созерцала в мире идей до всœелœения в тело.

Два пути –

--) метемпсихоз – душа бессмертна и рождается много раз, ей всœе доступно и она владеет истиной как своей сутью, доказательством чего является

--) майевтический эксперимент (■ возможность подвести раба сократическим методом к решению одной из теорем Пифагора ) (Платон ).

Тенденция увеличения числа ступеней между Богом и телœесными объектами – бытие сосредоточено в Едином, из которого всœе вещи изливаются (эманируют) как из своего светоносного источника иррадиирующими кругами, представляя собой нисхождение сущностей через последовательное раскрытие Единого от высшей и совершенной онтологической ступени универсума к менее совершенным и низшим ступеням:

-) Сверхсущее единое-благо (постигается только в сверхумном экстазе) ;

-) Бытие-ум – содержит идеи;

-) Душа – обращена к уму и к чувственному космосу;

-) Материя – истощающееся в изнеможении, обделённое Благом всœеобщее ослабление потенции Единого (неоплатонизм ).

Попытка создания универсальной системы знаний – физики, логики, медицины, биологии, астрономии, метафизики. В рамках последней субстанцией объявлялась в т.ч. и материальная действительность как симбиоз материи и формы, выступающих порождающими принципами бытия (в своих крайних формах – двумя полюсами мироздания) :

-) материя (первоматерия, ничто) – чистая возможность бытия, потенция вещи, ещё не оформленная определœенным образом (медь как возможность шара) ;

-) форма (эйдос всœех эйдосов, актуальное первоначало, Бог как неподвижный перводвигатель, сам себя мыслящий ум, запредельный космосу и существующий не во времени, а в вечности) – проявляет себя как сущность – свойства предмета͵ которые нельзя потерять, не перестав быть самим собой (■ шаровидность по отношению к медному шару) (Аристотель ).

Основные проблемы античной философии - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основные проблемы античной философии" 2017, 2018.